«La Vanguardia y el Kitsch», 1939 de Clement Greenberg

EL CONTEXTO HISTÓRICO

DE

La Vanguardia y el Kitsch, 1939

de Clement Greenberg

¿Qué es la vida? Si uno parafrasea al pintor, Ad Reinhardt, «La vida es todo lo que no es arte o el arte es todo lo que no es vida which», lo que significa que mucho ha sido excluido de art…an exclusión, lo que complacería al crítico de Nueva York, Clement Greenberg. En 1939, con el telón de fondo del fascismo europeo, el crítico de arte estadounidense escribió La Vanguardia y el Kitsch. El estilo de arte prevaleciente y popular, el regionalismo americano, estaba menguando cuando Greenberg se propuso hacer la distinción entre una verdadera cultura genuina y el arte popular. Desde el principio del ensayo, Greenberg tenía muy claro que abordaría una cuestión de «estética», o cómo se define el arte, y que lo haría examinando las experiencias de un individuo» específico «y los» contextos sociales e históricos en los que tiene lugar esa experiencia.»

Greenberg escribía en un momento único. Era raro que el arte contemporáneo estuviera bajo el tipo de ataques que había estado en marcha durante años en Europa. En la Unión Soviética, la vanguardia fue completamente suprimida. En alemán, el arte de vanguardia se definía como «degenerado».»The Avant-Garde and Kitsch fue publicado en la nueva revista intelectual Partisan Review, un buen lugar para un crítico literario prometedor para avanzar en su carrera. Durante años, Greenberg, un estudiante de inglés en la universidad, escribió principalmente como crítico literario, y su primer artículo publicado fue sobre Berthold Brecht, un productor de teatro de Berlín. Brecht, un comunista devoto, pensó en el entretenimiento popular como un medio para elevar la conciencia de la audiencia. Usando la estrategia de» distanciamiento», Brecht rompió la» cuarta pared «dirigiéndose al público directamente desde el escenario y rompiendo así la ilusión de «realidad».»

Como sugeriría su interés en el uso del teatro popular de Brecht, Greenberg no se oponía necesariamente a la cultura popular per se y es importante entender el contexto en el que se desarrolló este ensayo. El mundo entero estaba al borde de otra guerra mundial y presenciaba el horripilante espectáculo de una máquina de guerra fascista rodando sobre Europa. Durante este período fascista en Europa, la» cultura » había sido apropiada por las potencias totalitarias en la Unión Soviética, Alemania e Italia y se había convertido en espectáculo para las masas, lo que resultó en entretenimiento fascinante y manipulación psíquica.

La capacidad de Hitler y Mussolini de hacer la guerra con poca oposición de su propio pueblo que apoyaba la agresión fue el resultado de una campaña de propaganda cuidadosamente orquestada durante años. Brecht entendió muy bien cómo se podía movilizar la» cultura», tanto popular como impopular, para hipnotizar a las masas, que fue exactamente lo que sucedió en Alemania. Cualquier forma de cultura que pudiera protestar contra la filosofía de los nazis había sido cerrada hace mucho tiempo y los artistas disidentes fueron brutalmente silenciados. Los artistas alemanes habían huido a América o se habían retirado a un «exilio interior» de arte no conflictivo. De hecho, el propio Greenberg más tarde aprendería mucho sobre arte de un artista emigrado, Hans Hofmann.

Greenberg fue repelido por la toma totalitaria de la» cultura » en Europa. Pero el crítico es un americano que vive en Nueva York. Si los ejemplos de la desaparición de la vanguardia en Europa eran extremos, el uso gubernamental de artistas estadounidenses para su propio fin también era perturbador para un intelectual. Aunque muchos artistas fueron dueños de sus carreras bajo el patrocinio del gobierno durante los años treinta, llevar a cabo este tipo de trabajo tenía un costo. El papel del arte bajo el New Deal era comunicar mensajes muy específicos a un público, que era en gran medida analfabeto sobre el arte y la libertad del artista a menudo estaba limitada por los parámetros del proyecto. Dicho esto, en Estados Unidos, había libertad artística, y Greenberg equiparó la libertad de hacer arte con la libertad de hacer arte abstracto de vanguardia. Pero también había un pequeño escenario para artistas de vanguardia en Estados Unidos y los artistas carecían del campo de juego abierto de las galerías de arte que existían en Francia.

Escribiendo al final de la vanguardia en Europa, Greenberg explicó el significado de la tradición de vanguardia. Definió la vanguardia como una» conciencia superior » que coincidió con el surgimiento del pensamiento científico moderno. Como fuerza de crítica cultural, el arte de vanguardia se separó de la burguesía. Esta separación incluía la separación de los artistas del tema y el contenido y la adhesión al arte por el arte. Greenberg hizo referencia a los artistas de vanguardia,

«Picasso, Braque, Mondrian, Miro, Kandinsky, Brancusi, incluso Klee, Matisse y Cézanne derivan su inspiración principal del medio en el que trabajan», y agrega, en una frase que se desarrollaría más en ensayos posteriores, «exclusion con la exclusión de lo que no está necesariamente implicado en estos factores.»

Pero, como marxista, Greenberg vio problemas dentro de la vanguardia en que esta «culture cultura contiene dentro de sí algo del mismo alejandrino que busca superar.»Greenberg temía por el artista de vanguardia, ya que este artista dependía del capitalismo y de clientes ricos. El artista estaba necesariamente unido a la riqueza burguesa por lo que Greenberg llamó » un cordón umbilical de oro.»Señaló la paradoja de que la libertad artística dependa de una clientela de élite, que se está reduciendo en lugar de crecer. Greenberg escribió,

«…la propia vanguardia, que ya percibe el peligro, se vuelve cada vez más tímida cada día que pasa. El academicismo y el comercialismo están apareciendo en los lugares más extraños. Esto solo puede significar una cosa: que la vanguardia se está volviendo insegura de la audiencia de la que depende: los ricos y los cultivados.»

Greenberg miró a otra parte y escribió que la vanguardia estaba amenazada por la retaguardia, que, para Greenberg, era el temido fenómeno: el kitsch, que definió como,

«…arte y literatura popular y comercial con sus cromeotipos, portadas de revistas, ilustraciones, anuncios, ficción pulp y pulp, cómics, música de Tin Pan Alley, claqué, películas de Hollywood, etc., etc…»

Más tarde, Greenberg rechazaría su definición de kitsch, y, de hecho, su posterior discusión sobre el kitsch indica que está menos preocupado por la cultura popular que por lo que se denominaría mejor «arte académico».»Sería correcto suponer que Greenberg se desesperaba de una nación que pensaba que estaba recibiendo «arte» cada semana con la portada de Norman Rockwell del Saturday Evening Post, pero también es importante recordar que lo que se consideraba arte en la década de 1930 era «académico».»

Como sugiere la siguiente cita de Greenberg, un ejemplo de «kitsch» sería el Nacimiento de Venus de Alexandre Cabanal, en oposición al trabajo vanguardista de Le Dejeunner sur l’herbe de Édouard Manet. Según el crítico,

La condición previa para el kitsch, una condición sin la cual el kitsch sería imposible, es la disponibilidad al alcance de la mano de una tradición cultural plenamente madura, cuyos descubrimientos, adquisiciones y autoconciencia perfeccionada el kitsch puede aprovechar para sus propios fines. Toma prestado de dispositivos informáticos, trucos, estratagemas, reglas básicas, temas, los convierte en un sistema y descarta el resto. Saca su savia vital, por así decirlo, de esta reserva de experiencia acumulada.

En otras palabras, kitsch, utilizando como materia prima los simulacros degradados y academicizados de la cultura genuina, acoge y cultiva esta insensibilidad. Es la fuente de sus beneficios. El kitsch es mecánico y funciona con fórmulas. El kitsch es una experiencia indirecta y sensaciones falsas. El kitsch cambia según el estilo, pero sigue siendo siempre el mismo. El kitsch es el epítome de todo lo que es falso en la vida de nuestros tiempos. Kitsch pretende no exigir nada a sus clientes, excepto su dinero, ni siquiera su tiempo. Y hablando de dinero, Greenberg señaló que la vanguardia no siempre ha » resistido «a la» tentación » de convertir su arte en kitsch.

El kitsch es una forma popular o comercial de alto arte, un producto de la revolución industrial, fabricado para un público de clase media que tenía suficiente alfabetización para querer «arte», pero no suficiente cultura para entender el artículo genuino. Al proletariado urbanizado se le dio una cultura sucedánea: arte falso, kitsch, que usaba un simulacro degradado y academicizado de cultura genuina. El kitsch operaba, según Greenberg, como experiencia indirecta, como sensaciones falsas, aprovechando una tradición cultural plenamente madura para sus propios fines. El kitsch saquea el arte real, toma prestado lo que necesita, convierte invenciones en fórmulas, diluye experimentos y produce imágenes familiares como arte mecánicamente.

A menudo se pasa por alto en los numerosos análisis de este ensayo la larga y perceptiva discusión de Greenberg sobre la relación entre el kitsch y los regímenes en Alemania, Italia y Rusia. Estos regímenes totalitarios rechazan la vanguardia por dos razones. En primer lugar, el gobierno dictatorial debe acercarse al pueblo para gobernarlo y ningún gobierno que desee dispersar propaganda utilizará el arte de vanguardia para hacerlo. El público simplemente no entendería el idioma. De hecho, eso es precisamente lo que le sucedió a la vanguardia soviética que se consideró inarticulada. En segundo lugar, Greenberg consideraba que la vanguardia era inherentemente crítica e inadecuada para la manipulación gubernamental. «Es por esta razón que la vanguardia está fuera de la ley, y no tanto porque una cultura superior sea inherentemente una cultura más crítica», afirmó.

Greenberg fue ciertamente profético al reconocer que el kitsch se convertiría en un idioma internacional, apoderándose de las culturas populares indígenas; pero se equivocó al suponer que los artistas de vanguardia sucumbirían a hacer kitsch en realidad. Es una de las ironías de la historia del arte que las comisiones gubernamentales productoras de kitsch permitieran a artistas económicamente marginales convertirse en artistas profesionales que más tarde se convertirían en el centro de la vanguardia. Lo que Greenberg no podía prever era que, después de la Segunda Guerra Mundial, una sociedad de consumo se pondría en marcha a gran velocidad, produciendo una generación de artistas que crecieron con la cultura kitsch o popular.

Greenberg puede haber repudiado su definición bastante simplista de «kitsch», pero su actitud de que el público no podía distinguir la diferencia entre Tin Pan Alley y T. S. Eliot se quedó. Convencido de la misión seria que el arte de vanguardia tenía que separarse de la sociedad para criticarlo, el crítico no podía considerar el Arte Pop como «arte».»Esta generación, llamada artistas Pop (cultura popular), utilizó el kitsch como materia prima para su arte y convirtió imágenes de fuentes kitsch en iconos artísticos. Atrapado por un vocabulario autoimpuesto de forma y formalismo, simplemente no tenía los conceptos que le hubieran permitido maravillarse, aunque cínicamente, de cómo el kitsch se elevó al «alto arte».»Pero el ensayo de Greenberg sigue siendo viable y perceptivo en su análisis de la brecha entre la élite y el público en general. Las siguientes palabras podrían haberse escrito hoy:

Muy a menudo, este resentimiento hacia la cultura se encuentra donde la insatisfacción con la sociedad es una insatisfacción reaccionaria que se expresa en el avivamiento y el puritanismo, y, más recientemente, en el fascismo. Aquí los revólveres y las antorchas comienzan a mencionarse al mismo tiempo que la cultura. En nombre de la piedad o de la salud de la sangre, en nombre de las formas simples y las virtudes sólidas, comienza la destrucción de estatuas.

Si ha encontrado este material útil, por favor dé crédito a

La Dra. Jeanne S. M. Willette y Art History Unstuffed. Agradecer.

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