Bethlehem, die andere Stadt Davids

Von Dr. Philip Sumpter

Vielleicht ist keine andere Stadt in der westlichen christlichen Vorstellung so stark mit Jesus verbunden wie die „kleine Stadt Bethlehem“, und dies trotz der Tatsache, dass Jesus ein „Nazarener“ genannt werden musste (Matthäus 2:23) und in Jerusalem sterben musste (Lukas 13:33). Die Assoziation wird weitgehend durch die Art und Weise erzeugt, wie die westliche Kirche Weihnachten feiert, die eine Vielzahl von Ritualen, Liedern und Kunstformen entwickelt hat, um an die mysteriösen Ereignisse von Bethlehem zu erinnern. Aber was entdecken wir neu, wenn wir die Volksfrömmigkeit für einen Moment — so wertvoll sie auch sein mag — beiseite lassen, uns wieder dem klaren Sinn der Schrift zuwenden und uns fragen: „Ist die Stadt Bethlehem selbst Teil der Botschaft? Und wenn ja, was kommuniziert es?“?

Wie das Folgende zeigen wird, zeigt ein Blick auf die Schlüsseltexte, dass Bethlehem innerhalb der Bibel als Ganzes ein ausgeprägtes theologisches Profil entwickelt. Vielleicht ist der beste Weg in das Material, mit den beiden berühmtesten Bethlehem-Texten zu beginnen, den Geburtserzählungen in Matthäus (1: 18-2: 18) und Lukas (2: 1-21). Dort werden wir zwei verschiedene Perspektiven auf die Bedeutung von Bethlehem identifizieren. Wir werden dann entdecken, dass diese beiden Perspektiven ihre Wurzeln im Alten Testament haben, was einen breiteren Kontext für das Verständnis ihrer Bedeutung bietet. Im letzten Schritt werden wir versuchen, diese beiden Perspektiven zu synthetisieren, um eine angemessenere, dreidimensionale Sicht auf die Bedeutung von Bethlehem zu erhalten.

Lasst uns mit Lukas beginnen und sehen, wohin er uns führt.

Lukas: Bethlehem als die Stadt Davids

Der Schwerpunkt der ersten Kapitel von Lukas liegt auf der davidischen Linie Jesu. Er betont, dass Joseph „aus dem Hause Davids“ ist (1:27); Joseph ist gezwungen, sich in der davidischen Stadt Bethlehem anzumelden, weil er „aus dem Haus und der Linie Davids“ ist (2:4). Tatsächlich identifiziert Lukas die Stadt zuerst als „die Stadt Davids“, bevor er nachträglich hinzufügt, dass ihr Name „Bethlehem“ ist (2: 4). Es ist also klar, dass für Lukas die primäre Bedeutung von Bethlehem als Geburtsort Jesu darin besteht, dass es ihn mit dem berühmtesten Einwohner der Stadt und dem berühmtesten Vorfahren Jesu in Verbindung bringt. Aber Jesu Verbindung mit David durch Bethlehem scheint mehr als nur eine Frage der Genealogie zu sein. Als einer geboren „im Hause des Knechtes David“ (Lukas 1:69), musste er nicht physisch in Bethlehem geboren werden, um einen dynastischen Anspruch auf den davidischen Thron zu erheben (2 Samuel 7: 13-14). Schließlich wurden alle Söhne Davids nach ihm in dieser anderen Stadt Davids geboren, nämlich „Jerusalem“, der Stadt, die David eroberte und in der er sein königliches Haus errichtete (2 Samuel 5: 7). Warum konnte Jesus nicht dort geboren werden? Warum musste Gott einen römischen Kaiser bewegen, um seine Untertanen zu zwingen, sich in ihren Ahnenhäusern anzumelden (Lukas 2: 1-3), damit Jesus dort geboren werden konnte, wo die Geschichte Davids begann?

Die Antwort ist sicherlich, dass ein Teil der Sendung Jesu nicht nur darin bestand, den davidischen Thron zu besteigen, sondern das, was David tat, noch einmal zu erleben und zu tun, wenn auch in größerer Vollkommenheit und Universalität. Mit anderen Worten, Jesus musste Davids Schritte von Bethlehem nach Jerusalem zurückverfolgen, damit sein Königreich in Jerusalem vollkommener errichtet werden konnte. Das davidische Muster des Wirkens Jesu kann man sehen, wenn man die beiden Geschichten vergleicht: Beide Davids, neu und alt, waren Männer nach Gottes eigenem Herzen (1 Samuel 13: 14; 16: 7), geboren im Dunkeln in Bethlehem (1 Samuel 16:11), verbunden mit buchstäblichen Hirten (David war ein Hirtenjunge; Jesus wurde von Hirten besucht), aber berufen, Hirten des Volkes Gottes zu sein; Sie wurden heimlich in Bethlehem gesalbt, um zu regieren (1 Samuel 16: 13), wurden aufgrund ihres Vertrauens in Gott siegreich über Israels größten Feind (1 Samuel 18), und doch standen sie in ständigem Konflikt mit ihrem eigenen Volk (1 Samuel 19-2 Samuel 1; 12-18); Beide wurden abgelehnt, verfolgt und verbannt, bevor sie zurückkehrten, um ein Königreich des Friedens zu errichten, eines, das seine epizentrum in Zion, sondern erstreckt sich über die Grenzen Israels (2 Samuel 5-10; 19).

Eine erste Antwort auf die Frage nach der Bedeutung von Bethlehem ist also, dass es den Ort davidischer Anfänge markiert, die Eröffnungsszene einer Erzählhandlung, die Demut und Größe, Glauben und Sieg, Ablehnung und Akzeptanz umfasst, eine Handlung, die ihre Auflösung in einer anderen Stadt Davids, Jerusalem, mit dem Abschluss der Erlösung für alle findet. Jesu Geburt dort wirft ihn als zweiten David.

Nun erschöpft Jesu davidische Identität nicht alles, was Lukas darüber mitteilen möchte, wer Jesus ist. Es gibt einen anderen Aspekt, der wiederum in Bezug auf die Genealogie dargestellt wird und Jesus nicht nur als Sohn Davids, sondern auch als Sohn eines weitaus älteren Vorfahren darstellt, nämlich „Adam, der Sohn Gottes“ (3: 8).
Diese Verbindung wird am Ende einer langen Genealogie hergestellt, die die gesamte Menschheitsgeschichte umspannt und uns direkt zu ihren Wurzeln im Garten Eden zurückbringt. Und indem es uns zu den Wurzeln der Menschheitsgeschichte führt, bringt es uns auch zu dem Wurzelproblem, dem Versagen der Menschheit, wirklich dieser adamische „Sohn Gottes“ zu sein.“ In diesem Zusammenhang kam Jesus nicht nur, um das zu tun, was David tat (sondern besser), als ein zweiter Adam kam er, um das zu tun, was Adam hätte tun sollen, scheiterte aber.

Ein Rückblick auf die alttestamentliche Geschichte von Adam bis David (Genesis—Könige / Chroniken) offenbart die wahre Natur des Problems und die Art der von Gott gesuchten Lösung. Doch an dieser Stelle könnten wir fragen, ob wir Gefahr laufen, unser Thema hinter uns zu lassen, denn was hat Adam mit Bethlehem zu tun? Interessanterweise ziemlich viel. Denn in zwei Erzählreihen, die an einem kritischen Knotenpunkt dieser alttestamentlichen Erzählung stehen, wird Bethlehem zu einer Bühne, auf der sowohl das Problem als auch die Lösung des Zustands Adams mit paradigmatischer Klarheit inszeniert werden. Lassen Sie uns also die Geschichte von Eden nach Bethlehem zurückverfolgen:

In Eden erhaschen wir einen Blick auf den Zweck der Schöpfung: die Gemeinschaft im Paradies zwischen Gott und den menschlichen Geschöpfen, die nach seinem „Bild“ geschaffen wurden (Genesis 1:26; 3:8). Als seine Geschöpfe sollen sie ihn in allen Dingen lieben, ihm vertrauen und sich auf ihn verlassen. Aber etwas geht schief: die Beziehung wird untergraben, wenn Adam versucht, die Rollen zu wechseln und selbst „wie Gott“ (3:5) zu werden, indem er von dem Baum isst, der göttliche „Weisheit“ verspricht“ (2:17; 3:22; siehe Sprüche 8); Doch als Geschöpf kann er diese Rolle nicht übernehmen, und so wird seine verlegte Weisheit zu einem Werkzeug zur Zerstörung und Entfremdung. Die einzige Lösung besteht darin, seine Weisheit als Geschöpf zu praktizieren, und das bedeutet in einer Haltung, die auf der „Furcht des HERRN“ (Sprüche 1: 7) beruht.

Anstatt seine Kinder zu vernichten, sorgt Gott für sie, indem er das Kommen neuer Nachkommen, des „Samens“ Evas, verspricht (3:15) schuf in der Ähnlichkeit Adams (5: 3) eine Menschheit, die die göttlich-menschliche Beziehung so nachstellen würde, wie sie hätte sein sollen, wodurch Adams Ähnlichkeit mit Gott wiederhergestellt würde (5: 1) und damit seinen satanischen Ankläger zerstört (Job 1: 9; Genesis 3:15). Dieser neue Same ist die Hoffnung der Menschheit und des Kosmos.

Das darauffolgende Drama der Menschheit und, in konzentrierter Form, das Israels kann als die Geschichte des gewundenen Kampfes gelesen werden, damit dieser „Same“ auf der Bühne der Geschichte angesichts eines jetzt inhärenten menschlichen Impulses erscheint, alles andere als den HERRN zu fürchten, mit katastrophalen Folgen (Genesis 20:11). Generationen kommen und gehen, aber ihr Verhalten bringt konsequent göttliches Gericht, gefolgt von Gottes barmherziger Gewährung neuer Chancen (Genesis 6-11). Durch den Samen Abrahams wird ein bestimmter Teil der Menschheit herausgeschnitten, der die Aufgabe hat, Gott durch sein Wort und seine Tat wirklich zu erkennen und ihm so zu antworten, wie es angemessen ist (Genesis 12—Deuteronomium). Die frühe Laufbahn dieser Gemeinschaft des neuen Bundes hatte ihre Höhen (Josua) und ihre Tiefen (Richter), aber die gesamte Laufbahn war so weit unten, dass ein Prophet das Verhalten dieser ersten Generationen mit den folgenden Worten zusammenfassen konnte: „Jeder tat, was in seinen eigenen Augen richtig war“ (Richter 21: 25).

Wir kommen hier an diesen kritischen Punkt in der Geschichte Israels und damit Bethlehem einen Schritt näher. Angesichts des Scheiterns Israels war ein neuer Akt göttlicher Intervention notwendig. Israel brauchte einen König (Richter 21: 25), jemanden, der das Volk repräsentierte (wie Israel die Menschheit hätte repräsentieren sollen) und den Glauben und Gehorsam verkörperte, die nötig waren, um ihre Entfremdung von Gott zu überwinden und sie in die Fülle seiner Gegenwart zurückzubringen. Während dieser Zeit der „Richter“ ist Bethlehem der Ort, an dem sowohl das Scheitern Israels als auch seine zukünftige Hoffnung dramatisiert werden.

In Bezug auf das Scheitern ist Bethlehem eine von mehreren Schlüsselregionen, die ausgewählt wurden, um auf paradigmatische Weise die Verderbtheit Israels und damit seine Entfernung davon, der wahre „Same“ Evas zu werden, zu veranschaulichen. Diese Geschichten werden am Ende des Buches der Richter (17-21) gebündelt. In einem ist Bethlehem die Heimat eines abtrünnigen Leviten, eines Mitglieds eines Elitestammes, der damit beauftragt ist, Israel in der Wahrheit zu lehren und zu führen. Er gründet in Ephraim einen Götzenkult und schließt sich dann einer Bande mörderischer Schläger (dem Stamm Dan) an, um eine neue Kolonie zu gründen, indem er eine unschuldige Stadt auslöscht (Richter 17-18). In einem anderen ist Bethlehem die Heimat einer Konkubine, die einem Mann aus Ephraim gehört. Sie flieht in das Haus ihres Vaters. Nachdem sie der Rückkehr zugestimmt hat, übergibt ihr Meister sie einer Bande von Vergewaltigern aus Benjamin, die sie zu Tode misshandeln (Richter 19). Dies löst einen Bürgerkrieg aus, in dem Benjamin fast ausgelöscht wird, was die Entführung weiterer Frauen erforderlich macht, um das Aussterben des Stammes zu verhindern (20 — 21). Hier bietet Bethlehem eine Momentaufnahme des „Königreichs Adams“, wenn Adam selbst die Rolle Gottes übernimmt.

In Bezug auf die Hoffnung, während dieser gleichen Zeit (Ruth 1:1) Bethlehem bereitet auch die Bühne für die Entstehung eines alternativen Königreichs — eines Königreichs, das von einem zweiten Adam geleitet wird, dessen Leben mehr seiner wahren Identität als Geschöpf nach dem Bild Gottes entspricht. Diese Entwicklung findet sich im Buch Ruth, einer kurzen Novelle, die eine herzerwärmende Geschichte von Tragödie und Verlust erzählt, die durch die göttliche Vorsehung bei der Arbeit durch die Loyalität, Kühnheit und den Adel einer moabitischen Frau, Ruth, und eines bethlehemitischen Bauern, Boas, umgekehrt wurde. In dieser Erzählung sehen wir, wie die göttlichen Tugenden von Ruth und Boas das Leben der Witwe Naomi erlösen. Aber ihre Handlungen haben eine erlösende Bedeutung, die über das Leben dieser einen Witwe hinausgeht. Dies wird durch eine Genealogie deutlich, die am Ende dieser Geschichte angeheftet ist (4: 18-22). Hier sehen wir, dass aus der Frucht ihrer Ehevereinigung ein zukünftiger Same hervorgehen wird, der dieselben moralischen Merkmale aufweist und somit Gottes Vehikel für die Errichtung eines Königreichs wird, das mehr dem im Garten Eden vorgesehenen Original entspricht. Dieser zukünftige Same ist natürlich David, Bethlehems berühmtester Sohn bis zur Geburt Christi.

Aber wenn David der Erlöser ist, warum die prophetische Hoffnung, dass ein neuer David entstehen muss? Der Rest der Geschichte Israels von der Mitte von Davids Karriere bis zum Exil und darüber hinaus (siehe die Bücher von Samuel; Könige) machen den Grund klar: Obwohl Israels größtes Vorbild (siehe vor allem die Psalmen und Chroniken), David war letztendlich nicht über das Greifen nach gottgleicher Macht und das Usurpieren des Throns von Israels wahrem König (die Geschichte mit Bathseba ist dafür paradigmatisch: 2 Samuel 11). Fast alle seine Söhne taten es schlimmer (siehe die Bücher der Könige und praktisch alle Propheten). Israels Propheten sahen nur eine Lösung: Ein anderer David müsste sich erheben, einer, der das Drama von Evas Samen wirklich inszenieren und somit als wahrer Adam das Reich Gottes vollkommener errichten würde (z.B. Jesaja 9: 7; Jeremia 30: 9; 33: 15; Hesekiel 34: 23-24).

Das bringt uns zurück nach Bethlehem im Lukasevangelium. Wieder einmal ist ein kritischer Punkt in der Geschichte Israels und der Welt erreicht worden. Der Same Evas wartet immer noch darauf, geboren zu werden und sein Werk zu tun. Bethlehems frühere Bewohner hatten einen guten Start, scheiterten aber letztendlich. In Jesus wird die Geschichte nachgestellt und zur Perfektion gebracht.

Matthäus: Bethlehem als die andere Stadt Davids

Es gibt eine letzte Wendung in dieser Geschichte von der Entstehung eines Samens in Bethlehem. Wenn Lukas und die oben diskutierten alttestamentlichen Texte die Kontinuität des Samens von Adam und David hervorheben, Matthäus und zwei wichtige alttestamentliche Prophezeiungen weisen auf die Notwendigkeit einer Diskontinuität hin. In einem schwer fassbaren Paradoxon muss der zukünftige Erlöser Israels und der Welt von David stammen, aber gleichzeitig nicht von ihm … Dies wird klarer, wenn wir von der Prophezeiung zur Erfüllung übergehen. Dabei werden wir sehen, dass das Bild der Stadt Bethlehem für die Art und Weise, wie die Botschaft wiedergegeben wird, von zentraler Bedeutung ist.

Wir haben oben bemerkt, dass die Bibel von zwei Städten Davids weiß: Bethlehem und Jerusalem. Ersteres markiert den Beginn von Davids Karriere, letzteres seinen Höhepunkt und seine Auflösung. David von Bethlehem rettete sein Volk und festigte sein Reich, indem er Jerusalem als Zentrum schuf, von dem aus er, idealerweise als Vehikel Gottes, ein Königreich des Friedens regieren würde. Jerusalem wurde so zur Quelle des Segens und der größten Freude Israels sowie zum Objekt der größten Hoffnung (z.B. Psalm 68; 122; 128; 147).

Aber was geschieht, wenn Jerusalems davidische Herrscher chronisch nicht das sind, was sie sein müssen, damit Jerusalem das werden kann, was es sein sollte? Was ist, wenn das Problem in den Genen der Genealogie selbst liegt, in der davidischen und adamischen Blutlinie? Wir haben bereits die prophetische Verheißung eines neuen David zur Kenntnis genommen, der auf dem Thron herrschen wird, einer, der sich in seiner Art von allen Davids zuvor unterscheidet, einer, der ein Herz aus Fleisch haben wird (Hesekiel 11: 19), auf dem das Gesetz Gottes geschrieben steht (Jeremia 31: 31). Zwei einzigartige Prophezeiungen treiben dieses Element des Unterschieds weiter voran und machen deutlich, dass der kommende eine Quelle haben wird, sowohl irgendwie innerhalb als auch ohne David.

Die erste Ankündigung erfolgt durch Jesaja, der von der völligen Vernichtung der davidischen Linie durch Gott spricht. Es wird wie ein Baum sein, der gefällt und dann für ein gutes Maß verbrannt wurde; alles, was bleibt, ist ein Stumpf (6:13). Und dann, auf wundersame Weise, keimt dennoch Hoffnung:

Es wird ein Spross aus dem Stumpf Isais hervorgehen,
und ein Zweig aus seinen Wurzeln wird Früchte tragen (Jesaja 11:1).

Auf den ersten Blick mag dies wie eine einfache Bestätigung des davidischen Bundes aussehen, aber beachten Sie, wie Jesaja die lineare Genealogie von David unterbricht –> Messias, den der davidische Bund erwarten würde (2 Samuel 7:12). Jesse ist der Vater Davids, er geht ihm genealogisch voraus. Dies ist eine metaphorische Art zu sagen, dass der messianische „Zweig“ seine Quelle im historischen David haben wird, aber er wird auch seine Quelle jenseits von ihm haben – oder anders ausgedrückt, wie es unser nächster Text tut, „sein Hervorkommen ist von Alters her, von alten Tagen“ (Micha 5: 2; englische Version).

Der Prophet Micha entwickelt eine ähnliche Idee mit verschiedenen Bildern, den Bildern der beiden Städte Davids: Jerusalem und Bethlehem. Die Logik ihrer Beziehung ist die der Rolle, die sie in Davids Karriere spielen: Bethlehem ist die Quelle der Dynastie, Jerusalem seine endgültige Heimat. Jerusalem ist die Stadt des Heils Israels; Bethlehem ist die Stadt der Mittel, um dorthin zu gelangen. In 4: 8-5: 6 nimmt Micha diese Konfiguration auf und wendet sie zu seiner Zeit wieder an, einer Zeit, in der Jerusalem bereits lange einen davidischen König auf seinem Thron hatte, aber dringend einen neuen aus einem anderen Bestand braucht. Seine Botschaft ist in eine Reihe nebeneinander liegender Botschaften gepackt, die, wenn sie zusammen gelesen werden, ein Muster erzeugen. Dieses Muster kann wie folgt zusammengefasst werden:

1. Im Mittelpunkt steht die Errettung Jerusalems (4:8, 10b, 12-13), was wichtig ist, weil Jerusalem das Epizentrum des Heils der „Enden der Erde“ ist (5:4).
2. Während Micha jedoch spricht, ist Jerusalem dabei, gerichtet zu werden: „Krümme dich und stöhne, Tochter Zion, … du wirst nach Babylon gehen“ (4:10). Gottes Werkzeug des Gerichts sind „viele Nationen“, die er über sie gebracht hat, um sie „zu belagern“ (4:11; 5:1); Jerusalems gegenwärtiger davidischer König wurde gedemütigt und abgelehnt („Mit einem Stab schlagen sie dem Richter Israels auf die Wange“, 5: 1; siehe 2 Könige 25: 4-7). Die Ursache ist die Rebellion gegen Gott sowohl des Königs als auch der Nation.
3. Doch es gibt Hoffnung. Auf mysteriöse Weise ist Jerusalems Zerstörung tatsächlich zu seinem Besten. Die bösen Reiche „verstehen es nicht“ (4:12); Sie „versammeln sich gegen sie, um sie zu „verunreinigen“, aber durch die Zerstörung, die sie anrichten, richten sie sich beide selbst (4:12) und ebnen den Weg für die Erlösung der Stadt Davids (4:13). Und so kann Gott Jerusalem direkt mit der Verheißung ansprechen:
   „Zu dir wird es kommen,
   die frühere Herrschaft wird kommen,
   Königtum für die Tochter Jerusalem“ (4:8).416 Was verloren war, wird wiederhergestellt werden. Aber woher soll es wiederhergestellt werden?
4. Das Königtum kann nicht aus der gegenwärtigen, gedemütigten Dynastie stammen (5:1), die wie ein Baum gefällt wurde (Jesaja 6:13; siehe Jeremia 22:30). Stattdessen muss Gott zurückgehen, um einen neuen Anfang zu machen. Die Quelle dieses neuen Königs wird „von Alters her, von Alters her“ (5: 2) sein, ein ursprünglicher Anfang, der nicht durch Vorfahren symbolisiert wird, wie bei Isai in Jesajas Prophezeiung, sondern durch Sozialgeographie: „Bethlehem Ephratha“ (5:2;), der Ort der Wurzeln Davids, von dem nun ein anderer David kommen wird, um den gegenwärtigen David auf dem Thron zu ersetzen.
5. Dieser neue Hirte wird eine zentrale Eigenschaft des ursprünglichen David rekapitulieren, und zwar seine Großeltern Ruth und Boas, die aber von seinen Nachkommen vergessen wurde: Er wird schwach und abhängig von Gott sein (1 Samuel 16: 7, 11; siehe Genesis 3:5). Diese Eigenschaft wird durch „Bethlehem Ephratha“ selbst symbolisiert, wobei „Ephratha“ sich auf den davidischen Clan der Ephrathiten bezieht, der „zu wenig ist, um unter den Clans Judas zu sein“ (5: 2). Wie andere Führer schwacher Sippen, die Gott in der Vergangenheit erwählt hat (Gideon ; Saulus ), wird auch dieser neue David ein wahrer „Herrscher in Israel“ (5,2) sein, gerade weil er weiß, wo seine wahre Stärke liegt: außerhalb von sich selbst und innerhalb seines Schöpfers. Wenn wir dieses Bild in die oben skizzierte biblische Geschichte einfügen, können wir sagen, dass dieser neue David das Drama Adams in Eden nachspielen und es schaffen wird, die „Gleichheit mit Gott“ (Philipper 2: 6) nicht zu „greifen“.

Wie wird diese besondere Version der messianischen Verheißung im Matthäusevangelium aufgenommen? In erster Linie können wir einfach feststellen, dass Micha 5:2 wird in Matthäus 2: 6 ausdrücklich als Erklärung für die Geburt Jesu in Bethlehem zitiert (die Änderungen im Wortlaut ändern die Botschaft nicht). Die unmittelbare Funktion der Prophezeiung ist es, einen klaren Beweis für die Erfüllung einer alten Verheißung zu liefern: Der Christus wird in „Bethlehem von Judäa geboren werden, denn so steht es vom Propheten geschrieben …“ (2: 5). Wie es vorhergesagt wurde, so geschah es. Auf den ersten Blick scheint es nichts mehr zu geben, keine Symbolik oder tiefere Bedeutungsschichten, nur ein Stück vorhergesagter Geographie, das Hunderte von Jahren später von lokalen „Bibelgelehrten“ verwendet werden könnte, um ausländische Pilger zum erwarteten Geburtsort des Messias zu führen.

Aber wenn wir die Struktur der Geburtserzählung als Ganzes im Lichte des breiteren Kontextes des prophetischen Zitats (Micha 4: 8-5: 9) betrachten, ist es schwierig, die Schlussfolgerung zu vermeiden, dass etwas mehr vor sich geht als nur ein Beweis aus der Prophezeiung: wie in Micha kommt die Bedeutung von Bethlehem als Geburtsort Jesu nur durch seine einzigartige Beziehung zu dieser anderen Stadt Davids, Jerusalem, ans Licht. Kurz gesagt, die Geburt Jesu in Bethlehem kennzeichnet ihn nicht nur als den vorhergesagten Messias, als einen zweiten oder neuen David, sondern auch als einen alternativen David, dessen Mission es ist, ein Urteil über die derzeitige herrschende Dynastie zu fällen und sie durch etwas völlig Neues zu ersetzen. Lassen Sie uns die Zusammenhänge entpacken:

Zum Anfang liegt der Schwerpunkt der Weihnachtsgeschichte wie bei Micha (4: 8) nicht auf Bethlehem, sondern auf Jerusalem. Dies ist, wo die Weisen aus dem Osten zuerst ankommen, und der Grund, warum sie sich entscheiden, nach Jerusalem zu gehen, ist, dass der Stern, den sie gesehen hatten, die Geburt eines jüdischen Königs bedeutete. Wo sonst geht man
hin als nach Jerusalem, wenn man den „König der Juden“ sucht? Die Suche nach dem wahren König von Jerusalem gibt somit den Ton für den Rest der Erzählung vor.

Bei der Ankunft in dieser Stadt begegnen wir einem anderen Micha-Motiv: der rebellischen Natur ihrer Bewohner. Die Sterndeuter treffen tatsächlich einen König der Juden, „Herodes den König“ (2:1), aber wie in seinem Gemetzel der Unschuldigen deutlich wird, um an der Macht zu bleiben (2: 16-18), ist diese böse Figur weit entfernt von der Figur, der sich diese Heiden unterwerfen wollten. Und es ist nicht nur der König, der das Problem ist, „ganz Jerusalem“ ist mit ihm beunruhigt (2: 3), einschließlich der Hohenpriester und der Schriftgelehrten (2: 4), die ihre Bibel gut genug kennen, um den Geburtsort ihres wahren Königs zu finden, aber kein Interesse daran zeigen, ihn zu sehen.

Wieder teilt Jesus den gleichen Kontext, der Michas Prophezeiung veranlasste: nicht nur, dass sich Jerusalem derzeit in Rebellion gegen Gott befindet, Gottes Gericht über die Nation ist bereits im Gange. Die Besatzer sind jetzt eher die Römer als die Assyrer (Micha 5: 5) oder Babylonier (4: 10), aber Ursache und Wirkung sind gleich. Bereits „die Axt ist an die Wurzel gelegt“ (Matthäus 3: 10), die endgültige Zerstörung steht noch bevor (Matthäus 24). Und doch gibt es natürlich auch Hoffnung für Jerusalem, denn Gott hat ihr einen wahren König gegeben, der endlich „die frühere Herrschaft …, das Königtum für die Tochter Jerusalem“ (Micha 4: 8), zurückbringen wird. Doch dieser König ist anders als der derzeitige Anwärter auf den davidischen Thron. Er ist davidischer Abstammung (Matthäus 1; Lukas 3), aber gleichzeitig reichen seine Wurzeln weit vor David zurück, sie sind „aus alten Tagen“ (Micha 5: 2), ja sie befinden sich auch in Gott selbst (Matthäus 1: 18, 20). Aus diesem Grund können sich die Heiligen Drei Könige nicht mit der gegenwärtigen Ordnung in Jerusalem zufrieden geben, sondern müssen nach Bethlehem gehen, dem Ort, an dem die ganze Geschichte einst begann und jetzt neu beginnen wird, wenn auch in einer anderen Tonart.

Dies bringt uns zu einer abschließenden Beobachtung: der Charakter dieses neuen Sohnes Davids, des Sohnes Adams, aber auch des Sohnes Gottes. Wir haben oben erwähnt, dass Gott seit Adams Versuch, „wie Gott zu sein“ (Genesis 3: 5), nach einer menschlichen Antwort gesucht hat, die Gott Gott sein lässt. Mit diesem Neuanfang in Bethlehem bekommt er, wonach er gesucht hat. Jesus Christus, gerade als einer, der „in der Gestalt Gottes“ war, „hielt die Gleichheit mit Gott nicht für eine Sache, die es zu erfassen galt, sondern er entleerte sich, indem er die Gestalt eines Knechtes annahm“ (Philipper 2,6-7). Durch diese Schwäche erfüllt er die Verheißung eines Samens an Eva und verdient so das Recht, den Namen zu tragen, vor dem sich jedes Knie beugen wird (Philipper 2: 10). Das gesamte Matthäusevangelium veranschaulicht anschaulich, wie diese Verkörperung im Leben Jesu aussieht.

Wie können wir abschließend den Beitrag von Matthäus und Micha zu einer „Theologie von Bethlehem“ zusammenfassen? Wenn Lukas und die Traditionen, auf die er sich stützt, Bethlehem verwenden, um sich auf die lineare Kontinuität des Samens von Adam über David bis Christus zu konzentrieren, verwenden Matthäus und Micha Bethlehem, um ein tieferes Problem mit der gefallenen Konstitution dieses Samens und der Notwendigkeit eines vertikalen göttlichen Eingreifens zu bezeugen. Das Paradoxe ist, dass beide Ansichten wahr sind: Der Messias ist sowohl der Same Evas durch Maria als auch von oben durch den Heiligen Geist geboren. Johannes der Seher fängt beide Aspekte in seinem widersprüchlichen Bild ein: Jesus ist sowohl „die Wurzel als auch der Nachkomme Davids“ (Offenbarung 22,16). Bethlehem wird verwendet, um beides zu symbolisieren.

Der Weg nach Jerusalem führt immer noch durch Bethlehem

Eine letzte Frage darf gestellt werden: Was hat das mit uns heute zu tun? Wie so oft in der biblischen Theologie, die Antwort auf das „schon“ und das „noch nicht“.“

In gewissem Sinne hat der Christus von Bethlehem seinen Einzug in Jerusalem bereits vollendet, als er auf dem Rücken eines Esels ritt, wo er mit „hosannas!“ von den Einwohnern (Matthäus 21: 1-11; Markus 11: 1-10; Lukas 19: 29-38; Johannes 12: 12-15). Hier führte er seinen entscheidenden Kampf, um den Thron
der Stadt und damit die Schlüssel des Königreichs zu beanspruchen. Sein Feind war jedoch nicht der Fleisch- und Blutsfeind der jüdischen Einwohner Jerusalems und der heidnischen Besatzer, sondern der Feind der ganzen Menschheit, die „alte Schlange, die Teufel und Satan genannt wird, der Betrüger der ganzen Welt“ (Offenbarung 416 12,9; Genesis 3,1). Seine Kampftaktik bestand darin, Jerusalems Strafe, wie von Micha prophezeit, auf sich zu nehmen: Es war seine Wange, die geschlagen und gedemütigt wurde; Er war derjenige, der aus der Stadt vertrieben und in sein geistiges Babylon hinabgeführt wurde. Und genau wie Micha in Bezug auf Jerusalem vorausgesagt hatte, stellte sich heraus, dass dieser Akt der Verunreinigung Christi durch seine Feinde das Mittel ihrer eigenen Erlösung war (Micha 4: 11-12; Jesaja 53). Nur so konnten die Tore Jerusalems für alle geöffnet werden, um einzutreten und Frieden zu finden.

Und doch ist die Pilgerreise des Volkes des Königs Jesus in seine Stadt noch nicht vollendet. Wir sind immer noch auf dem Weg und warten darauf, die Schwelle des himmlischen Zion zu überschreiten, um dort vollständig mit unserem Herrn vereint zu sein (Hebräer 12: 22; Offenbarung 21-22). Wenn wir ankommen, werden die Einreisebestimmungen die gleichen sein wie die, die Adam und Eva im Garten auferlegt wurden: Greife nicht nach der Gleichheit mit Gott; reflektiere sein Bild als sein Geschöpf und vertraue ihm dein Leben an. Oder, wenn Sie dies nicht tun können (Römer 3:23!), stellen Sie sicher, dass Sie zuerst durch Bethlehem gehen und denjenigen treffen, der dies an Ihrer Stelle getan hat. Von dort wird er uns in seine neue Stadt führen, die Tore öffnen und uns hindurchführen (Psalm 24).