door Dr. Philip Sumpter
misschien is geen andere stad zo sterk geassocieerd met Jezus in de westerse christelijke verbeelding als het “kleine stadje Bethlehem”, en dit ondanks het feit dat Jezus een “Nazarener” moest worden genoemd (Matteüs 2:23) en moest sterven in Jeruzalem (Lucas 13:33). De vereniging is grotendeels ontstaan door de manier waarop de westerse kerk Kerstmis viert, die een verscheidenheid aan rituelen, liederen en kunstvormen heeft ontwikkeld om de mysterieuze gebeurtenissen van Bethlehem te herdenken. Maar wat ontdekken we opnieuw als we de populaire vroomheid even terzijde leggen—hoe waardevol die ook moge zijn—, ons opnieuw tot de duidelijke zin van de Schrift wenden en ons afvragen: “maakt de stad Bethlehem zelf deel uit van de boodschap? En zo ja, wat communiceert het?”?
zoals het volgende zal laten zien, geeft een blik op de belangrijkste teksten aan dat Bethlehem een onderscheidend theologisch profiel ontwikkelt binnen de Bijbel als geheel. Misschien is de beste weg in het materiaal om te beginnen met de twee beroemdste Bethlehem teksten, de geboorteverhalen in Matteüs (1:18-2:18) en Lucas (2:1-21). Daar zullen we twee verschillende perspectieven op de Betekenis van Bethlehem identificeren. We zullen dan ontdekken dat deze twee perspectieven hun wortels hebben in het Oude Testament, dat een bredere context biedt voor het begrijpen van hun betekenis. In de laatste stap zullen we proberen deze twee perspectieven samen te stellen om een meer adequate, driedimensionale kijk te krijgen op de Betekenis van Bethlehem.
laten we beginnen met Luke en zien waar hij ons brengt.Lucas: Bethlehem als de stad van David
de nadruk van Lucas ‘ openingshoofdstukken ligt op de Davidische afstamming van Jezus. Hij benadrukt dat Jozef “van het huis van David” is (1:27); Jozef wordt gedwongen zich te registreren in de Davidische stad Bethlehem omdat hij “van het huis en de afstamming van David” is (2:4). Inderdaad, Lucas identificeert de stad als “de stad van David” alvorens als een bijzaak toe te voegen dat haar naam “Bethlehem” is (2:4). Het is dus duidelijk dat in Lucas’ gedachten de primaire betekenis van Bethlehem als de geboorteplaats van Jezus is dat het hem associeert met de beroemdste inwoner van de stad en de beroemdste voorouder van Jezus. Maar Jezus ‘ omgang met David via Betlehem lijkt meer te zijn dan alleen een kwestie van genealogie. Als een geboren “in het huis van dienstknecht David” (Lucas 1:69), hoefde hij eigenlijk niet fysiek geboren te worden in Bethlehem om een dynastieke aanspraak te maken op de Davidische troon (2 Samuël 7:13-14). Immers, al Davids zonen na hem werden geboren in die andere stad van David, namelijk “Jeruzalem”, de stad die David veroverde en waarin hij zijn koninklijk huis vestigde (2 Samuël 5:7). Dus waarom kon Jezus daar niet geboren worden? Waarom moest God een Romeinse keizer bewegen om zijn onderdanen te dwingen zich te registreren in hun voorouderlijke huizen (Lucas 2:1-3) zodat Jezus kon worden geboren waar het verhaal van David begon?Het antwoord is zeker dat een deel van Jezus’ missie niet alleen was om de Davidische troon te bestijgen, maar om te herbeleven en opnieuw te doen wat David deed, zij het in grotere volmaaktheid en universaliteit van reikwijdte. Met andere woorden, Jezus moest de stappen van David van Betlehem naar Jeruzalem herleiden, zodat zijn koninkrijk in Jeruzalem meer volmaakt kon worden gevestigd. Het Davidische patroon van Jezus ‘ bediening kan worden gezien als de twee verhalen worden vergeleken: beide Davids, nieuw en oud, waren mannen naar Gods eigen hart (1 Samuël 13: 14; 16: 7), geboren in duisternis in Bethlehem (1 Samuël 16:11), geassocieerd met het letterlijke herders (David was een herder jongen; Jezus werd bezocht door herders ) nog genoemd te worden de herders van Gods volk; zij waren in het geheim gezalfd in Bethlehem op regel (1 Samuel 16:13), werd een overwinning op Israël ‘ s grootste vijand, vanwege hun vertrouwen in God (1 Samuel 18), en toch kregen ze voortdurend in conflict met hun eigen mensen (1 Samuel 19-2 Samuel 1; 12-18); beide werden verworpen, vervolgd en verbannen alvorens terug te keren naar de oprichting van een koninkrijk van vrede, dat het epicentrum in Zion, maar die zich uitstrekt buiten de grenzen van Israël (2 Samuel 5-10; 19).Een eerste antwoord op de vraag naar de Betekenis van Bethlehem is dan dat het de plaats markeert van het Davidische begin, de openingsscène van een verhalende plot bestaande uit nederigheid en grootheid, geloof en overwinning, afwijzing en aanvaarding, een plot dat zijn oplossing vindt in een andere stad van David, Jeruzalem, met het einde van verlossing voor allen. Jezus ‘ geboorte daar werpt hem als een tweede David.De Davidische identiteit van Jezus put niet alles uit wat Lucas wil zeggen over wie Jezus is. Er is een ander aspect, opnieuw gepresenteerd in termen van genealogie, dat Jezus niet alleen als een zoon van David maar ook de zoon van een veel ouder voorouder, namelijk “Adam, de zoon van God” (3:8).
dit verband wordt gelegd aan het einde van een lange Genealogie die de gehele menselijke geschiedenis overspant en ons terugbrengt naar zijn wortels in de Hof van Eden. En door ons naar de wortels van de menselijke geschiedenis te brengen, brengt het ons ook naar het fundamentele probleem van dat, het falen van de mensheid om werkelijk die Adamische “zoon van God te zijn.”In dit verband kwam Jezus niet alleen om te doen wat David deed (maar beter), als een tweede Adam kwam hij om te doen wat Adam had moeten doen, maar faalde.Een recensie van het verhaal van het Oude Testament van Adam tot David (Genesis—Koningen/Kronieken) onthult de ware aard van het probleem en het soort oplossing dat God zoekt. Maar op dit punt kunnen we ons afvragen of we het risico lopen ons thema achter ons te laten, want wat heeft Adam te maken met Bethlehem? Interessant genoeg, heel veel. Want in twee sets van verhalen die zich op een kritische kruising van dat oude Testamentische verhaal afspelen, wordt Bethlehem een stadium waarop zowel het probleem als de oplossing van Adam ‘ s toestand met paradigmatische helderheid worden bepaald. Laten we dus het verhaal van Eden naar Bethlehem herhalen:
in Eden vangen we een glimp op van het doel van de schepping: gemeenschap in het paradijs tussen God en de menselijke wezens die naar zijn “beeld” zijn geschapen (Genesis 1:26; 3:8). Als Zijn schepselen moeten zij Hem liefhebben, vertrouwen en op hem vertrouwen voor alle dingen. Maar er gaat iets mis: de relatie wordt ondermijnd wanneer Adam probeert van rol te veranderen en zichzelf “als God” (3:5) wordt door te eten van de boom die goddelijke beloften doet “wijsheid” (2:17; 3:22; zie spreuken 8); maar als schepsel kan hij deze rol niet op zich nemen, en zo wordt zijn misplaatste wijsheid een werktuig voor vernietiging en vervreemding. De enige oplossing is om zijn wijsheid als schepsel in praktijk te brengen, en dat betekent in een houding die gebaseerd is op de “vreze des Heren” (Spreuken 1:7).
in plaats van zijn kinderen te vernietigen, zorgt God voor hen door de komst van nieuwe nakomelingen te beloven, het” zaad ” van Eva (3:15) geschapen in de gelijkenis van Adam (5: 3), Een mensheid die de goddelijk-menselijke relatie zou nabootsen zoals die had moeten zijn, waardoor Adam ‘ s gelijkenis met God zou herstellen (5:1) en zo zijn satanische aanklager zou vernietigen (Job 1:9; Genesis 3:15). Dit nieuwe zaad is de hoop van zowel de mensheid als de kosmos.
het drama van de mensheid en, in meer geconcentreerde vorm, dat van Israël kan worden gelezen als het verhaal van de moeizame strijd om dit “zaad” op het toneel van de geschiedenis te verschijnen in het aangezicht van een nuherente menselijke impuls om alles behalve de Heer te vrezen, met desastreuze gevolgen (Genesis 20:11). Generaties komen en gaan, maar hun gedrag brengt consequent goddelijk oordeel, gevolgd door Gods genadige toekenning van nieuwe kansen (Genesis 6-11). Door het zaad van Abraham wordt een bepaald deel van de mensheid uitgesneden, gegeven de taak om God werkelijk te kennen door Zijn Woord en daad en zo op de juiste manier op hem te reageren (Genesis 12—Deuteronomium). De vroege loopbaan van deze nieuwe verbondsgemeenschap had zijn ups (Jozua) en downs (rechters), maar het totale traject was zo ver naar beneden dat een profeet het gedrag van deze eerste generaties kon samenvatten met de volgende woorden: “iedereen deed wat goed was in zijn eigen ogen” (Richteren 21:25).
we komen hier bij dat kritieke moment in de geschiedenis van Israël, en dus een stap dichter bij Bethlehem. Gezien het falen van Israël was een nieuwe daad van goddelijke interventie noodzakelijk. Israël had een koning nodig( richt. 21: 25), iemand die het volk zou vertegenwoordigen (zoals Israël de mensheid had moeten vertegenwoordigen) en het geloof en de gehoorzaamheid belichamen die nodig zijn om hun vervreemding van God te overwinnen en hen terug te brengen in de volheid van zijn aanwezigheid. Tijdens deze periode van de “rechters” is Bethlehem de plaats waar zowel het falen van Israël als zijn toekomstige hoop wordt gedramatiseerd.In termen van mislukking is Bethlehem een van de belangrijkste regio ‘ s die gekozen zijn om op paradigmatische wijze de verdorvenheid van Israël te illustreren en daarmee de afstand ervan tot het ware “zaad” van Eva. Deze verhalen zijn gebundeld aan het einde van het boek rechters (17-21). In één, Bethlehem is de thuisbasis van een afvallige Leviet, een lid van een elite stam belast met het onderwijzen en begeleiden van Israël in de waarheid. Hij richt een afgoderij op in Ephraim en sluit zich vervolgens aan bij een bende moorddadige misdadigers (de stam van Dan) om een nieuwe kolonie te beginnen door een onschuldige stad uit te roeien (rechters 17-18). In een andere, Bethlehem is de thuisbasis van een concubine van een man uit Ephraim. Ze vlucht naar het huis van haar vader. Na toestemming om terug te keren, brengt haar meester haar naar een bende verkrachters uit Benjamin die haar tot de dood misbruiken (rechters 19). Dit leidt tot een burgeroorlog waarin Benjamin bijna wordt uitgeroeid, waardoor de ontvoering van meer vrouwen nodig is om te voorkomen dat de stam uitsterft (20 — 21). Hier geeft Bethlehem een momentopname van het” koninkrijk van Adam ” wanneer Adam zelf de rol van God op zich neemt.
in termen van hoop, gedurende dezelfde periode (Ruth 1:1) Bethlehem zet ook het toneel voor de opkomst van een alternatief Koninkrijk—een Koninkrijk geleid door een tweede Adam wiens leven meer overeenkomt met zijn ware identiteit als een schepsel in het beeld van God. Deze ontwikkeling is te vinden in het boek Ruth, een korte novelle die een hartverwarmend verhaal vertelt over tragedie en verlies dat werd omgekeerd door de goddelijke voorzienigheid aan het werk door de loyaliteit, stoutmoedigheid en adel van een Moabitische vrouw, Ruth, en een bethlehemitische Boer, Boaz. In dit verhaal zien we hoe de goddelijke deugden van Ruth en Boaz het leven van Weduwe Naomi verlossen. Maar hun daden hebben een verlossende betekenis die verder gaat dan het leven van deze ene weduwe. Dit wordt duidelijk gemaakt door een genealogie die tot het einde van dit verhaal wordt doorgetrokken (4:18-22). Hier zien we dat de vrucht van hun huwelijksvereniging zal uitgroeien tot een toekomstig zaad dat dezelfde morele kenmerken zal vertonen en zo Gods voertuig zal worden voor het vestigen van een koninkrijk dat meer in lijn is met een oorspronkelijk voor ogen gehouden in de Hof van Eden. Dit toekomstige zaad is natuurlijk David, Bethlehems beroemdste zoon tot de geboorte van Christus.
maar als David de Verlosser is, waarom dan de profetische hoop dat een nieuwe David zal moeten opstaan? De rest van de geschiedenis van Israël vanaf het midden van Davids loopbaan tot aan de ballingschap en daarna (zie de boeken van Samuël; koningen) maken de reden duidelijk: hoewel Israëls grootste rolmodel (zie vooral de Psalmen en kronieken), was David uiteindelijk niet boven het grijpen naar god-achtige macht en het toe-eigenen van de troon van Israëls ware koning (het verhaal met Bathseba is paradigmatisch hiervoor: 2 Samuël 11). Bijna al zijn zonen deden het slechter (zie de boeken van Koningen en vrijwel alle profeten). Israëls profeten zagen slechts één oplossing: een andere David zou moeten opstaan, een die werkelijk het drama van Eva ‘ s zaad zou uitvoeren en dus als een ware Adam het koninkrijk van God perfecter zou vestigen (b.v. Jesaja 9:7; Jeremia 30:9; 33:15; Ezechiël 34:23-24).
dit brengt ons terug naar Bethlehem in het evangelie van Lucas. Opnieuw is een cruciaal moment in de geschiedenis van Israël en de wereld bereikt. Het zaad van Eva wacht nog steeds om geboren te worden en zijn werk te doen. De vorige inwoners van Bethlehem maakten een goede start, maar faalden uiteindelijk. In Jezus zal het verhaal opnieuw worden uitgevoerd en tot perfectie worden gebracht.Matthew: Bethlehem als de andere stad van David
er is een laatste twist aan dit verhaal over het ontstaan van een zaadje in Bethlehem. Als Lucas en de teksten uit het Oude Testament hierboven de continuïteit van het zaad van Adam en David benadrukken, wijzen Matteüs en twee belangrijke profetieën uit het Oude Testament op de noodzaak van discontinuïteit. In een paradox die moeilijk te begrijpen is, moet de toekomstige Verlosser van Israël en de wereld van David zijn, maar tegelijkertijd niet van hem… dit wordt duidelijker als we van profetie naar vervulling gaan. In het proces zullen we zien dat het beeld van de stad Bethlehem centraal staat in de manier waarop de boodschap wordt weergegeven.We merkten hierboven op dat de Bijbel twee steden van David kent: Bethlehem en Jeruzalem. De ene markeert het begin van Davids carrière, de laatste zijn climax en resolutie. David van Betlehem redde Zijn volk en consolideerde zijn rijk door Jeruzalem te creëren als het centrum van waaruit hij, idealiter als Gods voertuig, een koninkrijk van vrede zou regeren. Jeruzalem werd zo de bron van Israëls zegeningen en grootste vreugde en object van grootste hoop (b.v. Psalmen 68; 122; 128; 147).
maar wat gebeurt er als de Davidische heersers van Jeruzalem chronisch falen om te zijn wat ze moeten zijn, zodat Jeruzalem kan worden wat het zou moeten zijn? Wat als het probleem zich bevindt in de genen van de genealogie zelf, in de Davidische en Adamische bloedlijn? We hebben al de profetische belofte opgemerkt van een nieuwe David om op de troon te regeren, een andere in natura dan alle Davids daarvoor, een die een hart van vlees zal hebben (Ezechiël 11:19), waarop de wet van God is geschreven (Jeremia 31:31). Twee unieke profetieën duwen dit element van verschil verder, en maken duidelijk dat de ene die komt een bron zal hebben, zowel op de een of andere manier binnen, maar ook zonder David.De eerste aankondiging wordt gedaan door Jesaja, die het heeft over Gods volledige vernietiging van de davidische lijn. Het zal zijn als een boom die geveld is en die daarna verbrand is.; alles wat overblijft is een stomp (6:13). En dan, op wonderbaarlijke wijze, spruit toch hoop:
er zal een scheut uit de stomp van Isai komen,
en een rank uit zijn wortels zal vrucht dragen (Jesaja 11:1).
op het eerste gezicht lijkt dit misschien een eenvoudige bevestiging van het davidische verbond, maar merk op hoe Jesaja de lineaire genealogie van David –> Messias onderbreekt die het davidische verbond ons zou doen verwachten (2 Samuël 7:12). Jesse is de vader van David, hij gaat hem genealogisch voor. Dit is een metaforische manier om te zeggen dat de Messiaanse ” Tak “zijn bron in de historische David zal hebben, maar het zal ook zijn bron buiten Hem hebben – of om het anders te zeggen, zoals onze volgende tekst doet,” zijn voortkomst is van ouds, uit oude dagen ” (Micha 5:2; Engelse versie ).De profeet Micha ontwikkelt een soortgelijk idee met behulp van verschillende beelden, de beelden van Davids twee steden: Jeruzalem en Bethlehem. De logica van hun relatie is die van de rol die ze spelen in Davids carrière: Bethlehem is de bron van de dynastie, Jeruzalem zijn laatste thuis. Jeruzalem is de stad van Israëls redding; Bethlehem is de stad van de middelen om daar te komen. In 4:8-5:6 pikt Micha Deze configuratie op en past deze opnieuw toe in zijn eigen tijd, een tijd waarin Jeruzalem al lang een Davidische koning op zijn troon heeft, maar dringend een nieuwe van een andere stam nodig heeft. Zijn boodschap is verpakt in een reeks van naast elkaar geplaatste berichten die, wanneer ze samen worden gelezen, een patroon genereren. Dit patroon kan als volgt worden samengevat::
- de focus is de redding van Jeruzalem (4:8, 10b, 12-13), wat van belang is omdat Jeruzalem het epicentrum is van de redding van “de einden der aarde” (5:4).Zoals Micha echter spreekt, is Jeruzalem in het proces van oordeel: “kronkelt en kreunt, o dochter van Sion, … gij zult naar Babylon gaan” (4:10). Gods instrument van oordeel zijn “vele naties” die hij over haar heeft gebracht om haar “te belegeren” (4:11; 5:1); Jeruzalem ‘ s huidige Davidische koning is vernederd en verworpen (“met een staf slaan ze de rechter van Israël op de wang,” 5:1; Zie 2 Koningen 25:4-7). De oorzaak is de rebellie tegen God van zowel koning als natie.
- toch is er hoop. Op een mysterieuze manier is de vernietiging van Jeruzalem eigenlijk voor zijn bestwil. De kwade rijken “begrijpen geen plan” (4: 12); zij “verzamelen zich tegen haar om haar te” verontreinigen”, maar door de vernietiging die zij aanrichten, oordelen zij beiden zichzelf (4:12) en plaveien de weg voor de verlossing van de stad Davids (4:13). En Zo kan God Jeruzalem rechtstreeks aanspreken met de belofte:
“tot u zal het komen,
de voormalige Heerschappij zal komen,
koningschap voor de dochter van Jeruzalem” (4:8).
wat verloren is gegaan, moet worden hersteld. Maar waar zal het worden hersteld van? - het koningschap kan niet komen uit de huidige, vernederde dynastie (5:1) die is gekapt als een boom (Jesaja 6:13; zie Jeremia 22:30). In plaats daarvan moet God er achteraan gaan om een nieuwe start te maken. De bron van deze nieuwe koning zal zijn “uit de oudheid, uit de oudheid” (5: 2), een primordiaal begin niet gesymboliseerd door voorouders, zoals met Jesse in Jesaja ‘ s profetie, maar door sociale geografie: “Bethlehem Efratha” (5:2);), de plaats van Davids wortels waaruit nu een andere David zal komen om de huidige David die op de troon zit te vervangen.
- deze nieuwe herder zal een centrale kwaliteit van de oorspronkelijke David, en inderdaad zijn grootouders Ruth en Boaz, maar die werd vergeten door zijn nakomelingen: hij zal zwak en afhankelijk van God (1 Samuël 16:7, 11; Zie Genesis 3:5). Deze kwaliteit wordt gesymboliseerd door” Bethlehem Efratha “zelf,” Efratha “verwijzend naar de Davidische clan van de Efrathieten, die” te klein is om onder de clans van Juda te zijn ” (5:2). Net als andere leiders uit zwakke clans die God in het verleden heeft gekozen (Gideon ; Saul ), zal deze nieuwe David een ware “heerser in Israël” zijn (5:2), juist omdat hij weet waar zijn ware kracht ligt: buiten zichzelf en binnen zijn Schepper. Als we dit beeld plaatsen binnen het hierboven geschetste Bijbelse verhaal, kunnen we zeggen dat deze nieuwe David het drama van Adam in Eden zal naspelen en erin zal slagen niet “te grijpen” naar “gelijkheid met God” (Filippenzen 2:6).
Hoe wordt deze specifieke versie van de Messiaanse belofte opgenomen in het Evangelie van Matteüs? In eerste instantie kunnen we gewoon opmerken dat Micah 5:2 wordt expliciet aangehaald in Matteüs 2:6 als een verklaring voor Jezus’ geboorte in Betlehem (de wijzigingen in de formulering veranderen de boodschap niet). De directe functie van de profetie is om een duidelijk bewijs te leveren van de vervulling van een oude belofte: de Christus zal geboren worden in “Bethlehem van Judea, want zo is het geschreven door de profeet …” (2:5). Zoals het voorspeld was, zo geschiedde het. Op het eerste gezicht lijkt er niets meer aan de hand te zijn, geen symboliek of diepere lagen van betekenis, Gewoon een stukje voorspelde geografie dat honderden jaren later door lokale “bijbelgeleerden” zou kunnen worden gebruikt om buitenlandse pelgrims naar de verwachte geboorteplaats van de Messias te leiden.
maar als we kijken naar de structuur van het geboorteverhaal als geheel in het licht van de bredere context van de profetische citatie (Micha 4: 8-5: 9), is het moeilijk om de conclusie te vermijden dat er meer aan de hand is dan alleen bewijs-van-profetie: net als in Micha komt de Betekenis van Bethlehem als de geboorteplaats van Jezus alleen aan het licht door zijn unieke relatie met die andere stad van David, Jeruzalem. Kortom, Jezus’ geboorte in Bethlehem markeert hem niet alleen als de voorspelde Messias, als een tweede of nieuwe David, het markeert hem als een alternatieve David, een wiens missie is om een oordeel uit te spreken over de huidige heersende dynastie en deze te vervangen door iets geheel nieuws. Laten we de correlaties uitpakken:
om te beginnen, net als bij Micha (4:8), ligt de eerste focus van het kerstverhaal niet op Bethlehem maar op Jeruzalem. Dit is waar de Wijzen uit het Oosten voor het eerst aankomen, en de reden dat ze ervoor kiezen om naar Jeruzalem te gaan is dat de ster die ze hadden gezien de geboorte van een Joodse koning voorspelde. Waar gaat men anders heen dan Jeruzalem als men op zoek is naar de “koning der Joden”? De zoektocht naar de ware koning van Jeruzalem zet zo de toon voor de rest van het verhaal.
bij aankomst in deze stad ontmoeten we een ander Micah motief: de rebelse aard van de inwoners. De wijzen ontmoeten inderdaad een koning der Joden, ” Herodes de koning “(2:1), maar zoals duidelijk zal worden in zijn afslachting van de onschuldigen om aan de macht te blijven (2:16-18), is deze kwade figuur ver verwijderd van de figuur waaraan deze heidenen zich wilden onderwerpen. En het is niet alleen de koning die het probleem is, “heel Jeruzalem” heeft moeite met hem (2:3), inclusief de overpriesters en de schriftgeleerden (2:4), die hun Bijbel goed genoeg kennen om de geboorteplaats van hun ware koning te vinden, maar geen interesse tonen om hem te bezoeken.
nogmaals, Jezus deelt dezelfde context die Micha ‘ s profetie veroorzaakte: niet alleen is Jeruzalem momenteel in opstand tegen God, Gods oordeel over de natie is al onderweg. De bezetters zijn nu de Romeinen in plaats van de Assyriërs (Micha 5:5) of Babyloniërs (4:10), maar de oorzaak en het gevolg zijn hetzelfde. Al “de bijl is aan de wortel gelegd” (Matteüs 3:10), de uiteindelijke vernietiging moet nog komen (Matteüs 24). En toch is er natuurlijk ook hoop voor Jeruzalem, want God heeft haar voorzien van een ware koning die uiteindelijk “de voormalige Heerschappij… , koningschap voor Dochter Jeruzalem” zal terugbrengen (Micha 4:8). Maar deze koning is anders dan de huidige pretender van de Davidische troon. Hij is van Davidische afkomst (Matteüs 1; Lukas 3), maar tegelijkertijd gaan zijn wortels ver voor David terug, ze zijn “uit de oudheid” (Micha 5:2), inderdaad bevinden ze zich ook in God zelf (Matteüs 1:18, 20). En daarom kunnen de wijzen niet tevreden blijven met de huidige orde die in Jeruzalem heerst, ze moeten naar Bethlehem gaan, de plaats waar de hele geschiedenis ooit begon en nu opnieuw begint, zij het in een andere toonaard.
dit brengt ons bij een laatste opmerking: het karakter van deze nieuwe zoon van David, zoon van Adam, maar ook zoon van God. We hebben hierboven opgemerkt dat sinds Adams poging om “als God te zijn” (Genesis 3:5), God heeft gezocht naar een menselijk antwoord dat God God laat zijn. Met dit nieuwe begin in Bethlehem, krijgt hij wat hij zocht. Jezus Christus, juist als iemand die “in de gedaante van God” was, “beschouwde de gelijkheid met God niet als iets om te begrijpen, maar leegde zichzelf door de gedaante van een dienstknecht aan te nemen” (Filippenzen 2:6-7). Het is door deze zwakheid dat hij de belofte van een zaadje aan Eva vervult en zo het recht verdient om de naam te dragen waaraan elke knie zal buigen (Filippenzen 2:10). Het hele evangelie van Matteüs geeft een levendige illustratie van hoe deze belichaming eruit ziet in het leven van Jezus.
samenvattend, hoe kunnen we de bijdrage van Matteüs en Micha aan een “theologie van Bethlehem”samenvatten? Als Lucas en de tradities waarop hij zich baseert Bethlehem gebruiken om zich te concentreren op de lineaire continuïteit van het zaad van Adam via David naar Christus, gebruiken Matteüs en Micha Bethlehem om te getuigen van een dieper probleem met de gevallen constitutie van dat zaad en de noodzaak van verticale goddelijke interventie. De paradox is dat beide opvattingen waar zijn: de Messias is zowel uit het zaad van Eva door Maria, maar ook geboren van boven door de Heilige Geest. Johannes de ziener legt beide aspecten vast in zijn tegenstrijdige beeld: Jezus is zowel “de wortel als de afstammeling van David” (Openbaring 22:16). Bethlehem wordt gebruikt om beide te symboliseren.
het pad naar Jeruzalem loopt nog steeds door Bethlehem
een laatste vraag kan worden gesteld: wat heeft dit vandaag met ons te maken? Zoals vaak het geval is in de Bijbelse Theologie, het antwoord met betrekking tot het “reeds” en het “nog niet”.”
in zekere zin heeft de Christus van Bethlehem al zijn intocht in Jeruzalem voltooid, rijdend op de rug van een ezel, waar hij werd begroet met “hosannas!”door de inwoners (Matteüs 21: 1-11; Marcus 11: 1-10; Lucas 19:29-38; Johannes 12:12-15). Hier voerde hij zijn beslissende strijd om de troon
van de stad en dus de sleutels van het koninkrijk op te eisen. Zijn vijand was echter niet de vijand van vlees en bloed van Jeruzalem ‘ s Joodse bewoners en heidense bezetters, maar de vijand van de hele mensheid, de “oude slang, die de duivel en Satan wordt genoemd, de bedrieger van de hele wereld” (openbaring
12:9; Genesis 3:1). Zijn strijdtactiek was om Jeruzalem ‘ s straf zoals voorspeld door Micha op zichzelf te nemen: het was zijn wang die werd geslagen en vernederd; hij was degene die uit de stad werd verdreven en naar zijn geestelijk Babylon afdaalde. En net zoals Micha had voorspeld met betrekking tot Jeruzalem, bleek deze daad van ontheiliging van Christus door zijn vijanden het middel van hun eigen verlossing te zijn (Micha 4:11-12; Jesaja 53). Alleen op deze manier konden de poorten van Jeruzalem worden geopend voor allen om binnen te gaan en vrede te vinden.
en toch is de bedevaart van het volk van Koning Jezus naar zijn stad nog niet voltooid. We zijn nog steeds op weg, wachtend om de drempel van het hemelse Sion over te steken om daar volledig herenigd te worden met onze Heer (Hebreeën 12:22; openbaring 21-22). Als we aankomen, zullen de toelatingseisen dezelfde zijn als die welke aan Adam en Eva in de Hof worden opgelegd: grijp niet naar gelijkheid met God; reflecteer zijn beeld als zijn schepsel en vertrouw je leven aan hem toe. Of, als je dit niet kunt doen (Romeinen 3: 23!), zorg ervoor dat u eerst door Bethlehem en ontmoet degene die dit deed in uw plaats. Van daaruit zal hij ons leiden naar zijn nieuwe stad, de poorten openen en ons doorlaten (Psalm 24).