Betlemme, l’Altra Città di Davide

Da Dr. Filippo Sumpter

Forse nessun altro paese è fortemente associato con il Gesù Cristiano Occidentale immaginazione come “la piccola città di Betlemme”, e questo nonostante il fatto che Gesù doveva essere chiamato un “Nazareno” (Matteo 2:23), e doveva morire a Gerusalemme (Luca 13:33). L “associazione è in gran parte generato dal modo in cui la chiesa occidentale celebra il Natale, che ha sviluppato una varietà di rituali, canzoni, e forme d” arte per commemorare i misteriosi eventi di Betlemme. Ma cosa scopriamo di nuovo se mettiamo da parte la pietà popolare per un momento—per quanto preziosa possa essere—, ci rivolgiamo ancora una volta al senso chiaro della Scrittura e ci chiediamo: “La città di Betlemme stessa fa parte del messaggio? E se sì, cosa comunica?”?

Come si vedrà di seguito, uno sguardo ai testi chiave indica che Betlemme sviluppa un profilo teologico distintivo all’interno della Bibbia nel suo complesso. Forse la strada migliore nel materiale è quello di iniziare con i due più famosi testi di Betlemme, le narrazioni di nascita in Matteo (1:18-2:18) e Luca (2:1-21). Lì identificheremo due prospettive distinte sul significato di Betlemme. Scopriremo quindi che queste due prospettive hanno le loro radici nell’Antico Testamento, che fornisce un contesto più ampio per comprenderne il significato. Nella fase finale, tenteremo di sintetizzare queste due prospettive per ottenere una visione più adeguata e tridimensionale sul significato di Betlemme.

Iniziamo con Luca e vediamo dove ci porta.

Luca: Betlemme come città di Davide

L’enfasi dei capitoli iniziali di Luca è sulla discendenza davidica di Gesù. Egli sottolinea che Giuseppe è “della casa di Davide” (1: 27); Giuseppe è costretto a registrare nella città davidica di Betlemme, perché egli è” della casa e lignaggio di Davide ” (2:4). Infatti, Luca prima identifica la città come “la città di Davide” prima di aggiungere come un ripensamento che il suo nome è” Betlemme ” (2:4). È quindi chiaro che nella mente di Luca il significato principale di Betlemme come luogo di nascita di Gesù è che lo associa all’abitante più famoso della città e all’antenato più famoso di Gesù. Ma l’associazione di Gesù con Davide attraverso Betleem sembra essere più di una semplice questione di genealogia. Come uno nato “nella casa del servo Davide” (Luca 1:69), egli non ha effettivamente dovuto essere fisicamente nato a Betlemme, al fine di fare una rivendicazione dinastica al trono davidico (2 Samuele 7:13-14). Dopo tutto, tutti i figli di Davide dopo di lui nacquero in quell’altra città di Davide, cioè “Gerusalemme”, la città che Davide conquistò e nella quale stabilì la sua casa reale (2 Samuele 5:7). Allora perché Gesù non poteva nascere lì? Perché Dio ha dovuto spostare un imperatore romano per costringere i suoi sudditi a registrarsi nelle loro case ancestrali (Luca 2:1-3) in modo che Gesù potesse nascere dove iniziava la storia di Davide?

La risposta è sicuramente che parte della missione di Gesù non era solo quella di ascendere al trono davidico, ma di rivivere e rifare ciò che fece Davide, anche se in una maggiore perfezione e universalità di portata. In altre parole, Gesù dovette ripercorrere i passi di Davide da Betlemme a Gerusalemme, in modo che il suo regno a Gerusalemme potesse essere più perfettamente stabilito. Il modello davidico del ministero di Gesù può essere visto quando le due storie sono confrontate: Sia Davids, nuovo e vecchio, erano uomini secondo il cuore di Dio (1 Samuele 13:14; 16: 7), nato nell’oscurità a Betlemme (1 Samuele 16:11), associato letterale pastori (David era un giovane pastore; Gesù è stato visitato dai pastori), ma chiamati ad essere pastori del popolo di Dio; essi sono stati segretamente unto in Betlemme di regola (1 Samuele 16:13), è diventato il vincitore di Israele più grande nemico a causa della loro fiducia in Dio (1 Samuele 18), e ancora non hanno affrontato in costante conflitto con la loro gente (1 Samuele 19-2 Samuele 1; 12-18); entrambe sono state respinte, perseguitato ed esiliato prima di tornare per l’instaurazione di un regno di pace, che ha il suo epicentro in Sion, ma che si estende oltre i confini di Israele (2 Samuele 5-10; 19).

Una prima risposta alla domanda sul significato di Betlemme, quindi, è che segna il luogo degli inizi davidici, la scena di apertura di una trama narrativa che comprende umiltà e grandezza, fede e vittoria, rifiuto e accettazione, una trama che trova la sua risoluzione in un’altra città di Davide, Gerusalemme, con la conclusione della redenzione per tutti. La nascita di Gesù lo proietta come un secondo Davide.

Ora l’identità davidica di Gesù non esaurisce tutto ciò che Luca desidera comunicare su chi è Gesù. C’è un altro aspetto, di nuovo presentato in termini di genealogia, che getta Gesù non solo come figlio di Davide, ma anche il figlio di un antenato molto più antico, vale a dire “Adamo, il figlio di Dio” (3,8).
Questa connessione è fatta al termine di una lunga genealogia che abbraccia l’intera storia umana, riportandoci alle sue radici nel Giardino dell’Eden. E portandoci alle radici della storia umana, ci porta anche al problema principale di questo, il fallimento dell’umanità di essere veramente quell’Adamico ” figlio di Dio.”A questo proposito, Gesù non è venuto solo per fare ciò che ha fatto Davide (ma meglio), come un secondo Adamo è venuto a fare ciò che Adamo avrebbe dovuto fare ma ha fallito.

Una revisione della storia dell’Antico Testamento da Adamo a Davide (Genesi—Re/Cronache) rivela la vera natura del problema e il tipo di soluzione cercata da Dio. Tuttavia a questo punto potremmo chiederci se corriamo il rischio di lasciarci alle spalle il tema, poiché che cosa ha a che fare Adamo con Betleem? È interessante notare che, un bel po’. Perché in due serie di storie ambientate in un incrocio critico di quella narrazione dell’Antico Testamento, Betlemme diventa uno stadio su cui sia il problema che la soluzione della condizione di Adamo sono promulgati con chiarezza paradigmatica. Ripercorriamo quindi la storia dall’Eden a Betlemme:

Nell’Eden si intravede lo scopo della creazione:la comunione in paradiso tra Dio e le creature umane create a sua “immagine” (Genesi 1:26; 3: 8). Come sue creature devono amare, fidarsi e dipendere da lui per ogni cosa. Ma qualcosa va storto: la relazione viene minata quando Adamo tenta di cambiare ruolo e diventare “come Dio” (3:5) mangiando dall’albero che promette la divina “saggezza” (2:17; 3:22; vedi Proverbi 8); eppure come creatura non può assumere questo ruolo, e così la sua saggezza fuori luogo diventa uno strumento di distruzione e alienazione. L’unica soluzione è praticare la sua saggezza come creatura, e questo significa in un atteggiamento fondato sul “timore del Signore” (Proverbi 1:7).

Invece di distruggere i suoi figli, Dio provvede a loro promettendo la venuta di una nuova progenie, il “seme” di Eva (3:15) creato a somiglianza di Adamo (5: 3), un’umanità che avrebbe rievocato il rapporto divino-umano come avrebbe dovuto essere, ripristinando così la somiglianza di Adamo a Dio (5:1) e distruggendo così il suo accusatore satanico (Giobbe 1:9; Genesi 3:15). Questo nuovo seme è la speranza sia dell’umanità che del cosmo.

Il dramma che ne consegue e, in forma più concentrata, quello di Israele può essere letto come la storia della lotta tortuosa perché questo “seme” appaia sulla scena della storia di fronte a un impulso umano ormai inerte a temere tutto tranne il SIGNORE, con conseguenze disastrose (Genesi 20:11). Le generazioni vanno e vengono, ma il loro comportamento porta costantemente il giudizio divino seguito dalla misericordiosa concessione di nuove possibilità da parte di Dio (Genesi 6-11). Attraverso la discendenza di Abramo viene scavata una particolare fetta di umanità, cui viene affidato il compito di conoscere veramente Dio attraverso la sua parola e la sua azione e rispondere così a lui nel modo appropriato (Genesi 12—Deuteronomio). La carriera iniziale di questa comunità del nuovo patto aveva i suoi alti (Giosuè) e i suoi bassi (Giudici), ma la traiettoria complessiva era così in basso che un profeta poteva riassumere il comportamento di queste prime generazioni con le seguenti parole: “Ognuno ha fatto ciò che era giusto ai suoi occhi” (Giudici 21:25).

Arriviamo qui a quel momento critico della storia di Israele, e quindi a un passo più vicino a Betlemme. Dato il fallimento di Israele, era necessario un nuovo atto di intervento divino. Israele aveva bisogno di un re (Giudici 21:25), qualcuno che rappresentasse il popolo (come Israele avrebbe dovuto rappresentare l’umanità) e incarnasse la fede e l’obbedienza necessarie per superare la loro alienazione da Dio, riportandoli nella pienezza della sua presenza. Durante questo periodo dei “giudici”, Betlemme è il luogo in cui sia il fallimento di Israele e la sua speranza futura è drammatizzata.

In termini di fallimento, Betlemme è una delle regioni chiave scelte per illustrare in modo paradigmatico la depravazione di Israele e quindi la sua distanza dal diventare il vero “seme” di Eva. Queste storie sono raggruppate insieme alla fine del libro dei Giudici (17-21). In uno, Betlemme ospita un levita rinnegato, un membro di una tribù elitaria incaricata di insegnare e guidare Israele nella verità. Stabilisce un culto idolatrico in Efraim e poi si unisce a una banda di teppisti assassini (la tribù di Dan) per iniziare una nuova colonia spazzando via una città innocente (Giudici 17-18). In un altro, Betlemme è la casa di una concubina appartenente a un uomo di Efraim. Fugge a casa di suo padre. Dopo aver acconsentito a tornare, il suo padrone la consegna a una banda di stupratori di Benjamin che abusano di lei a morte (Giudici 19). Ciò innesca una guerra civile in cui Benjamin viene quasi spazzato via, rendendo necessario il rapimento di più donne per fermare l’estinzione della tribù (20 — 21). Qui Betlemme fornisce un’istantanea del “regno di Adamo” quando Adamo stesso assume il ruolo di Dio.

In termini di speranza, durante questo stesso periodo (Ruth 1:1) Betlemme pone anche il terreno per l’emergere di un regno alternativo—uno guidato da un secondo Adamo la cui vita si conforma più alla sua vera identità di creatura a immagine di Dio. Questo sviluppo si trova nel libro di Rut, una breve novella che racconta una storia commovente di tragedia e perdita invertita dalla divina provvidenza al lavoro attraverso la lealtà, l’audacia e la nobiltà di una donna moabita, Rut, e di un contadino di Betlemme, Boaz. In questo racconto vediamo come le virtù divine di Rut e Boaz redimono la vita della vedova Naomi. Ma le loro azioni hanno un significato redentivo che va oltre la vita di questa vedova. Questo è reso chiaro da una genealogia che è virato alla fine di questa storia (4:18-22). Qui vediamo che il frutto della loro unione matrimoniale genererà in un futuro seme che manifesterà le stesse caratteristiche morali e diverrà così il veicolo di Dio per stabilire un regno più in linea con un originale immaginato nel Giardino di Eden. Questo futuro seme, naturalmente, è Davide, il figlio più famoso di Betlemme fino alla nascita di Cristo.

Ma se Davide è il redentore, perché la speranza profetica che un nuovo Davide dovrà sorgere? Il resto della storia di Israele dalla metà della carriera di Davide fino all’esilio e oltre (vedi i libri di Samuele; Re) chiarisce la ragione: sebbene il più grande modello di ruolo di Israele (vedi specialmente i Salmi e le Cronache), Davide non era in ultima analisi al di sopra di afferrare il potere simile a Dio e usurpare il trono del vero re di Israele (la storia con Betsabea è paradigmatica per questo: 2 Samuele 11). Quasi tutti i suoi figli hanno fatto peggio (vedi i libri dei Re e praticamente tutti i profeti). I profeti di Israele vedevano solo una soluzione: un altro Davide avrebbe dovuto sorgere, uno che avrebbe veramente messo in atto il dramma del seme di Eva e quindi come un vero Adamo più perfettamente stabilire il regno di Dio (ad esempio Isaia 9:7; Geremia 30:9; 33:15; Ezechiele 34:23-24).

Questo ci riporta a Betlemme nel vangelo di Luca. Ancora una volta è stato raggiunto un momento critico nella storia di Israele e del mondo. Il seme di Eva è ancora in attesa di nascere e fare la sua opera. I precedenti abitanti di Betlemme ebbero un buon inizio, anche se alla fine fallirono. In Gesù, la storia sarà rievocata e portata alla perfezione.

Matteo: Betlemme come l’altra città di Davide

C’è un’ultima svolta in questa storia dell’emergere di un seme a Betlemme. Se Luca e i testi dell’Antico Testamento discussi sopra evidenziano la continuità del seme di Adamo e Davide, Matteo e due profezie chiave dell’Antico Testamento sottolineano la necessità di discontinuità. In un paradosso difficile da cogliere, il futuro redentore di Israele e del mondo deve essere di Davide ma, allo stesso tempo, non di lui… Questo diventa più chiaro se passiamo dalla profezia al compimento. Nel processo vedremo che l’immagine della città di Betlemme è centrale nel modo in cui il messaggio è reso.

Abbiamo notato sopra che la Bibbia conosce due città di Davide: Betlemme e Gerusalemme. Quello segna l’inizio della carriera di Davide, quest’ultimo il suo culmine e la risoluzione. Davide di Betlemme salvò il suo popolo e consolidò il suo impero creando Gerusalemme come centro da cui, idealmente come veicolo di Dio, avrebbe governato un regno di pace. Gerusalemme divenne così la fonte delle benedizioni e della più grande gioia di Israele, nonché oggetto della più grande speranza (ad esempio Salmi 68; 122; 128; 147).

Ma cosa succede quando i governanti davidici di Gerusalemme non sono cronicamente ciò di cui hanno bisogno per essere in modo che Gerusalemme possa diventare ciò che dovrebbe? Cosa succede se il problema si trova nei geni della genealogia stessa, nella linea di sangue davidica e adamica? Abbiamo già notato la promessa profetica di un nuovo Davide di governare sul trono, uno diverso in natura da tutti i Davidi prima, uno che avrà un cuore di carne (Ezechiele 11:19), su cui è scritta la legge di Dio (Geremia 31:31). Due profezie uniche spingono ulteriormente questo elemento di differenza, rendendo chiaro che quello a venire avrà una fonte sia in qualche modo all’interno ma anche senza Davide.

Il primo annuncio è fatto da Isaia, che parla della completa distruzione di Dio della linea davidico. Sarà come un albero che è stato abbattuto e poi bruciato per buona misura; tutto ciò che rimane è un ceppo (6:13). E poi, miracolosamente, germoglia la speranza:

Uscirà un germoglio dal ceppo di Iesse,
e un tralcio dalle sue radici darà frutto (Isaia 11:1).

A prima vista questo può sembrare una semplice riaffermazione del patto davidico, ma notate come Isaia interrompe la genealogia lineare di Davide –> Messia che il patto davidico ci indurrebbe ad aspettarci (2 Samuele 7:12). Iesse è il padre di Davide, lo precede genealogicamente. Questo è un modo metaforico di dire che il “ramo” messianico avrà la sua fonte nel David storico, ma avrà anche la sua fonte al di là di lui – o per dirla in modo diverso, come fa il nostro prossimo testo, “la sua venuta è dall’antico, dai giorni antichi” (Michea 5:2; Versione inglese ).

Il profeta Michea sviluppa un’idea simile usando immagini diverse, le immagini delle due città di Davide: Gerusalemme e Betlemme. La logica del loro rapporto è quella del ruolo che svolgono nella carriera di Davide: Betlemme è la fonte della dinastia, Gerusalemme la sua dimora finale. Gerusalemme è la città della salvezza di Israele; Betlemme è la città dei mezzi per arrivarci. In 4:8-5: 6 Michea riprende questa configurazione e la ri-applica ai suoi giorni, un tempo in cui Gerusalemme ha già avuto a lungo un re davidico sul suo trono, ma ha disperatamente bisogno di uno nuovo da un ceppo diverso. Il suo messaggio è racchiuso in una serie di messaggi giustapposti che, una volta letti insieme, generano un modello. Questo modello può essere riassunto come segue:

1. Il focus è la salvezza di Gerusalemme (4:8, 10b, 12-13), che conta perché Gerusalemme è l’epicentro della salvezza dei “confini della terra” (5,4).
2. Mentre Michea parla, Gerusalemme è in procinto di essere giudicata: “Contorciti e geme, o figlia di Sion, go andrai a Babilonia” (4:10). Lo strumento di giudizio di Dio sono “molte nazioni” che egli ha portato su di lei per porre “assedio” contro di lei(4:11; 5:1); L’attuale re davidico di Gerusalemme è stato umiliato e respinto (“con una verga colpiscono il giudice di Israele sulla guancia”, 5:1; vedere 2 Re 25: 4-7). La causa è la ribellione contro Dio sia del re che della nazione.
3. Eppure c’è speranza. In un modo misterioso, la distruzione di Gerusalemme è in realtà per il suo bene. Gli imperi malvagi “non comprendono il piano” (4: 12); si “radunano contro” di lei per “contaminarla”, ma attraverso la distruzione che provocano entrambi si giudicano (4:12) e spianano la strada per la redenzione della città di Davide (4:13). E così Dio può rivolgersi direttamente a Gerusalemme con la promessa:
   ” a te verrà,
   verrà il dominio precedente,
   regalità per la figlia di Gerusalemme ” (4:8).
   Ciò che è stato perso deve essere ripristinato. Ma da dove sarà ripristinato?
4. La regalità non può venire dall’attuale dinastia umiliata (5:1) che è stata abbattuta come un albero (Isaia 6:13; vedi Geremia 22:30). Invece, Dio deve tornare indietro per fare un nuovo inizio. La fonte di questo nuovo re sarà “dall’antichità, dai giorni antichi” (5,2), un inizio primordiale non simboleggiato dall’ascendenza, come con Iesse nella profezia di Isaia, ma dalla geografia sociale:” Betlemme Efrata ” (5,2;), il luogo delle radici di David da cui ora un David diverso verrà a sostituire l’attuale David seduto sul trono.
5. Questo nuovo pastore ricapitolerà una qualità centrale dell’originale Davide, e in effetti dei suoi nonni Rut e Boaz, ma che fu dimenticata dai suoi discendenti: sarà debole e dipendente da Dio (1 Samuele 16:7, 11; vedere Genesi 3:5). Questa qualità è simboleggiata da “Betlemme Efrata” stessa,” Efrata ” riferendosi al clan davidico degli Efratei, che è “troppo poco per essere tra i clan di Giuda” (5:2). Come altri capi di clan deboli scelti da Dio nel passato (Gedeone; Saul), questo nuovo Davide sarà un vero “governante in Israele” (5,2), proprio perché sa dove sta la sua vera forza: fuori di sé e dentro il suo Creatore. Se poniamo questa immagine all’interno della storia biblica descritta sopra, possiamo dire che questo nuovo Davide rievocherà il dramma di Adamo nell’Eden e riuscirà a non “afferrare” “l’uguaglianza con Dio” (Filippesi 2:6).

In che modo questa particolare versione della promessa messianica è ripresa nel Vangelo di Matteo? In primo luogo possiamo semplicemente notare che Michea 5:2 è esplicitamente citato in Matteo 2: 6 come spiegazione per la nascita di Gesù a Betlemme (i cambiamenti nella formulazione non cambiano il messaggio). La funzione immediata della profezia è quella di fornire una prova diretta del compimento di un’antica promessa: il Cristo nascerà a “Betlemme di Giudea, perché così è scritto dal profeta …” (2,5). Come era stato previsto, così è successo. A prima vista, non sembra esserci nulla di più, nessun simbolismo o strati più profondi di significato, solo un pezzo di geografia prevista che potrebbe essere utilizzata centinaia di anni dopo dagli “studiosi biblici” locali per guidare i pellegrini stranieri verso il luogo di nascita previsto del Messia.

Ma quando guardiamo la struttura della narrazione della nascita nel suo complesso alla luce del più ampio contesto della citazione profetica (Michea 4:8-5:9), è difficile evitare la conclusione che qualcosa di più sta succedendo di una semplice prova-da-profezia: come in Michea, il significato di Betlemme come luogo della nascita di Gesù viene alla luce solo attraverso la sua relazione unica con quell’altra città di Davide, Gerusalemme. In breve, la nascita di Gesù a Betlemme non solo lo segna come il Messia predetto, come un secondo o nuovo David, lo segna come un David alternativo, uno la cui missione è quella di emanare un giudizio sull’attuale dinastia regnante e sostituirla con qualcosa di completamente nuovo. Scompattiamo le correlazioni:

Per iniziare, come con Michea (4:8), il focus iniziale della storia di Natale non è su Betlemme, ma su Gerusalemme. È qui che arrivano i magi dall’Oriente, e il motivo per cui scelgono di andare a Gerusalemme è che la stella che avevano visto presagiva la nascita di un re ebreo. Dove altro si va a Gerusalemme se si cerca il “re dei Giudei”? La ricerca del vero re di Gerusalemme dà così il tono per il resto della narrazione.

All’arrivo in questa città incontriamo un altro motivo Micah: la natura ribelle dei suoi abitanti. I magi infatti incontrano un re dei Giudei,” Erode il re ” (2:1), ma come sarà chiaro nel suo massacro degli innocenti per rimanere al potere (2:16-18), questa figura malvagia è molto lontana dalla figura a cui questi Gentili volevano sottomettersi. E non è solo il re che è il problema, “tutta Gerusalemme” è turbato con lui (2:3), compresi i capi sacerdoti e gli scribi (2:4), che conoscono la loro Bibbia abbastanza bene da individuare il luogo di nascita del loro vero re, ma non mostrano alcun interesse ad andare a vederlo.

Ancora una volta, Gesù condivide lo stesso contesto che ha causato la profezia di Michea: non solo Gerusalemme è attualmente in ribellione contro Dio, il giudizio di Dio sulla nazione è già in corso. Gli occupanti sono ora i Romani piuttosto che gli Assiri (Michea 5:5) o babilonesi (4: 10), ma la causa e l’effetto sono gli stessi. Già “la scure è posta alla radice” (Matteo 3:10), la distruzione finale deve ancora venire (Matteo 24). Eppure, naturalmente, c’è anche speranza per Gerusalemme , perché Dio le ha fornito un vero re che alla fine riporterà “il dominio precedente…, regno per la Figlia Gerusalemme” (Michea 4:8). Eppure questo re è diverso dall’attuale pretendente al trono davidico. Egli è di stirpe davidica (Matteo 1; Luca 3), ma allo stesso tempo le sue radici risalgono molto prima di Davide, sono “dai tempi antichi” (Michea 5:2), anzi si trovano anche in Dio stesso (Matteo 1:18, 20). E così per questo i magi non possono accontentarsi dell’ordine attuale che regna a Gerusalemme, hanno bisogno di andare a Betlemme, il luogo dove tutta la storia ha avuto inizio e ora sta per ricominciare, anche se in una chiave diversa.

Questo ci porta ad un’osservazione finale: il carattere di questo nuovo figlio di Davide, figlio di Adamo, ma anche figlio di Dio. Abbiamo notato sopra che dal tentativo di Adamo di “essere simile a Dio” (Genesi 3:5), Dio ha cercato una risposta umana che permettesse a Dio di essere Dio. Con questo nuovo inizio a Betlemme, ottiene quello che cercava. Gesù Cristo, proprio come uno che era “nella forma di Dio”,” non considerò l’uguaglianza con Dio una cosa da afferrare, ma svuotò se stesso, assumendo la forma di un servo ” (Filippesi 2:6-7). È attraverso questa debolezza che egli adempie la promessa di un seme ad Eva e guadagna così il diritto di portare il nome a cui ogni ginocchio si piegherà (Filippesi 2:10). L’intero vangelo di Matteo fornisce una vivida illustrazione di come appare questa incarnazione nella vita di Gesù.

In conclusione, come possiamo riassumere il contributo di Matteo e Michea ad una “teologia di Betlemme”? Se Luca e le tradizioni su cui attinge usano Betlemme per concentrarsi sulla continuità lineare del seme da Adamo attraverso Davide a Cristo, Matteo e Michea usano Betlemme per testimoniare un problema più profondo con la costituzione caduta di quel seme e la necessità di un intervento divino verticale. Il paradosso è che entrambi i punti di vista sono veri: il Messia è entrambi del seme di Eva per mezzo di Maria, ma anche nato dall’alto per mezzo dello Spirito Santo. Giovanni il Veggente coglie entrambi gli aspetti nella sua immagine contraddittoria: Gesù è sia “la radice che il discendente di Davide” (Apocalisse 22:16). Betlemme è usato per simboleggiare entrambi.

Il cammino verso Gerusalemme passa ancora per Betlemme

Un’ultima domanda può essere posta: che cosa ha a che fare con noi oggi? Come spesso accade nella teologia biblica, la risposta per quanto riguarda il ” già “e il” non-ancora.”

In un certo senso, il Cristo di Betlemme ha già completato il suo ingresso a Gerusalemme, cavalcando sul dorso di un asino, dove è stato accolto con ” osanna!”dagli abitanti (Matteo 21:1-11; Marco 11:1-10; Luca 19:29-38; Giovanni 12:12-15). Qui condusse la sua battaglia decisiva per rivendicare il trono
della città e quindi le chiavi del regno. Il suo nemico, tuttavia, non era il nemico di carne e sangue degli abitanti ebrei di Gerusalemme e degli occupanti Gentili, ma il nemico di tutta l’umanità, il “serpente antico, che è chiamato il diavolo e Satana, l’ingannatore di tutto il mondo” (Apocalisse
12:9; Genesi 3:1). La sua tattica di battaglia era di prendere su di sé la punizione di Gerusalemme, come profetizzato da Michea: era la sua guancia che è stato colpito e umiliato; egli è stato quello cacciato dalla città e fatto scendere alla sua Babilonia spirituale. E proprio come Michea aveva predetto riguardo a Gerusalemme, questo atto di contaminazione di Cristo da parte dei suoi nemici si rivelò essere il mezzo della loro redenzione (Michea 4:11-12; Isaia 53). Solo così si potevano aprire le porte di Gerusalemme perché tutti entrassero e trovassero la pace.

Eppure il pellegrinaggio del popolo del Re Gesù nella sua città non è ancora stato completato. Siamo ancora in cammino, in attesa di varcare la soglia della Sion celeste per essere pienamente uniti con nostro Signore (Ebrei 12:22; Apocalisse 21-22). Quando arriveremo, i requisiti di ingresso saranno gli stessi di quelli imposti ad Adamo ed Eva nel giardino: non afferrare l’uguaglianza con Dio; riflettere la sua immagine di sua creatura e affidare la tua vita a lui. Oppure, se non puoi farlo (Romani 3: 23!), assicurati di passare per Betlemme prima e incontrare colui che ha fatto questo al tuo posto. Da lì ci condurrà alla sua nuova città, aprirà le porte e ci condurrà attraverso (Salmo 24).