av Dr Philip Sumpter
kanske ingen annan stad är så starkt förknippad med Jesus i den västerländska kristna fantasi som ”lilla staden Betlehem”, och detta trots att Jesus måste kallas en ”Nasaret” (Matteus 2:23) och var tvungen att dö i Jerusalem (Luk 13:33). Föreningen genereras till stor del av hur västkyrkan firar jul, som har utvecklat en mängd ritualer, sånger och konstformer för att fira de mystiska händelserna i Betlehem. Men vad upptäcker vi på nytt om vi lägger åt sidan populär fromhet för ett ögonblick— så värdefullt som det kan vara -, vänd oss än en gång till Skriftens tydliga känsla och fråga oss själva: ”är staden Betlehem själv en del av meddelandet? Och i så fall, vad kommunicerar det?”?
som följande kommer att visa, visar en blick på nyckeltexterna att Betlehem utvecklar en distinkt teologisk profil inom Bibeln som helhet. Kanske den bästa vägen in i materialet är att börja med de två mest kända Betlehem texter, födelse berättelser i Matteus (1:18-2:18) och Lukas (2:1-21). Där kommer vi att identifiera två distinkta perspektiv på betydelsen av Betlehem. Vi kommer då att upptäcka att dessa två perspektiv har sina rötter i Gamla Testamentet, vilket ger ett bredare sammanhang för att förstå deras betydelse. I det sista steget kommer vi att försöka syntetisera dessa två perspektiv för att uppnå en mer adekvat, tredimensionell syn på betydelsen av Betlehem.
Låt oss börja med Luke och se vart han tar oss.
Lukas: Betlehem som Davids stad
tyngdpunkten i Lukas inledande kapitel ligger på Jesu Davidiska härstamning. Han betonar att Josef är ” av Davids hus ”(1:27), Josef tvingas registrera sig i Davidic staden Betlehem eftersom han är ”av huset och härstamning av David” (2:4). Faktum är att Luke först identifierar staden som ”Davids stad” innan han lägger till som en eftertanke att dess namn är ”Betlehem” (2:4). Det är således klart att i Lukas sinne den primära betydelsen av Betlehem som Jesu födelseplats är att det associerar honom med stadens mest kända invånare och Jesu mest kända förfader. Men Jesu förening med David genom Betlehem verkar vara mer än bara en fråga om släktforskning. Som en född ” i tjänare Davids hus ”(Luk 1:69), behövde han faktiskt inte vara fysiskt född i Betlehem för att göra ett dynastiskt anspråk på Davids tron (2 Samuel 7:13-14). När allt kommer omkring föddes alla Davids söner efter honom i den andra Davids stad, nämligen ”Jerusalem”, staden som David erövrade och där han grundade sitt kungliga hus (2 Samuelsboken 5:7). Varför kunde inte Jesus födas där? Varför måste Gud flytta en romersk kejsare för att tvinga sina undersåtar att registrera sig i sina förfäderhem (Luk 2:1-3) så att Jesus kunde födas där berättelsen om David började?
svaret är säkert att en del av Jesu uppdrag inte bara var att stiga upp den Davidiska tronen utan att återuppleva och göra vad David gjorde, om än i större perfektion och universalitet. Med andra ord var Jesus tvungen att spåra Davids steg från Betlehem till Jerusalem, så att hans rike i Jerusalem kunde etableras mer perfekt. Den Davidiska mönstringen av Jesu tjänst kan ses när de två berättelserna jämförs: både Davids, nya och gamla, var män efter Guds eget hjärta (1 Samuelsboken 13: 14; 16: 7), född i dunkel i Betlehem (1 Samuelsboken 16:11), i samband med bokstav herdar (David var en herde pojke, Jesus besöktes av herdar ) ännu kallas för att vara herdar Guds folk, de var i hemlighet smord i Betlehem att styra (1 Samuelsboken 16:13), blev segrande över Israels största fiende på grund av deras förtroende för Gud (1 Samuelsboken 18), och ändå inför ständig konflikt med sitt eget folk (1 Samuelsboken 19-2 Samuelsboken 1; 12-18); båda avvisades, förföljdes och förvisades innan han återvände till upprättandet av ett rike av fred, en som har sitt epicentrum i Sion men som sträcker sig utanför Israels gränser (2 Samuelsboken 5-10, 19).
ett första svar på frågan om betydelsen av Betlehem är då att det markerar platsen för Davids början, öppningsscenen för en berättande komplott som består av ödmjukhet och storhet, tro och seger, avslag och acceptans, en komplott som finner sin upplösning i en annan stad i David, Jerusalem, med avslutningen av inlösen för alla. Jesu födelse där kastar honom som en andra David.
nu uttömmer Jesu Davidiska identitet inte allt som Lukas vill kommunicera om vem Jesus är. Det finns en annan aspekt, återigen presenteras i termer av släktforskning, som kastar Jesus inte bara som en son till David, men också son till en mycket mer forntida förfader, nämligen ”Adam, Guds son” (3:8).
denna anslutning görs i slutet av en lång släktforskning som spänner över hela mänsklighetens historia, vilket ger oss tillbaka till sina rötter i Edens trädgård. Och genom att föra oss till rötterna i mänsklighetens historia, det leder oss också till grundproblemet med det, mänsklighetens misslyckande att verkligen vara den adamiska ” Guds son.”I detta sammanhang kom Jesus inte bara för att göra vad David gjorde (utan bättre), som en andra Adam kom han för att göra vad Adam borde ha gjort men misslyckades.
en genomgång av Gamla Testamentets berättelse från Adam till David (Genesis—Kings/Chronicles) avslöjar problemets sanna natur och den typ av lösning som Gud söker. Men vid denna tidpunkt kan vi fråga om vi riskerar att lämna vårt tema bakom oss, för vad har Adam att göra med Betlehem? Intressant, ganska mycket. För i två uppsättningar berättelser som ligger vid en kritisk korsning av den gamla testamentets berättelse blir Betlehem ett stadium där både problemet och lösningen av Adams tillstånd antas med paradigmatisk klarhet. Så låt spåra historien från Eden till Betlehem:
i Eden får vi en glimt av skapelsens syfte: gemenskap i paradiset mellan Gud och de mänskliga varelser som skapats i hans ”bild” (Genesis 1:26; 3:8). Som hans varelser ska de älska, lita på och vara beroende av honom för alla saker. Men något går fel: förhållandet undergrävs När Adam försöker byta roller och själv blir ”som Gud” (3: 5) genom att äta från trädet som lovar gudomlig ”visdom” (2:17; 3:22; Se Ordspråksboken 8); men som en varelse kan han inte ta på sig denna roll, och så blir hans felplacerade visdom ett verktyg för förstörelse och alienation. Den enda lösningen är att utöva sin visdom som en varelse, och det betyder i en attityd grundad i” Herrens rädsla ” (Ordspråksboken 1:7).
i stället för att förstöra sina barn, Gud ger dem genom att lova ankomsten av nya avkomma,” frö ” av EVA (3:15) skapad i likhet med Adam (5:3), En mänsklighet som skulle återupprätta det gudomliga-mänskliga förhållandet som det borde ha varit och därigenom återställa Adams likhet med Gud (5:1) och därmed förstöra hans sataniska anklagare (Job 1:9; Genesis 3:15). Detta nya frö är hoppet för både mänskligheten och kosmos.
den efterföljande drama av mänskligheten och, i mer koncentrerad form, att Israel kan läsas som berättelsen om den slingrande kampen för denna” frö ” ska visas på scenen i historien inför en nowinherent mänsklig impuls att frukta något annat än HERREN, med katastrofala följder (Genesis 20:11). Generationer kommer och går men deras beteende ger konsekvent gudomlig dom följt av Guds barmhärtiga beviljande av nya chanser (Genesis 6-11). Genom Abrahams säd är en viss bit av mänskligheten huggen ut, med tanke på uppgiften att verkligen känna Gud genom hans ord och handling och därmed svara på honom på det sätt som är lämpligt (Genesis 12—Mosebok). Den tidiga karriären för denna nya förbundsgemenskap hade sina uppgångar (Joshua) och dess nedgångar (domare), men den övergripande banan var så långt ner att en profet kunde sammanfatta beteendet hos dessa första generationer med följande ord: ”alla gjorde vad som var rätt i hans egna ögon” (domare 21:25).
vi kommer här till den kritiska punkten i Israels historia, och därmed ett steg närmare Betlehem. Med tanke på Israels misslyckande var en ny handling av gudomlig intervention nödvändig. Israel behövde en kung (domare 21: 25), någon som skulle representera folket (som Israel borde ha representerat mänskligheten) och förkroppsligar den tro och lydnad som behövs för att övervinna deras alienation från Gud och föra dem tillbaka till fullheten av hans närvaro. Under denna period av ”domarna” är Betlehem den plats där både Israels misslyckande och dess framtida hopp dramatiseras.
när det gäller misslyckande är Betlehem en av ett antal viktiga regioner som valts för att på ett paradigmatiskt sätt illustrera Israels fördärv och därmed dess avstånd från att bli Evas sanna ”frö”. Dessa berättelser buntas ihop i slutet av Domarboken (17-21). I ett, Betlehem är hem för en renegade Levite, en medlem av en elitstam anklagad för att undervisa och vägleda Israel i sanningen. Han etablerar en avgudadyrkan i Efraim och sedan ansluter sig till ett band av mordiska ligister (stam Dan) för att starta en ny koloni genom att utplåna en oskyldig stad (domare 17-18). I en annan är Betlehem hemmet för en konkubin som tillhör en man från Efraim. Hon flyr till sin fars hus. Efter att ha samtyckt till att återvända, levererar hennes herre henne till ett gäng våldtäktsmän från Benjamin som missbrukar henne till döds (domare 19). Detta utlöser ett inbördeskrig där Benjamin nästan utplånas, vilket kräver kidnappning av fler kvinnor för att förhindra att stammen utrotas (20-21). Här ger Betlehem en ögonblicksbild av” Adams rike ” när Adam själv tar på sig Guds roll.
i termer av hopp, under samma period (Ruth 1:1) Betlehem sätter också scenen för uppkomsten av ett alternativt rike—ett som leds av en andra Adam vars liv överensstämmer mer med hans sanna identitet som en varelse i Guds avbild. Denna utveckling finns i Ruths bok, en kort novell som berättar en hjärtvärmande berättelse om tragedi och förlust omvänd av gudomlig försyn på jobbet genom lojalitet, djärvhet och adel hos en moabitisk kvinna, Ruth och en Betlehemit bonde, Boaz. I denna berättelse ser vi hur Ruths Och Boas gudomliga dygder löser änkan Naomis liv. Men deras handlingar har en frälsande betydelse som går utöver den här änkans liv. Detta framgår av en släktforskning som är uppsatt till slutet av denna berättelse (4:18-22). Här ser vi att frukten av deras äktenskapsförbund kommer att ge ut i ett framtida frö som kommer att visa samma moraliska egenskaper och därmed bli Guds fordon för att upprätta ett rike mer i linje med ett original som förutsågs i Edens trädgård. Detta framtida frö är naturligtvis David, Betlehems mest kända son fram till Kristi födelse.
men om David är Återlösaren, varför det profetiska hoppet att en ny David måste uppstå? Resten av Israels historia från mitten av Davids karriär fram till exil och bortom (se Samuels böcker; kungar) gör orsaken tydlig: även om Israels största förebild (se särskilt psalmerna och krönikorna), var David inte i slutändan över att ta tag i gudliknande makt och tillskansa sig tronen för Israels sanna kung (berättelsen med Batseba är paradigmatisk för detta: 2 Samuel 11). Nästan alla hans söner gjorde värre (se Kungaböckerna och praktiskt taget alla profeterna). Israels profeter såg bara en lösning: en annan David skulle behöva uppstå, en som verkligen skulle anta Drama Evas säd och därmed som en sann Adam mer perfekt etablera Guds rike (t.ex. Jesaja 9:7, Jeremia 30:9, 33:15, Hesekiel 34:23-24).
detta leder oss tillbaka till Betlehem i Lukasevangeliet. Återigen har en kritisk tidpunkt i Israels och världens historia uppnåtts. Eva frö väntar fortfarande på att bli född och göra sitt arbete. Betlehems tidigare invånare gjorde en bra start, men i slutändan misslyckades. I Jesus, berättelsen kommer att återupptas och bringas till perfektion.
Matthew: Betlehem som den andra staden David
det finns en sista twist till denna berättelse om uppkomsten av ett frö i Betlehem. Om Lukas och Gamla testamentets texter som diskuterats ovan belyser kontinuiteten i fröet från Adam och David, Matteus och två viktiga Gamla testamentets profetior påpekar behovet av diskontinuitet. I en paradox som är svår att förstå måste Israels och världens framtida Återlösare vara från David men ändå, samtidigt, inte av honom… detta blir tydligare om vi går från profetia till uppfyllelse. I processen kommer vi att se att bilden av staden Betlehem är central för hur meddelandet återges.
vi noterade ovan att Bibeln känner till två städer i David: Betlehem och Jerusalem. Den markerar början på Davids karriär, den senare dess klimax och upplösning. David av Betlehem räddade sitt folk och konsoliderade sitt imperium genom att skapa Jerusalem som centrum från vilket han, helst som Guds fordon, skulle styra ett fredens rike. Jerusalem blev därmed källan till Israels välsignelser och största glädje samt föremål för största hopp (t.ex. Psaltaren 68, 122, 128, 147).
men vad händer när Jerusalems Davidiska härskare kroniskt misslyckas med att vara vad de behöver vara så att Jerusalem kan bli vad det borde? Vad händer om problemet ligger i generna i släktforskningen själv, i Davidic och Adamic bloodline? Vi har redan noterat det profetiska löftet om en ny David att regera på tronen, en annan i natura från alla Davids tidigare, en som kommer att ha ett hjärta av kött (Hesekiel 11:19), på vilken är skriven Guds lag (Jeremia 31:31). Två unika profetior driva denna del av skillnaden ytterligare, vilket gör klart att den som kommer kommer att ha en källa både på något sätt inom men också utan David.
det första tillkännagivandet görs av Jesaja, som talar om Guds fullständiga förstörelse av Davidic-linjen. Det kommer att vara som ett träd som har fällts och sedan bränts för gott mått; allt som återstår är en stubbe (6: 13). Och sedan, mirakulöst, hoppas ändå groddar:
det skall komma fram ett skott från stump av Jesse,
och en gren från hans rötter skall bära frukt (Jesaja 11:1).
vid första anblicken kan det se ut som en enkel bekräftelse av Davids förbund, men lägg märke till hur Jesaja avbryter Davids linjära släktforskning – > Messias som Davids förbund skulle leda oss att förvänta oss (2 Samuel 7:12). Jesse är Davids far, han föregår honom genealogiskt. Detta är ett metaforiskt sätt att säga att den Messianska ” filialen ”kommer att ha sin källa i den historiska David men den kommer också att ha sin källa bortom honom – eller för att uttrycka det annorlunda, som vår nästa text gör,” hans framkomst är från Gamla, från forntida dagar ” (Mika 5:2; engelsk version ).
profeten Mika utvecklar en liknande uppfattning med olika bilder, bilden av Davids två städer: Jerusalem och Betlehem. Logiken i deras förhållande är den roll de spelar i Davids karriär: Betlehem är källan till dynastin, Jerusalem dess sista hem. Jerusalem är Israels stads frälsning; Betlehem är staden för medel för att komma dit. I 4:8-5: 6 Mika plockar upp denna konfiguration och åter tillämpar det i sin egen tid, en tid då Jerusalem har redan länge haft en Davidic kung på sin tron men desperat behöver en ny från ett annat lager. Hans budskap är packat i en serie sammanställda meddelanden som, när de läses tillsammans, genererar ett mönster. Detta mönster kan sammanfattas enligt följande:
- fokus är Jerusalems frälsning (4:8, 10b, 12-13), vilket är viktigt eftersom Jerusalem är epicentret för frälsningen av ”jordens ändar” (5:4).
- som Mika talar, men Jerusalem är i färd med att dömas: ”vred och stöna, dotter Sion, … du ska gå till Babylon” (4:10). Guds instrument för dom är ”många nationer” som han har fört över henne att lägga ”belägring mot” henne (4:11; 5:1); Jerusalems nuvarande Davidiska kung har förödmjukats och avvisats (”med en stav slår de Israels domare på kinden”, 5:1; SE 2 Kungaboken 25:4-7). Orsaken är upproret mot Gud av både kung och nation.
- men det finns hopp. På ett mystiskt sätt är Jerusalems förstörelse faktiskt för sitt bästa. De onda imperier ”förstår inte Planen” (4:12), de ”samlas mot” henne att ”orena” henne, men genom förstörelse de utlösa de båda döma sig själva (4:12) och bana väg för inlösen av Davids stad (4: 13). Och så kan Gud adressera Jerusalem direkt med löftet:
” till dig ska det komma,
det tidigare herraväldet ska komma,
kungadömet för dotter till Jerusalem ” (4:8).
det som förlorades ska återställas. Men var skall det återställas från? - kungadömet kan inte komma från den nuvarande, förödmjukade dynastin (5: 1) som har fällts som ett träd (Jesaja 6:13; Se Jeremia 22:30). Istället måste Gud gå tillbaka bakom det för att göra en ny start. Denna nya kungens källa kommer att vara ”från Gamla, från gamla dagar” (5: 2), en primordial början inte symboliseras av anor, som med Jesse i Jesajas profetia, men av social geografi: ”Betlehem Efratha” (5:2;), platsen för Davids rötter från vilken nu en annan David kommer att ersätta den nuvarande David som sitter på tronen.
- denna nya herde kommer att rekapitulera en central egenskap hos den ursprungliga David, och faktiskt hans morföräldrar Rut och Boas, men som glömdes av hans ättlingar: han kommer att vara svag och beroende av Gud (1 Samuelsboken 16:7, 11, Se Genesis 3:5). Denna kvalitet symboliseras av ”Betlehem Efratha” själv, ” Efratha ”med hänvisning till Davidic klan av Efratiterna, som är” för lite för att vara bland klaner i Juda ” (5:2). Liksom andra ledare från svaga klaner som valts av Gud i det förflutna (Gideon, Saul), kommer denna nya David vara en sann ”härskare i Israel” (5:2), just därför att han vet var hans sanna styrka ligger: utanför sig själv och inom sin skapare. Om vi sätter den här bilden i den bibliska berättelsen som beskrivs ovan kan vi säga att den här nya David kommer att återupprätta Adams drama i Eden och lyckas inte ”gripa” på ”jämlikhet med Gud” (Filipperbrevet 2:6).
hur tas denna speciella version av det Messianska löftet upp i Matteusevangeliet? I första hand kan vi helt enkelt konstatera att Micah 5:2 Citeras uttryckligen i Matteus 2: 6 som en förklaring till Jesu födelse i Betlehem (ändringarna i formuleringen ändrar inte meddelandet). Profetians omedelbara funktion är att ge enkla bevis på uppfyllandet av ett gammalt löfte: Kristus kommer att födas i ”Betlehem i Judeen, för så är det skrivet av profeten …” (2:5). Som det förutspåddes, så hände det sig. Vid första anblicken verkar det inte finnas något mer, ingen symbolik eller djupare lager av mening, bara en bit förutsagd geografi som kunde användas hundratals år senare av lokala ”bibliska forskare” för att vägleda utländska pilgrimer till Messias förväntade födelseplats.
men när vi tittar på strukturen i födelseberättelsen som helhet mot bakgrund av det bredare sammanhanget av det profetiska citatet (Mika 4:8-5 :9) är det svårt att undvika slutsatsen att något mer händer än bara bevis-från-profetia: som i Mika, betydelsen av Betlehem som platsen för Jesu födelse kommer bara fram i ljuset genom sin unika relation till den andra staden David, Jerusalem. Kort sagt, Jesu födelse i Betlehem markerar inte bara honom som den förutsagda Messias, som en andra eller ny David, det markerar honom som en alternativ David, en vars uppgift är att döma den nuvarande härskande dynastin och ersätta den med något helt nytt. Låt oss packa upp korrelationerna:
för start, som med Mika (4:8), är Julhistoriens första fokus inte på Betlehem utan på Jerusalem. Det är här magierna från öst först anländer, och anledningen till att de väljer att åka till Jerusalem är att stjärnan de hade sett portended födelsen av en judisk kung. Var annars går en
än Jerusalem om man letar efter”judarnas kung”? Sökandet efter den sanna kungen i Jerusalem sätter därmed tonen för resten av berättelsen.
vid ankomsten till denna stad möter vi ett annat Micah-motiv: invånarnas upproriska natur. Magi möter verkligen en kung av judarna, ”Herodes kungen” (2:1), men som kommer att bli tydligt i hans slakt av oskyldiga för att förbli vid makten (2:16-18), är denna onda siffra långt bort från figuren dessa hedningar ville underkasta sig. Och det är inte bara kungen som är problemet, ”hela Jerusalem” är bekymrad med honom (2:3), inklusive översteprästerna och de skriftlärde (2: 4), som vet deras Bibeln är tillräckligt bra för att lokalisera födelseplatsen för deras sanna kung men visar inget intresse av att gå för att se honom.
återigen delar Jesus samma sammanhang som orsakade Mikas profetia: inte bara är Jerusalem för närvarande i uppror mot Gud, Guds dom över nationen är redan på gång. Ockupanterna är nu romarna snarare än assyrierna (Mika 5: 5) eller babylonierna (4:10), men orsaken och effekten är desamma. Redan ”yxan läggs till roten” (Matteus 3:10), Den slutliga förstörelsen är ännu inte kommit (Matteus 24). Och ändå finns det naturligtvis också hopp för Jerusalem, för Gud har gett henne en sann kung som äntligen kommer att få tillbaka ”det tidigare herraväldet… , kungadömet för dotter Jerusalem” (Mika 4:8). Ändå är denna kung till skillnad från den nuvarande pretenderen till Davidic throne. Han är Davidic lager (Matteus 1, Lukas 3), men samtidigt hans rötter går långt tillbaka innan David, de är ”från antiken” (Mika 5:2), Ja de finns också i Gud själv (Matteus 1:18, 20). Och därför kan magierna inte vara nöjda med den nuvarande ordningen som regerar i Jerusalem, de måste åka till Betlehem, den plats där hela historien en gång började och nu ska börja på nytt, om än i en annan nyckel.
detta leder oss till en slutlig observation: karaktären av denna nya son till David, son till Adam, men också Guds son. Vi har noterat ovan att sedan Adams försök att ”vara som Gud” (Genesis 3:5) Har Gud sökt ett mänskligt svar som låter Gud vara Gud. Med denna nya början i Betlehem får han det han letade efter. Jesus Kristus, precis som en som var ”i Guds form”, ”räknade inte jämlikhet med Gud en sak som skulle förstås, utan tömde sig själv genom att ta formen av en tjänare” (Filipperbrevet 2:6-7). Det är genom denna svaghet som han uppfyller löftet om ett frö till Eva och därmed tjänar till rätt att bära det namn som varje knä kommer att böja (Filipperbrevet 2:10). Hela Matteus evangelium ger en levande illustration av hur denna utföringsform ser ut i Jesu liv.
Sammanfattningsvis, hur kan vi sammanfatta Matthew Och Mika bidrag till en ”teologi Betlehem”? Om Lukas och de traditioner han bygger på användning Betlehem att fokusera på den linjära kontinuiteten i fröet från Adam genom David till Kristus, Matthew och Mika använda Betlehem att vittna om en djupare problem med den fallna konstitutionen av detta frö och behovet av vertikal gudomlig intervention. Paradoxen är att båda åsikterna är sanna: Messias är både av Evas frö genom Maria men också född ovanifrån genom den Helige Ande. Johannes siaren fångar båda aspekterna i sin motsägelsefulla bild: Jesus är både” Davids rot och ättling” (Uppenbarelseboken 22:16). Betlehem används för att symbolisera båda.
vägen till Jerusalem passerar fortfarande genom Betlehem
en sista fråga kan ställas: vad har detta att göra med oss idag? Som ofta är fallet i biblisk teologi, svaret att göra med ”redan” och ” ännu inte.”
på ett sätt har Kristus av Betlehem redan avslutat sitt inträde i Jerusalem och ridit på baksidan av en åsna, där han hälsades med ”hosannas!”av invånarna (Matteus 21: 1-11, Markus 11:1-10, Lukas 19:29-38, Joh 12:12-15). Här förde han sin avgörande kamp för att hävda stadens tron
och därmed rikets nycklar. Hans fiende var dock inte kött och blod fiende Jerusalems judiska invånare och icke-judiska ockupanterna men fienden av hela mänskligheten, den ”gamla ormen, som kallas djävulen och Satan, bedragaren i hela världen” (Uppenbarelseboken
12:9, Genesis 3:1). Hans stridstaktik var att ta Jerusalems straff som profeterat av Mika på sig själv: det var hans kind som slogs och förödmjukades; han var den som drevs ut ur staden och fick komma ner till sitt andliga Babylon. Och precis som Mika hade förutsagt om Jerusalem, denna handling av förorening av Kristus genom sina fiender visade sig vara medel för sin egen inlösen (Mika 4:11-12, Jesaja 53). Endast på detta sätt kunde Jerusalems portar öppnas för alla att komma in och hitta fred.
och ändå har pilgrimsfärden för kung Jesu folk till hans stad ännu inte slutförts. Vi är fortfarande på väg och väntar på att korsa den himmelska Sions tröskel för att bli helt Förenade där med Vår Herre (Hebr 12:22; Uppenbarelseboken 21-22). När vi anländer kommer inträdeskraven att vara desamma som de som åläggs Adam och Eva i trädgården: ta inte tag i jämlikhet med Gud; reflektera hans bild som hans varelse och anförtro ditt liv åt honom. Eller, om du inte kan göra detta (Romarbrevet 3: 23!), se till att du passerar genom Betlehem först och träffa den som gjorde detta i ditt ställe. Därifrån kommer han att leda oss till sin nya stad, öppna portarna och ta oss igenom (Psalm 24).