Connaissances astronomiques et cultes solaires, telles sont les allusions qui habitent les reliefs du Calendrier aztèque. Bien qu’il ait été abattu à la fin de la Conquête espagnole, ce monolithe géant ?que contient l’observation astronomique de nos ancêtres? il est resté sous terre pendant 270 ans.
La pierre aurait été en place jusqu’en 1521, sous le règne de Moctezuma, comme mandat d’Hernán Cortés pour enlever les idoles païennes. Cependant, pendant les près de 40 années suivantes qui correspondaient à l’ère coloniale, le calendrier est resté sur la Plaza Mayor?qu’est-ce qu’aujourd’hui le Zócalo?. À ce moment-là, en 1599, un cycle Mexica de 52 ans a été fermé, ce qui a conduit les Espagnols, craignant que les rites païens ne soient rétablis, à ordonner d’enterrer la pierre avec la partie sculptée tournée vers le bas.
Lors de sa redécouverte en 1790, le calendrier présentait, sur ses 3,65 mètres de diamètre et ses 24 tonnes, un revêtement de couleurs vives qui contribuaient à la fois à mettre en valeur et à atténuer le caractère lourd de la pierre. Cependant, avec le passage du temps à l’air libre, la pierre a perdu sa polychromie.
Selon les chroniques d’Antonio de León et de Gama, le calendrier « a presque touché la surface de la terre, qui a été vue ci-dessus sans aucun travail, mais dans la partie inférieure qui s’est installée sur la terre, plusieurs travaux ont été découverts ». Cette constatation a été faite lorsque le sol de la Plaza Mayor a été égalisé pour la construction d’aquifères. Ainsi, le vice-roi Revillagigedo décréta que les mesures nécessaires soient prises pour garantir sa conservation perpétuelle dans le cadre « des monuments précieux qui manifestent les lumières qui ont illustré la nation indienne dans les moments précédant sa conquête. »Sa nouvelle maison était à l’extérieur de la tour ouest de la cathédrale métropolitaine, pendant près de 100 ans; jusqu’à ce qu’il déménage, en 1887, au Musée national situé sur la rue de Moneda dans le cadre de la Galerie Monolithe inaugurée par Porfirio Díaz.
Finalement, en 1964, le Calendrier aztèque a été déplacé au Musée national d’Anthropologie, le plaçant dans la Salle Mexica. Là, à l’Institut National d’Anthropologie et d’Histoire, de nombreuses interprétations des symboles ont été faites, que nous partageons ci-dessous:
1) Au centre apparaît l’image du Cinquième Soleil, Nahui Olin ou Mouvement à quatre et le visage de Tonatiuh, dieu du Soleil, avec la particularité qu’il était représenté avec la moitié inférieure du visage nue et la partie supérieure incarnée, qui symbolise la vie et la mort.
2) À tour de rôle, dans chacun des coins du signe Olin apparaît le nom des quatre autres soleils: Nahui Océlotl (Quatre Jaguar), Nahui Atl (Quatre Eaux), Nahui Quiáhuitl (Quatre Pluies) et Nahui Ehécatl (Quatre Vents). Selon la mythologie Nahua du Postclassique, le monde, tel que nous le connaissons aujourd’hui, a traversé différentes époques de création et de destruction. Ils ont lié chacun d’eux à un soleil particulier. Dans une version du mythe, la dernière ère a été détruite par une grande inondation. Le Cinquième Soleil, qui selon les Nahuas est l’ère actuelle, se terminera par de grands tremblements de terre.
3) Le reste des éléments iconographiques qui décorent la Pierre de soleil sont répartis à partir de cercles concentriques. Autour du centre apparaissent les 20 signes des jours, qui, combinés à 13 chiffres, forment un cycle de 260 jours également appelé Tonalpohualli. Ensuite, il y a les signes du soleil et enfin la représentation de deux serpents de feu qui entourent le disque et dont les têtes sont, face à face, à la base de l’image.
Selon George Kubler, historien allemand spécialiste de l’art aztèque, l’iconographie du Calendrier aztèque a une signification puissante : le vieux mythe des Cinq Soleils mexicains. La partie centrale du disque représente-t-elle le Cinquième Soleil ou le visage du Seigneur Tonatiuh ?soleil des mexicas ?, accompagné des quatre soleils précédents, éteint par la mort des âges cosmogoniques et la colère des dieux créateurs.
D’autre part, la Mexicaine Rebecca Barrera, la Pierre de soleil n’est rien de plus qu’un symbole de la fin d’une époque, celle du Cinquième Soleil, qui se produirait avec l’arrivée de Quetzalcóatl: « La pierre serait donc une sorte de prophétie de pierre qui prédisait la fin du monde Mexica, ce qui s’est finalement produit avec l’arrivée des Espagnols. »Pour elle, la pierre est un mémorial qui capture la conception du temps et la vision du monde de l’Empire Mexica.
À l’appui de cette idée, l’historien Matos Moctezuma souligne que la Pierre de soleil est » un monument qui montre le temps pétrifié « , contrairement au Coatlicue: « D’une part, le premier était le monument accepté par les Espagnols, dans le cadre d’une identité passée, et le second restait caché dans la cour de l’université. »
Il conclut même que : » Nous avons voyagé à travers le temps pour nous retrouver devant un monument qui est le temps lui-même: le temps pétrifié, nous ne pouvons pas nous référer autrement à cette sculpture dans laquelle l’artiste anonyme qui l’a sculptée a laissé de manière prodigieuse toute la vision du monde d’un peuple autour du Soleil. »
La Pierre de soleil peut être déchiffrée de deux manières: en partant du bord extérieur ou du centre. Ainsi, à travers huit cercles concentriques, sont joints deux serpents représentant le jour et la nuit?Tonatiuh-Xiutecutli?, comme deux aspects d’une même chose : » Les serpents, l’un diurne, l’autre nocturne, représentent le ciel sous tous ses aspects. »Les deux serpents divisés en treize segments ou cieux, qui sont l’image de l’Univers qui contient tout: « Le jour et la nuit qui nous enveloppent. Ils sont aussi la Voie Lactée, la galaxie qui contient notre système solaire au milieu de tant d’autres. Pour les Mexicas, la Voie Lactée représente la plus grande force d’expansion par rapport à l’homme, avant d’atteindre la totalité absolue. »
La pierre de soleil synthétise le mouvement et le non-mouvement, ce qui est à l’intérieur et ce qui est à l’extérieur. Il s’agit d’un rapport centre-cercle extérieur-centre, qui se traduit par une force centripète, et du rapport centre-cercle extérieur, qui se traduit par une force centrifuge: « En fait, ce qui est au centre aurait tendance à émaner (fonction dynamique), ce qui est périphérique aurait tendance à être fixe (fonction conservatrice), s’ils veulent s’harmoniser et exister. »
Alors que le centre de la Pierre de Soleil est l’intermédiaire entre l’Homme et les étoiles, le centre du système de relations et d’énergies planétaires dont le point de départ est 13 Acatl. Est-ce ce centre de la Pierre qui fait agir le système dans son double rôle de capture ?polarité négative? et don?polarité positive?, qui produit un mouvement en quinconce ou en cercles concentriques; comme une immobilité « relative » qui donne l’apparence de la limite fixée par les grandes constellations.
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