Bethléem, l’autre Ville de David

Par le Dr Philip Sumpter

Peut-être qu’aucune autre ville n’est aussi fortement associée à Jésus dans l’imaginaire chrétien occidental que la « petite ville de Bethléem », et ce malgré le fait que Jésus a dû être appelé « Nazaréen » (Matthieu 2:23) et qu’il a dû mourir à Jérusalem (Luc 13:33). L’association est en grande partie générée par la façon dont l’église occidentale célèbre Noël, qui a développé une variété de rituels, de chants et de formes d’art pour commémorer les événements mystérieux de Bethléem. Mais que découvrons—nous à nouveau si nous laissons de côté la piété populaire pour un instant — aussi précieuse soit-elle -, nous tournons à nouveau vers le sens simple de l’Écriture et nous demandons: « La ville de Bethléem elle-même fait-elle partie du message? Et si oui, que communique-t-il ? »?

Comme le montrera ce qui suit, un coup d’œil sur les textes clés indique que Bethléem développe un profil théologique distinctif au sein de la Bible dans son ensemble. Peut-être que la meilleure avenue dans le matériel est de commencer par les deux textes les plus célèbres de Bethléem, les récits de naissance dans Matthieu (1:18-2:18) et Luc (2:1-21). Nous y identifierons deux perspectives distinctes sur la signification de Bethléem. Nous découvrirons alors que ces deux perspectives trouvent leurs racines dans l’Ancien Testament, qui fournit un contexte plus large pour comprendre leur signification. Dans la dernière étape, nous tenterons de synthétiser ces deux perspectives afin d’obtenir une vision tridimensionnelle plus adéquate de la signification de Bethléem.

Commençons par Luc et voyons où il nous mène.

Luc: Bethléem comme la ville de David

L’accent des premiers chapitres de Luc est mis sur la lignée davidique de Jésus. Il souligne que Joseph est « de la maison de David » (1, 27); Joseph est obligé de s’inscrire dans la ville davidique de Bethléem parce qu’il est « de la maison et de la lignée de David » (2, 4). En effet, Luc identifie d’abord la ville comme « la cité de David » avant d’ajouter après coup que son nom est « Bethléem » (2:4). Il est donc clair que dans l’esprit de Luc, la signification principale de Bethléem en tant que lieu de naissance de Jésus est qu’elle l’associe à l’habitant le plus célèbre de la ville et à l’ancêtre le plus célèbre de Jésus. Mais l’association de Jésus avec David à travers Bethléem semble être plus qu’une simple question de généalogie. Comme celui qui est né « dans la maison du serviteur David » (Luc 1:69), il n’avait pas réellement besoin d’être né physiquement à Bethléem pour prétendre dynastiquement au trône davidique (2 Samuel 7:13-14). Après tout, tous les fils de David après lui sont nés dans cette autre ville de David, à savoir « Jérusalem », la ville que David a conquise et dans laquelle il a établi sa maison royale (2 Samuel 5:7). Alors pourquoi Jésus n’y est-il pas né ? Pourquoi Dieu a-t-il dû déplacer un empereur romain pour forcer ses sujets à s’inscrire dans leurs maisons ancestrales (Luc 2:1-3) afin que Jésus puisse naître là où l’histoire de David a commencé?

La réponse est sûrement qu’une partie de la mission de Jésus n’était pas seulement de monter sur le trône davidique, mais de revivre et de refaire ce que David a fait, quoique dans une plus grande perfection et une plus grande universalité de portée. En d’autres termes, Jésus a dû revenir sur les pas de David de Bethléem à Jérusalem, afin que son royaume à Jérusalem puisse être plus parfaitement établi. Le modèle davidique du ministère de Jésus peut être vu lorsque les deux histoires sont comparées: David, nouveau et ancien, étaient des hommes selon le cœur de Dieu (1 Samuel 13:14; 16:7), nés dans l’obscurité à Bethléem (1 Samuel 16:11), associés à des bergers littéraux (David était un berger; Jésus était visité par des bergers) mais appelés à être des bergers du peuple de Dieu ; ils ont été secrètement oints à Bethléem pour régner (1 Samuel 16:13), sont devenus victorieux du plus grand ennemi d’Israël en raison de leur confiance en Dieu (1 Samuel 18), et pourtant ils ont été constamment en conflit avec leur propre peuple (1 Samuel 19-2 Samuel 1; 12-18); tous deux ont été rejetés, persécutés et exilés avant de retourner établir un royaume de paix, qui a son épicentre à Sion mais qui s’étend au-delà des frontières d’Israël (2 Samuel 5-10; 19).

Une première réponse à la question de la signification de Bethléem est donc qu’elle marque le lieu des débuts davidiques, la scène d’ouverture d’une intrigue narrative comprenant l’humilité et la grandeur, la foi et la victoire, le rejet et l’acceptation, une intrigue qui trouve sa résolution dans une autre ville de David, Jérusalem, avec la conclusion de la rédemption pour tous. La naissance de Jésus là-bas le jette comme un second David.

Maintenant, l’identité davidique de Jésus n’épuise pas tout ce que Luc souhaite communiquer sur qui est Jésus. Il y a un autre aspect, encore présenté en termes de généalogie, qui présente Jésus non seulement comme un fils de David, mais aussi comme le fils d’un ancêtre beaucoup plus ancien, à savoir « Adam, le fils de Dieu » (3, 8).
Cette connexion se fait au terme d’une longue généalogie qui couvre l’ensemble de l’histoire humaine, nous ramenant à ses racines dans le Jardin d’Eden. Et en nous ramenant aux racines de l’histoire humaine, cela nous amène également au problème fondamental de cela, l’incapacité de l’humanité à être vraiment ce « fils de Dieu » adamique. »À cet égard, Jésus n’est pas seulement venu pour faire ce que David a fait (mais mieux), en tant que deuxième Adam, il est venu pour faire ce qu’Adam aurait dû faire mais a échoué.

Une revue de l’histoire de l’Ancien Testament d’Adam à David (Genèse — Rois / Chroniques) révèle la véritable nature du problème et le type de solution recherché par Dieu. Pourtant, à ce stade, nous pourrions nous demander si nous courons le risque de laisser notre thème derrière nous, car qu’est-ce qu’Adam a à voir avec Bethléem? Fait intéressant, beaucoup. Car dans deux séries d’histoires situées à un carrefour critique de ce récit de l’Ancien Testament, Bethléem devient une étape sur laquelle le problème et la solution de la condition d’Adam sont mis en œuvre avec une clarté paradigmatique. Revenons donc de l’Éden à Bethléem :

En Éden, nous apercevons le but de la création : la communion au paradis entre Dieu et les créatures humaines créées à son « image » (Genèse 1:26; 3:8). En tant que ses créatures, ils doivent aimer, faire confiance et dépendre de lui pour toutes choses. Mais quelque chose ne va pas: la relation est minée quand Adam tente de changer de rôle et de devenir lui-même « comme Dieu » (3:5) en mangeant de l’arbre qui promet la « sagesse divine » (3:5) » (2:17; 3:22; voir Proverbes 8); pourtant, en tant que créature, il ne peut pas assumer ce rôle, et sa sagesse égarée devient donc un outil de destruction et d’aliénation. La seule solution est de pratiquer sa sagesse en tant que créature, et cela signifie dans une attitude fondée sur la « crainte du SEIGNEUR » (Proverbes 1:7).

Plutôt que de détruire ses enfants, Dieu prend des dispositions pour eux en promettant la venue d’une nouvelle progéniture, la « semence » d’ Eve (3:15) créé à la ressemblance d’Adam (5:3), une humanité qui reconstituerait la relation divine-humaine comme elle aurait dû l’être, rétablissant ainsi la ressemblance d’Adam avec Dieu (5:1) et détruisant ainsi son accusateur satanique (Job 1:9; Genèse 3:15). Cette nouvelle semence est l’espoir de l’humanité et du cosmos.

Le drame qui s’ensuit de l’humanité et, sous une forme plus concentrée, celui d’Israël peut être lu comme l’histoire de la lutte tortueuse pour que cette « semence » apparaisse sur la scène de l’histoire face à une impulsion humaine désormais inhérente à craindre autre chose que le SEIGNEUR, avec des conséquences désastreuses (Genèse 20:11). Les générations vont et viennent, mais leur comportement apporte constamment un jugement divin suivi de l’octroi miséricordieux de nouvelles chances par Dieu (Genèse 6-11). Grâce à la postérité d’Abraham, une part particulière de l’humanité est découpée, étant donné la tâche de connaître vraiment Dieu par sa parole et son action et de lui répondre ainsi de la manière appropriée (Genèse 12 — Deutéronome). Le début de la carrière de cette communauté de la nouvelle alliance a connu des hauts (Josué) et des bas (Juges), mais la trajectoire globale était si lointaine qu’un prophète pouvait résumer le comportement de ces premières générations avec les mots suivants: « Chacun a fait ce qui était juste à ses propres yeux » (Juges 21:25).

Nous arrivons ici à ce moment critique de l’histoire d’Israël, et donc à un pas de plus vers Bethléem. Devant l’échec d’Israël, un nouvel acte d’intervention divine était nécessaire. Israël avait besoin d’un roi (Juges 21:25), quelqu’un qui représenterait le peuple (comme Israël aurait dû représenter l’humanité) et incarnerait la foi et l’obéissance nécessaires pour surmonter leur aliénation de Dieu, les ramenant dans la plénitude de sa présence. Pendant cette période des « juges », Bethléem est le lieu où l’échec d’Israël et son espérance future sont dramatisés.

En termes d’échec, Bethléem fait partie d’un certain nombre de régions clés choisies pour illustrer de manière paradigmatique la dépravation d’Israël et donc sa distance à devenir la véritable « semence » d’ Eve. Ces histoires sont regroupées à la fin du livre des juges (17-21). Dans l’une d’elles, Bethléem abrite un lévite renégat, membre d’une tribu d’élite chargée d’enseigner et de guider Israël dans la vérité. Il établit un culte idolâtre à Éphraïm puis rejoint une bande de voyous meurtriers (la tribu de Dan) afin de fonder une nouvelle colonie en anéantissant une ville innocente (Juges 17-18). Dans un autre, Bethléem abrite une concubine appartenant à un homme d’Éphraïm. Elle s’enfuit chez son père. Après avoir consenti à revenir, son maître la livre à une bande de violeurs de Benjamin qui la maltraitent à mort (Juges 19). Cela déclenche une guerre civile dans laquelle Benjamin est presque anéanti, nécessitant l’enlèvement de plus de femmes pour empêcher la tribu de s’éteindre (20 — 21). Bethléem offre ici un instantané du « royaume d’Adam » quand Adam lui-même assume le rôle de Dieu.

En termes d’espérance, pendant cette même période (Ruth 1:1) Bethléem prépare également le terrain pour l’émergence d’un royaume alternatif — dirigé par un deuxième Adam dont la vie est plus conforme à sa véritable identité de créature à l’image de Dieu. Ce développement se trouve dans le livre de Ruth, une courte nouvelle racontant une histoire réconfortante de tragédie et de perte renversée par la providence divine à l’œuvre grâce à la loyauté, à l’audace et à la noblesse d’une femme Moabite, Ruth, et d’un fermier bethléemite, Boaz. Dans ce récit, nous voyons comment les vertus divines de Ruth et Boaz rachètent la vie de la veuve Naomi. Mais leurs actions ont une signification rédemptrice qui va au-delà de la vie de cette veuve unique. Ceci est clairement démontré par une généalogie qui est jointe à la fin de cette histoire (4:18-22). Ici, nous voyons que le fruit de leur union matrimoniale émettra en une future semence qui présentera les mêmes caractéristiques morales et deviendra ainsi le véhicule de Dieu pour établir un royaume plus conforme à un original envisagé dans le Jardin d’Éden. Cette future semence, c’est bien sûr David, le fils le plus célèbre de Bethléem jusqu’à la naissance du Christ.

Mais si David est le rédempteur, pourquoi l’espoir prophétique qu’un nouveau David devra surgir? Le reste de l’histoire d’Israël depuis le milieu de la carrière de David jusqu’à l’exil et au-delà (voir les livres de Samuel; Rois) explique clairement la raison: bien que le plus grand modèle d’Israël (voir en particulier les Psaumes et les Chroniques), David n’était finalement pas au-dessus de saisir le pouvoir divin et d’usurper le trône du vrai roi d’Israël (l’histoire avec Bath-Schéba est paradigmatique pour cela: 2 Samuel 11). Presque tous ses fils ont fait pire (voir les livres des rois et pratiquement tous les prophètes). Les prophètes d’Israël ne voyaient qu’une seule solution : il faudrait qu’un autre David surgisse, celui qui accomplirait vraiment le drame de la postérité d’ Eve et, ainsi, en tant que véritable Adam, établirait plus parfaitement le royaume de Dieu (par exemple Ésaïe 9:7 ; Jérémie 30:9; 33:15 ; Ézéchiel 34:23-24).

Cela nous ramène à Bethléem dans l’évangile de Luc. Une fois de plus, un tournant critique dans l’histoire d’Israël et du monde a été atteint. La semence d’ Eve attend toujours de naître et de faire son œuvre. Les habitants précédents de Bethléem ont pris un bon départ, mais ont finalement échoué. En Jésus, l’histoire sera recréée et amenée à la perfection.

Matthieu: Bethléem comme l’autre Cité de David

Il y a une dernière tournure à ce récit de l’émergence d’une Graine à Bethléem. Si Luc et les textes de l’Ancien Testament discutés ci-dessus mettent en évidence la continuité de la semence d’Adam et de David, Matthieu et deux prophéties clés de l’Ancien Testament soulignent la nécessité de la discontinuité. Dans un paradoxe difficile à saisir, le futur rédempteur d’Israël et du monde doit provenir de David mais, en même temps, pas de lui This Cela devient plus clair si nous passons de la prophétie à l’accomplissement. Dans le processus, nous verrons que l’image de la ville de Bethléem est au centre de la façon dont le message est rendu.

Nous avons noté ci-dessus que la Bible connaît deux villes de David : Bethléem et Jérusalem. Celui-ci marque le début de la carrière de David, celui-ci son apogée et sa résolution. David de Bethléem a sauvé son peuple et consolidé son empire en créant Jérusalem comme centre à partir duquel, idéalement en tant que véhicule de Dieu, il gouvernerait un royaume de paix. Jérusalem est ainsi devenue la source des bénédictions et de la plus grande joie d’Israël ainsi que l’objet de la plus grande espérance (par exemple, Psaumes 68; 122; 128; 147).

Mais que se passe-t-il lorsque les dirigeants davidiques de Jérusalem échouent chroniquement à être ce qu’ils doivent être pour que Jérusalem devienne ce qu’elle devrait? Et si le problème se situait dans les gènes de la généalogie elle-même, dans la lignée davidique et adamique? Nous avons déjà noté la promesse prophétique d’un nouveau David de régner sur le trône, en nature différente de tous les Davids précédents, celui qui aura un cœur de chair (Ézéchiel 11:19), sur lequel est écrite la loi de Dieu (Jérémie 31:31). Deux prophéties uniques poussent cet élément de différence plus loin, indiquant clairement que celui à venir aura une source à la fois en quelque sorte à l’intérieur mais aussi sans David.

La première annonce est faite par Isaïe, qui parle de la destruction complète de la lignée davidique par Dieu. Ce sera comme un arbre qui a été abattu puis brûlé pour faire bonne mesure; il ne reste plus qu’une souche (6:13). Et puis, miraculeusement, l’espérance germe néanmoins:

Il sortira une pousse de la souche de Jessé,
et une branche de ses racines portera du fruit (Ésaïe 11:1).

À première vue, cela peut ressembler à une simple réaffirmation de l’alliance davidique, mais remarquez comment Isaïe interrompt la généalogie linéaire de David – > Messie que l’alliance Davidique nous amènerait à attendre (2 Samuel 7:12). Jessé est le père de David, il le précède généalogiquement. C’est une façon métaphorique de dire que la « branche » messianique aura sa source dans le David historique, mais elle aura aussi sa source au–delà de lui – ou pour le dire différemment, comme le fait notre prochain texte, « sa venue vient d’autrefois, des temps anciens » (Michée 5:2; Version anglaise).

Le prophète Michée développe une idée similaire en utilisant des images différentes, l’imagerie des deux villes de David: Jérusalem et Bethléem. La logique de leur relation est celle du rôle qu’ils jouent dans la carrière de David : Bethléem est la source de la dynastie, Jérusalem sa dernière demeure. Jérusalem est la ville du salut d’Israël; Bethléem est la ville des moyens d’y arriver. Dans 4:8-5:6, Michée reprend cette configuration et la ré-applique à son époque, à un moment où Jérusalem a déjà depuis longtemps un roi davidique sur son trône, mais a désespérément besoin d’un nouveau roi d’un stock différent. Son message est emballé dans une série de messages juxtaposés qui, lus ensemble, génèrent un motif. Ce modèle peut être résumé comme suit:

1. L’accent est mis sur le salut de Jérusalem (4:8, 10b, 12-13), ce qui importe car Jérusalem est l’épicentre du salut des « extrémités de la terre » (5,4).
2. Comme le dit Michée, cependant, Jérusalem est en train d’être jugée : « Tord et gémit, fille de Sion, you tu iras à Babylone  » (4:10). L’instrument de jugement de Dieu sont « de nombreuses nations » qu’il a amenées sur elle pour la « assiéger » (4:11; 5:1); L’actuel roi davidique de Jérusalem a été humilié et rejeté (« avec une verge, ils frappent le juge d’Israël sur la joue », 5:1; voir 2 Rois 25:4-7). La cause est la rébellion contre Dieu du roi et de la nation.
3. Pourtant, il y a de l’espoir. D’une manière mystérieuse, la destruction de Jérusalem est en fait pour son bien. Les empires du mal « ne comprennent pas le plan » (4:12); ils « s’assemblent contre » elle pour la « souiller », mais à travers la destruction qu’ils causent, ils se jugent tous les deux (4:12) et ouvrent la voie à la rédemption de la cité de David (4:13). Et ainsi Dieu peut s’adresser directement à Jérusalem avec la promesse:
   « à toi viendra,
   l’ancienne domination viendra,
   la royauté pour la fille de Jérusalem  » (4:8).
   Ce qui a été perdu doit être restauré. Mais d’où sera-t-il restauré?
4. La royauté ne peut pas provenir de la dynastie actuelle, humiliée (5:1) qui a été abattue comme un arbre (Isaïe 6:13 ; voir Jérémie 22:30). Au lieu de cela, Dieu doit revenir derrière elle pour prendre un nouveau départ. La source de ce nouveau roi sera « de l’ancien, des anciens jours » (5, 2), un commencement primordial non symbolisé par l’ascendance, comme avec Jessé dans la prophétie d’Isaïe, mais par la géographie sociale: « Bethléem Ephratha » (5, 2;), le lieu des racines de David d’où viendra maintenant un David différent pour remplacer le David actuel assis sur le trône.
5. Ce nouveau berger résumera une qualité centrale du David originel, et même de ses grands-parents Ruth et Boaz, mais qui a été oubliée par ses descendants : il sera faible et dépendant de Dieu (1 Samuel 16:7, 11 ; voir Genèse 3:5). Cette qualité est symbolisée par « Bethléem Ephratha » elle-même, « Ephratha » se référant au clan davidique des Éphrathites, qui est « trop peu pour être parmi les clans de Juda » (5:2). Comme d’autres chefs de clans faibles choisis par Dieu dans le passé (Gédéon; Saül), ce nouveau David sera un véritable « chef en Israël » (5:2), précisément parce qu’il sait où réside sa véritable force: en dehors de lui-même et en son Créateur. Si nous plaçons cette image dans l’histoire biblique décrite ci-dessus, nous pouvons dire que ce nouveau David reconstituera le drame d’Adam en Éden et réussira à ne pas « saisir » « l’égalité avec Dieu » (Philippiens 2:6).

Comment cette version particulière de la promesse messianique est-elle reprise dans l’Évangile de Matthieu ? Dans un premier temps, nous pouvons simplement noter que Michée 5:2 est explicitement cité dans Matthieu 2:6 comme explication de la naissance de Jésus à Bethléem (les changements de formulation ne changent pas le message). La fonction immédiate de la prophétie est de fournir une preuve directe de l’accomplissement d’une promesse ancienne: le Christ naîtra à « Bethléem de Judée, car ainsi il est écrit par le prophète … » (2:5). Comme cela avait été prédit, cela s’est donc produit. À première vue, il ne semble y avoir rien de plus, pas de symbolisme ou de couches de sens plus profondes, juste un morceau de géographie prédite qui pourrait être utilisé des centaines d’années plus tard par des « érudits bibliques » locaux pour guider les pèlerins étrangers vers le lieu de naissance attendu du Messie.

Mais lorsque nous examinons la structure du récit de naissance dans son ensemble à la lumière du contexte plus large de la citation prophétique (Michée 4:8-5:9), il est difficile d’éviter la conclusion qu’il se passe quelque chose de plus qu’une simple preuve de prophétie: comme dans Michée, la signification de Bethléem en tant que lieu de naissance de Jésus ne se révèle que par sa relation unique avec cette autre ville de David, Jérusalem. En bref, la naissance de Jésus à Bethléem ne le marque pas seulement comme le Messie prédit, comme un second ou un nouveau David, elle le marque comme un David alternatif, dont la mission est de porter un jugement sur la dynastie régnante actuelle et de la remplacer par quelque chose de entièrement nouveau. Déballons les corrélations:

Pour commencer, comme pour Michée (4:8), l’accent initial de l’histoire de Noël n’est pas sur Bethléem mais sur Jérusalem. C’est là que les mages de l’Est arrivent pour la première fois, et la raison pour laquelle ils choisissent d’aller à Jérusalem est que l’étoile qu’ils avaient vue laissait présager la naissance d’un roi juif. Où peut-on aller d’autre que Jérusalem si l’on cherche le  » roi des Juifs  » ? La recherche du véritable roi de Jérusalem donne ainsi le ton pour la suite du récit.

En arrivant dans cette ville, nous rencontrons un autre motif de Michée: la nature rebelle de ses habitants. Les mages rencontrent en effet un roi des Juifs, « Hérode le roi » (2:1), mais comme cela deviendra clair dans son massacre des innocents pour rester au pouvoir (2, 16-18), cette figure maléfique est très éloignée de la figure à laquelle ces Gentils voulaient se soumettre. Et ce n’est pas seulement le roi qui est le problème, « toute Jérusalem » est troublée avec lui (2:3), y compris les principaux sacrificateurs et les scribes (2:4), qui connaissent assez bien leur Bible pour localiser le lieu de naissance de leur vrai roi, mais ne montrent aucun intérêt à aller le voir.

Encore une fois, Jésus partage le même contexte qui a occasionné la prophétie de Michée: non seulement Jérusalem est actuellement en rébellion contre Dieu, mais le jugement de Dieu sur la nation est déjà en cours. Les occupants sont maintenant les Romains plutôt que les Assyriens (Michée 5:5) ou les Babyloniens (4:10), mais la cause et l’effet sont les mêmes. Déjà « la hache est posée à la racine » (Matthieu 3:10), la destruction finale est encore à venir (Matthieu 24). Et pourtant, bien sûr, il y a aussi de l’espoir pour Jérusalem, car Dieu lui a fourni un vrai roi qui ramènera finalement « l’ancienne domination…, la royauté pour la Fille de Jérusalem » (Michée 4:8). Pourtant, ce roi est différent du prétendant actuel au trône davidique. Il est de souche davidique (Matthieu 1; Luc 3), mais en même temps ses racines remontent bien avant David, elles sont « des temps anciens » (Michée 5:2), en effet elles sont également situées en Dieu lui-même (Matthieu 1:18, 20). Et donc pour cette raison, les mages ne peuvent pas se contenter de l’ordre actuel régnant à Jérusalem, ils doivent se rendre à Bethléem, l’endroit où toute l’histoire a commencé et est maintenant sur le point de recommencer, bien que dans une clé différente.

Ceci nous amène à une dernière observation: le caractère de ce nouveau fils de David, fils d’Adam, mais aussi fils de Dieu. Nous avons noté ci-dessus que depuis la tentative d’Adam d' »être comme Dieu » (Genèse 3:5), Dieu a cherché une réponse humaine qui laisse Dieu être Dieu. Avec ce nouveau départ à Bethléem, il obtient ce qu’il cherchait. Jésus-Christ, précisément comme celui qui était « sous la forme de Dieu », « ne considérait pas l’égalité avec Dieu comme une chose à saisir, mais se vidait, en prenant la forme d’un serviteur » (Philippiens 2:6-7). C’est par cette faiblesse qu’il accomplit la promesse d’une postérité à Eve et gagne ainsi le droit de porter le nom auquel chaque genou s’inclinera (Philippiens 2:10). L’ensemble de l’évangile de Matthieu fournit une illustration vivante de ce à quoi ressemble cette incarnation dans la vie de Jésus.

En conclusion, comment résumer la contribution de Matthieu et Michée à une « théologie de Bethléem » ? Si Luc et les traditions sur lesquelles il s’appuie utilisent Bethléem pour se concentrer sur la continuité linéaire de la semence d’Adam à David jusqu’au Christ, Matthieu et Michée utilisent Bethléem pour témoigner d’un problème plus profond avec la constitution déchue de cette semence et la nécessité d’une intervention divine verticale. Le paradoxe est que les deux points de vue sont vrais: le Messie est à la fois de la postérité d’ Eve par Marie, mais aussi né d’en haut par l’Esprit Saint. Jean le Voyant saisit les deux aspects dans son image contradictoire: Jésus est à la fois « la racine et le descendant de David » (Apocalypse 22:16). Bethléem est utilisé pour symboliser les deux.

Le chemin de Jérusalem passe encore par Bethléem

Une dernière question peut être posée: qu’est-ce que cela a à voir avec nous aujourd’hui? Comme c’est souvent le cas dans la théologie biblique, la réponse à faire avec le « déjà » et le « pas encore. »

En un sens, le Christ de Bethléem a déjà achevé son entrée à Jérusalem, monté sur le dos d’un âne, où il a été accueilli par « hosannas! » par les habitants (Matthieu 21:1-11; Marc 11:1-10; Luc 19:29-38; Jean 12:12-15). Ici, il a mené sa bataille décisive pour revendiquer le trône
de la ville et donc les clés du royaume. Son ennemi, cependant, n’était pas l’ennemi de chair et de sang des habitants juifs et des occupants gentils de Jérusalem, mais l’ennemi de toute l’humanité, le « serpent ancien, qui s’appelle le diable et Satan, le trompeur du monde entier » (Apocalypse
12:9; Genèse 3:1). Sa tactique de combat était de prendre sur lui le châtiment de Jérusalem tel que prophétisé par Michée: c’est sa joue qui a été frappée et humiliée; c’est lui qui a été chassé de la ville et amené à descendre à sa Babylone spirituelle. Et tout comme Michée l’avait prédit à propos de Jérusalem, cet acte de souillure du Christ par ses ennemis s’est avéré être le moyen de leur propre rédemption (Michée 4:11-12; Ésaïe 53). Ce n’est qu’ainsi que les portes de Jérusalem pourraient être ouvertes pour que tous puissent entrer et trouver la paix.

Et pourtant le pèlerinage du peuple du Roi Jésus dans sa ville n’est pas encore achevé. Nous sommes encore en chemin, attendant de franchir le seuil de la Sion céleste pour y être pleinement réunis avec notre Seigneur (Hébreux 12:22; Apocalypse 21-22). Lorsque nous arriverons, les conditions d’entrée seront les mêmes que celles imposées à Adam et Eve dans le jardin: ne saisissez pas l’égalité avec Dieu ; réfléchissez à son image de créature et confiez-lui votre vie. Ou, si vous ne pouvez pas faire cela (Romains 3:23!), assurez-vous de passer d’abord par Bethléem et de rencontrer celui qui a fait cela à votre place. De là, il nous conduira à sa nouvelle ville, ouvrira les portes et nous fera traverser (Psaume 24).