af Dr. Philip Sumpter
måske er ingen anden by så stærkt forbundet med Jesus i den vestlige kristne fantasi som den “lille by Bethlehem”, og dette til trods for at Jesus måtte kaldes en “Nasarene” (Matthæus 2:23) og måtte dø i Jerusalem (Lukas 13:33). Foreningen er stort set genereret af den måde, den vestlige kirke fejrer jul på, som har udviklet en række ritualer, sange og kunstformer til minde om de mystiske begivenheder i Betlehem. Men hvad opdager vi på ny, hvis vi lægger folkelig fromhed til side et øjeblik— så værdifuldt som det kan være -, vend endnu en gang til den klare følelse af Skriften, og spørg os selv, “er byen Betlehem selv en del af budskabet? Og hvis ja, hvad kommunikerer det?”?
som det følgende vil vise, viser et blik på nøgleteksterne, at Bethlehem udvikler en karakteristisk teologisk profil i Bibelen som helhed. Måske er den bedste vej ind i materialet at starte med de to mest berømte Betlehem-tekster, fødselsfortællingerne i Mattæus (1:18-2:18) og Lukas (2:1-21). Der vil vi identificere to forskellige perspektiver på betydningen af Bethlehem. Vi vil derefter opdage, at disse to perspektiver har deres rødder i Det Gamle Testamente, som giver en bredere kontekst for at forstå deres betydning. I det sidste trin vil vi forsøge at syntetisere disse to perspektiver for at opnå et mere passende, tredimensionelt syn på betydningen af Bethlehem.
lad os starte med Luke og se, hvor han tager os.
Luke: Bethlehem som Davids By
vægten af Lukas åbningskapitler er på den Davidiske slægt af Jesus. Han understreger, at Josef er ” af Davids Hus “(1:27); Joseph er tvunget til at registrere sig i den Davidiske By Betlehem, fordi han er” af Davids Hus og slægt ” (2:4). Faktisk identificerer Lukas først byen som” Davids By”, før han tilføjer som en eftertanke, at dens navn er” Betlehem ” (2:4). Det er således klart, at i Lukas sind den primære betydning af Betlehem som fødestedet for Jesus er, at det forbinder ham med byens mest berømte indbygger og Jesu mest berømte forfader. Men Jesu samvær med David gennem Betlehem synes at være mere end blot et spørgsmål om slægtsforskning. Som en født ” i Davids Hus “(Lukas 1:69), behøvede han faktisk ikke at være fysisk født i Betlehem for at gøre et dynastisk krav på den Davidiske trone (2 Samuel 7:13-14). Når alt kommer til alt blev alle Davids Sønner efter ham født i den anden Davids By, nemlig “Jerusalem”, den by, som David erobrede, og hvor han oprettede sit kongelige hus (2 Samuel 5:7). Hvorfor blev Jesus ikke født der? Hvorfor måtte Gud flytte en romersk kejser for at tvinge sine undersåtter til at registrere sig i deres forfædres hjem (Lukas 2:1-3), så Jesus kunne blive født, hvor historien om David begyndte?
svaret er helt sikkert, at en del af Jesu mission ikke kun var at bestige den Davidiske trone, men at genopleve og gøre, hvad David gjorde, omend i større perfektion og universalitet af rækkevidde. Med andre ord måtte Jesus trække Davids skridt tilbage fra Betlehem til Jerusalem, så hans rige i Jerusalem kunne blive mere perfekt etableret. Det Davidiske mønster af Jesu tjeneste kan ses, når de to historier sammenlignes: både Davids, nye og gamle, var mænd efter Guds eget hjerte (1 Samuel 13: 14; 16: 7), født i uklarhed i Betlehem (1 Samuel 16:11), forbundet med bogstavelige hyrder (David var en hyrdedreng; Jesus blev besøgt af hyrder), men alligevel kaldet til at være hyrder for Guds folk; de blev hemmeligt salvet i Betlehem for at herske (1 Samuel 16:13), blev sejrende over Israels største fjende på grund af deres tillid til Gud (1 Samuel 18), og alligevel stod de over for konstant konflikt med deres eget folk (1 Samuel 19-2 Samuel 1; 12-18); begge blev afvist, forfulgt og forvist, før de vendte tilbage til oprettelsen af et fredsrige, et der har sit epicenter i Sion, men som strækker sig ud over Israels grænser (2 Samuel 5-10; 19).
et første svar på spørgsmålet om betydningen af Betlehem er så, at det markerer stedet for Davidisk begyndelse, åbningsscenen for et fortællende plot, der omfatter ydmyghed og storhed, tro og sejr, afvisning og accept, et plot, der finder sin beslutning i en anden by David, Jerusalem, med afslutningen på forløsning for alle. Jesu fødsel der kaster ham som en anden David.
nu udtømmer Jesu Davidiske identitet ikke alt, hvad Lukas ønsker at kommunikere om, hvem Jesus er. Der er et andet aspekt, der igen præsenteres i form af slægtsforskning, som kaster Jesus ikke kun som en Søn af David, men også søn af en langt mere gammel forfader, nemlig “Adam, Guds Søn” (3:8).
denne forbindelse er lavet i slutningen af en lang slægtsforskning, der spænder over hele menneskets historie og bringer os lige tilbage til sine rødder i Edens Have. Og ved at bringe os til rødderne i menneskets historie, det bringer os også til rodproblemet ved det, menneskehedens manglende evne til virkelig at være den Adamiske “Guds Søn.”I denne forbindelse kom Jesus ikke bare for at gøre, hvad David gjorde (men bedre), som en anden Adam kom han for at gøre, hvad Adam burde have gjort, men mislykkedes.
en gennemgang af Det Gamle Testamentes historie fra Adam til David (Genesis—Kings/Chronicles) afslører problemets sande natur og den slags løsning, som Gud søger. Men på dette tidspunkt kan vi spørge, om vi risikerer at efterlade vores tema bag os, for hvad har Adam at gøre med Betlehem? Interessant nok en hel del. For i to sæt historier, der er sat på et kritisk kryds i Det Gamle Testamentes fortælling, bliver Bethlehem et stadium, hvor både problemet og løsningen af Adams tilstand vedtages med paradigmatisk klarhed. Så lad os gentage historien fra Eden til Betlehem:
i Eden får vi et glimt af formålet med skabelsen: fællesskab i paradis mellem Gud og de mennesker, der er skabt i hans “billede” (Første Mosebog 1:26; 3:8). Som hans skabninger skal de elske, stole på og stole på ham for alle ting. Men noget går galt: forholdet undermineres, når Adam forsøger at skifte roller og selv bliver ” som Gud “(3: 5) ved at spise fra træet, der lover guddommelig “visdom” (2:17; 3:22; Se Ordsprogene 8); men som et væsen kan han ikke påtage sig denne rolle, og derfor bliver hans malplacerede visdom et redskab til ødelæggelse og fremmedgørelse. Den eneste løsning er at praktisere sin visdom som en skabning, og det betyder i en holdning, der er baseret på “frygt for HERREN” (Ordsprogene 1:7).
i stedet for at ødelægge sine børn sørger Gud for dem ved at love, at der kommer nye afkom, Evas “frø “(3:15) skabt i lighed med Adam (5:3), en menneskehed, der ville genskabe det guddommelige-menneskelige forhold, som det burde have været, og derved genoprette Adams lighed med Gud (5:1) og dermed ødelægge hans sataniske anklager (Job 1:9; Første Mosebog 3: 15). Dette nye frø er håbet for både menneskeheden og kosmos.
det efterfølgende drama om menneskeheden og i mere koncentreret form Israels kan læses som historien om den snoede kamp for, at dette “frø” skal vises på historiens scene i lyset af en nu iboende menneskelig impuls til at frygte alt andet end HERREN med katastrofale konsekvenser (Første Mosebog 20:11). Generationer kommer og går, men deres adfærd bringer konsekvent guddommelig dom efterfulgt af Guds barmhjertige tildeling af nye chancer (Genesis 6-11). Gennem Abrahams frø er et bestemt stykke menneskehed udskåret, givet opgaven at virkelig kende Gud gennem hans ord og gerning og således reagere på ham på den måde, der er passende (Genesis 12—Deuteronomy). Den tidlige karriere i dette nye pagtsfællesskab havde sine op – (Joshua) og sine nedture (dommere), men den overordnede bane var så langt nede, at en profet kunne opsummere disse første generationers opførsel med følgende ord: “alle gjorde, hvad der var rigtigt i hans egne øjne” (dommerne 21:25).
vi kommer her til det kritiske tidspunkt i Israels historie og dermed et skridt nærmere Betlehem. I betragtning af Israels fiasko var en ny handling af guddommelig indgriben nødvendig. Israel havde brug for en konge (dommerne 21:25), en person, der ville repræsentere folket (som Israel burde have repræsenteret menneskeheden) og legemliggøre den tro og lydighed, der var nødvendig for at overvinde deres fremmedgørelse fra Gud og bringe dem tilbage i fylden af hans nærvær. I denne periode med” dommerne ” er Betlehem det sted, hvor både Israels fiasko og dets fremtidige håb dramatiseres.
med hensyn til fiasko er Bethlehem en af en række nøgleområder, der er valgt til på paradigmatisk måde at illustrere Israels fordærv og dermed dets afstand fra at blive Evas sande “frø”. Disse historier er samlet i slutningen af Dommerbogen (17-21). I den ene er Betlehem hjemsted for en frafalden Levit, et medlem af en elitestamme, der har til opgave at undervise og vejlede Israel i sandheden. Han etablerer en afgudsdyrkende kult i Efraim og slutter sig derefter til et band af morderiske bøller (Dan-stammen) for at starte en ny koloni ved at udslette en uskyldig by (dommerne 17-18). I en anden er Betlehem hjemsted for en Medhustru, der tilhører en mand fra Efraim. Hun flygter til sin fars hus. Efter at have givet sit samtykke til at vende tilbage, leverer hendes herre hende til en bande voldtægtsmænd fra Benjamin, der misbruger hende ihjel (dommere 19). Dette udløser en borgerkrig, hvor Benjamin næsten udslettes, hvilket nødvendiggør kidnapning af flere kvinder for at forhindre stammen i at uddø (20 — 21). Her giver Bethlehem et øjebliksbillede af” Adams rige”, når Adam selv påtager sig Guds rolle.
med hensyn til håb, i samme periode (Ruth 1:1) Betlehem sætter også scenen for fremkomsten af et alternativt rige—et ledet af en anden Adam, hvis liv mere stemmer overens med hans sande identitet som en skabning i Guds billede. Denne udvikling findes i Ruths bog, en kort novelle, der fortæller en hjertevarmende historie om tragedie og tab vendt af guddommelig forsyn på arbejdspladsen gennem loyalitet, dristighed, og adel fra en moabitisk kvinde, Ruth, og en betlehemitisk landmand, Boas. I denne fortælling ser vi, hvordan Ruths og Boas guddommelige dyder forløser enken Naomis liv. Men deres handlinger har en forløsende betydning, der går ud over denne enkes liv. Dette gøres klart af en slægtsforskning, der er klæbet til slutningen af denne historie (4:18-22). Her ser vi, at frugten af deres ægteskabsforening vil udstede til en fremtidig frø, der vil vise de samme moralske egenskaber og således blive Guds redskab til at etablere et rige mere i tråd med en original forestillet i Edens Have. Denne fremtidige sæd er selvfølgelig David, Betlehems mest berømte søn indtil Kristi fødsel.
men hvis David er Forløseren, hvorfor det profetiske håb om, at en ny David bliver nødt til at opstå? Resten af Israels historie fra midten af Davids karriere indtil eksil og videre (se Samuels bøger; Konger) gør grunden klar: skønt Israels største rollemodel (se især Salmerne og krønikerne), var David ikke i sidste ende over at gribe fat i gudlignende magt og tilrane sig Israels sande Konges trone (historien med Batseba er paradigmatisk for dette: 2 Samuel 11). Næsten alle hans Sønner gjorde det værre (se Kongernes bøger og stort set alle Profeterne). Israels Profeter så kun en løsning:en anden David skulle opstå, en der virkelig ville vedtage dramaet om Evas sæd og således som en sand Adam mere perfekt etablere Guds rige (f.eks. Esajas 9:7; Jeremias 30:9; 33:15; Esekiel 34: 23-24).
dette bringer os tilbage til Betlehem i Lukasevangeliet. Endnu en gang er et kritisk tidspunkt i Israels og verdens historie nået. Frøet af Eva venter stadig på at blive født og gøre sit arbejde. Bethlehems tidligere indbyggere gjorde en god start, men i sidste ende mislykkedes. I Jesus vil historien blive genoptaget og bragt til perfektion.
Matthæus: Betlehem som den anden Davids By
der er en sidste vri til denne fortælling om fremkomsten af et frø i Betlehem. Hvis Lukas og Det Gamle Testamentes tekster, der er diskuteret ovenfor, fremhæver kontinuiteten i frøet fra Adam og David, Mattæus og to vigtige profetier i Det Gamle Testamente påpeger behovet for diskontinuitet. I et paradoks, der er vanskeligt at forstå, må Israels og verdens fremtidige forløser være fra David, men alligevel på samme tid ikke af ham… dette bliver tydeligere, hvis vi går fra profeti til opfyldelse. I processen vil vi se, at billedet af byen Bethlehem er centralt for den måde, budskabet gengives på.
vi bemærkede ovenfor, at Bibelen kender til to byer i David: Betlehem og Jerusalem. Den ene markerer begyndelsen på Davids karriere, sidstnævnte dens klimaks og opløsning. David af Betlehem reddede sit Folk og konsoliderede sit imperium ved at skabe Jerusalem som det centrum, hvorfra han, ideelt set som Guds køretøj, ville styre et fredsrige. Jerusalem blev således kilden til Israels velsignelser og største glæde såvel som genstand for det største håb (f.eks. Salme 68; 122; 128; 147).
men hvad sker der, når Jerusalems Davidiske herskere kronisk undlader at være, hvad de skal være, så Jerusalem kan blive, hvad det burde? Hvad hvis problemet er placeret i generne i selve slægtsforskningen, i den Davidiske og Adamiske blodlinje? Vi har allerede bemærket det profetiske løfte om en ny David om at herske på tronen, en anden i naturalier end alle Davids før, en der vil have et hjerte af kød (Esekiel 11:19), hvorpå der er skrevet Guds lov (Jeremias 31:31). To unikke profetier skubber dette element af forskel yderligere, hvilket gør det klart, at den, der kommer, vil have en kilde både på en eller anden måde indeni, men også uden David.
den første meddelelse er lavet af Esajas, der taler om Guds fuldstændige ødelæggelse af den Davidiske linje. Det vil være som et træ, der er blevet fældet og derefter brændt for godt mål; alt, hvad der er tilbage, er en stub (6:13). Og så, mirakuløst, håb alligevel spirer:
der skal komme et skud fra stubben af Isaj,
og en gren fra hans rødder skal bære frugt (Esajas 11:1).
ved første øjekast kan dette se ud som en simpel bekræftelse af den Davidiske Pagt, men bemærk, hvordan Esajas Afbryder Davids lineære slægtsforskning –> Messias, som den Davidiske pagt ville få os til at forvente (2 Samuel 7:12). Jesse er far til David, han går forud for ham genealogisk. Dette er en metaforisk måde at sige, at den messianske “gren” vil have sin kilde i den historiske David, men den vil også have sin kilde ud over ham – eller for at sige det anderledes, som vores næste tekst gør, “hans fremkomst er fra gammel, fra gamle dage” (Mika 5:2; Engelsk version ).
profeten Mika udvikler en lignende ide ved hjælp af forskellige billeder, billedet af Davids to byer: Jerusalem og Betlehem. Logikken i deres forhold er den rolle, de spiller i Davids karriere: Bethlehem er kilden til dynastiet, Jerusalem dets sidste hjem. Jerusalem er Israels Frelse; Betlehem er byen med midlerne til at komme dertil. I 4:8-5:6 opfanger Mika denne konfiguration og anvender den igen på sin egen tid, en tid, hvor Jerusalem allerede længe har haft en Davidisk konge på sin trone, men desperat har brug for en ny fra en anden bestand. Hans budskab er pakket ind i en række sidestillede meddelelser, der, når de læses sammen, generere et mønster. Dette mønster kan opsummeres som følger:
- fokus er Jerusalems frelse (4:8, 10b, 12-13), hvilket betyder noget, fordi Jerusalem er epicentret for frelsen af “jordens ender” (5:4).
- som Mika taler, er Jerusalem imidlertid ved at blive dømt: “vrid og støn, Sions Datter, … du skal gå til Babylon” (4:10). Guds instrument til Dom er “mange nationer”, som han har bragt over hende for at lægge” belejring mod ” hende (4:11; 5:1); Jerusalems nuværende Davidiske konge er blevet ydmyget og afvist (“med en stang slår de Israels dommer på kinden”, 5:1; Se 2 Kongebog 25:4-7). Årsagen er oprør mod både Konge og nations Gud.
- men der er håb. På en mystisk måde er Jerusalems ødelæggelse faktisk til gavn. De onde imperier ” forstår ikke planen “(4:12); de” samles imod “hende for at” besmitte ” hende, men gennem ødelæggelsen, de skaber, dømmer de begge sig selv (4:12) og baner vejen for forløsning af Davidsbyen (4:13). Og så kan Gud henvende sig direkte til Jerusalem med løftet:
” til dig skal det komme,
det tidligere Herredømme skal komme,
Kongedømme for Jerusalems Datter ” (4:8).
det, der er gået tabt, skal genoprettes. Men hvor skal det genoprettes fra? - kongedømmet kan ikke komme fra det nuværende, ydmygede dynasti (5:1), som er blevet fældet som et træ (Esajas 6:13; Se Jeremias 22:30). I stedet skal Gud gå tilbage bag det for at få en ny start. Denne nye konges kilde vil være “fra gamle, fra gamle dage” (5: 2), en oprindelig begyndelse, der ikke er symboliseret ved herkomst, som med Isaj i Esajas ‘profeti, men ved social geografi: “Betlehem Efrata” (5:2;), stedet for Davids rødder, hvorfra nu en anden David kommer til at erstatte den nuværende David, der sidder på tronen.
- denne nye hyrde vil sammenfatte en central kvalitet af den oprindelige David, og faktisk hans bedsteforældre Ruth og Boas, men som blev glemt af hans efterkommere: Han vil være svag og afhængig af Gud (1 Samuel 16:7, 11; Se Første Mosebog 3:5). Denne egenskab er symboliseret ved” Betlehem Efrata “selv, “Efrata”, der henviser til den Davidiske klan af Efraterne, som er “for lidt til at være blandt Judas klaner” (5:2). Ligesom andre ledere fra svage klaner valgt af Gud i fortiden (Gideon ; Saul ), vil denne nye David være en sand “hersker i Israel” (5:2), netop fordi han ved, hvor hans sande styrke ligger: uden for sig selv og inden for sin Skaber. Hvis vi sætter dette billede i den bibelske historie, der er skitseret ovenfor, kan vi sige, at denne nye David vil genoptage Adam ‘ s drama i Eden og lykkes med ikke at “forstå” “lighed med Gud” (Filipperne 2:6).
hvordan tages denne særlige version af det messianske løfte op i Matthæusevangeliet? I første omgang kan vi blot bemærke, at Micah 5:2 er eksplicit citeret i Matthæus 2: 6 som en forklaring på Jesu fødsel i Betlehem (ændringerne i ordlyden ændrer ikke budskabet). Den umiddelbare funktion af profetien er at give enkle beviser for opfyldelsen af en gammel løfte: Kristus vil blive født i “Betlehem i Judæa, for så det er skrevet af profeten …” (2:5). Som det var forudsagt, så skete det. Ved første øjekast ser det ud til, at der ikke er noget mere ved det, ingen symbolik eller dybere lag af mening, bare et stykke forudsagt geografi, der kunne bruges hundreder af år senere af lokale “bibelske lærde” til at guide udenlandske pilgrimme til Messias forventede fødested.
men når vi ser på strukturen i fødselsfortællingen som helhed i lyset af den bredere kontekst af det profetiske citat (Mika 4: 8-5: 9), er det vanskeligt at undgå konklusionen om, at der sker noget mere end bare bevis-fra-profeti: som i Mika, betydningen af Betlehem som stedet for Jesu fødsel kommer kun frem i lyset gennem dets unikke forhold til den anden by David, Jerusalem. Kort sagt, Jesu fødsel i Betlehem markerer ham ikke kun som den forudsagte Messias, som en anden eller ny David, det markerer ham som en alternativ David, en hvis mission er at vedtage Dom over det nuværende regerende dynasti og erstatte det med noget helt nyt. Lad os pakke korrelationerne ud:
til start, som med Mika (4:8), er Julehistoriens oprindelige fokus ikke på Betlehem, men på Jerusalem. Det er her magi fra øst først ankommer, og grunden til, at de vælger at rejse til Jerusalem, er, at stjernen, de havde set, varslede fødslen af en jødisk konge. Hvor ellers går man
end Jerusalem, hvis man leder efter “Jødernes Konge”? Søgningen efter den sande konge af Jerusalem sætter således tonen for resten af fortællingen.
ved ankomsten til denne by støder vi på et andet Mika-motiv: indbyggernes oprørske natur. Magierne møder virkelig en jødernes konge, “kongen Herodes” (2:1), men som det vil blive klart i hans slagtning af de uskyldige for at forblive ved magten (2:16-18), er denne onde figur langt væk fra den figur, som disse Hedninger ønskede at underkaste sig. Og det er ikke kun kongen, der er problemet, “hele Jerusalem” er urolig med ham (2:3), inklusive Ypperstepræsterne og de skriftkloge (2:4), der kender deres bibel godt nok til at finde deres sande Konges fødested, men alligevel ikke viser nogen interesse i at se ham.
igen, Jesus deler den samme sammenhæng, der foranledigede Mikas profeti: ikke alene er Jerusalem i øjeblikket i oprør mod Gud, Guds dom over nationen er allerede i gang. Besætterne er nu romerne snarere end assyrerne (Mika 5:5) eller babylonierne (4:10), men årsagen og virkningen er den samme. Allerede “øksen er lagt til roden” (Matthæus 3:10), den endelige ødelæggelse er endnu ikke kommet (Matthæus 24). Og alligevel er der selvfølgelig også håb for Jerusalem , for Gud har forsynet hende med en sand konge, der endelig vil bringe tilbage “det tidligere herredømme…, Kongedømme for Datter Jerusalem” (Mika 4:8). Alligevel er denne konge i modsætning til den nuværende pretender til den Davidiske trone. Han er af Davidisk bestand (Matthæus 1; Lukas 3), men samtidig går hans rødder langt tilbage før David, de er “fra gamle dage” (Mika 5:2), de er faktisk også placeret i Gud selv (Matthæus 1:18, 20). Og derfor kan magierne ikke forblive tilfredse med den nuværende orden, der regerer i Jerusalem, de er nødt til at tage til Betlehem, det sted, hvor hele historien engang begyndte og nu er ved at begynde på ny, omend i en anden nøgle.
dette bringer os til en endelig observation: karakteren af denne nye søn af David, Adams søn, men også Guds Søn. Vi har bemærket ovenfor, at siden Adams forsøg på at “være som Gud” (Første Mosebog 3:5), Har Gud søgt efter et menneskeligt svar, der lader Gud være Gud. Med denne nye begyndelse i Betlehem får han det, han ledte efter. Jesus Kristus, netop som en, der var “i Guds Skikkelse”, “regnede ikke lighed med Gud med noget, der skulle forstås, men tømte sig selv ved at tage form af en tjener” (Filipperne 2:6-7). Det er gennem denne svaghed, at han opfylder løftet om en sæd til Eva og dermed tjener ret til at bære det navn, som hvert knæ vil bøje (Filipperne 2:10). Hele Mattæusevangeliet giver en levende illustration af, hvordan denne udførelsesform ser ud i Jesu liv.
afslutningsvis, hvordan kan vi sammenfatte Matthæus og Mikas Bidrag til en “teologi i Betlehem”? Hvis Lukas og de traditioner, han trækker på, bruger Bethlehem til at fokusere på den lineære kontinuitet af frøet fra Adam gennem David til Kristus, Matthæus og Mika bruger Bethlehem til at vidne om et dybere problem med den faldne sammensætning af dette frø og behovet for lodret guddommelig indgriben. Paradokset er, at begge synspunkter er sande: Messias er begge frø af Eva gennem Maria, men også født ovenfra gennem Helligånden. Johannes Seer indfanger begge aspekter i sit modstridende billede: Jesus er både “Davids rod og efterkommer” (Åbenbaringen 22:16). Bethlehem bruges til at symbolisere begge dele.
vejen til Jerusalem går stadig gennem Betlehem
et sidste spørgsmål kan stilles: Hvad har dette at gøre med os i dag? Som det ofte er tilfældet i bibelsk teologi, svaret som at gøre med “allerede” og “ikke-endnu.”
på en måde har Kristus af Betlehem allerede afsluttet sin indrejse i Jerusalem og kørt på bagsiden af et æsel, hvor han blev mødt med “hosannas!”af indbyggerne (Matthæus 21:1-11; Markus 11:1-10; Lukas 19:29-38; Johannes 12:12-15). Her førte han sin afgørende kamp for at gøre krav på tronen
af byen og dermed nøglerne til riget. Hans fjende var imidlertid ikke kød-og blodfjenden for Jerusalems jødiske indbyggere og ikke-jødiske besættere, men hele menneskehedens fjende, “den gamle slange, der kaldes Djævelen og Satan, hele verdens bedrager” (Åbenbaringen
12:9; Første Mosebog 3:1). Hans kamp taktik var at tage Jerusalems straf som profeteret af Mika på sig selv: det var hans kind, der blev ramt og ydmyget; han var den ene drevet ud af byen og fik til at stige ned til sin åndelige Babylon. Og ligesom Mika havde forudsagt om Jerusalem, viste denne handling af besmittelse af Kristus ved hans fjender sig at være et middel til deres egen forløsning (Mika 4:11-12; Esajas 53). Kun på denne måde kunne Jerusalems Porte åbnes for alle at komme ind og finde fred.
og alligevel er kong Jesu folks pilgrimsrejse til hans By endnu ikke afsluttet. Vi er stadig på vej og venter på at krydse den himmelske Sions tærskel for at blive fuldt forenet der med vor Herre (Hebræerne 12:22; Åbenbaringen 21-22). Når vi ankommer, vil adgangskravene være de samme som dem, der pålægges Adam og Eva i haven: tag ikke fat i lighed med Gud; afspejle hans billede som hans skabning og betro dit liv til ham. Eller, hvis du ikke kan gøre dette (Romerne 3: 23!), sørg for at passere gennem Betlehem først og møde den, der gjorde dette i dit sted. Derfra vil han føre os til sin nye by, åbne portene og føre os igennem (Salme 24).