Kiinalaisista Riitteistä kiistaa

keisari Kangxi (k. 1661-1722) oli kiinalainen monarkki, joka kielsi katolisen lähetystoiminnan Kiinassa (Riitien päättymisen jälkeen).

Kiinan riitit kiista (n. 1630-1715) oli roomalaiskatolisen kirkon sisäinen kiista siitä, tulisiko tiettyjä kiinalaisen kansanuskonnon piirteitä (mm.esi-isien kunnioittamista, kungfutselaisten akatemioiden hartaudenharjoituksia ja Keisarikultin erilaisia menoja ja seremonioita) pitää epäjumalanpalveluksena.

Matteo Riccin johtamat alkuperäiset Jesuiittalähetyssaarnaajat olivat aluksi olleet suhteellisen avoimia näille perinteisille riitteille pyrkiessään luomaan kiinankielisen version kristinuskosta sen sijaan, että he olisivat yrittäneet jäljitellä eurooppalaista kirkkoa. Muut kilpailevat lähetysjärjestöt alkoivat arvostella tätä asennetta. Lopulta paavi Klemens XI (k. 1700-1721) teki päätöksen Dominikaanien hyväksi (jotka väittivät perinteisten kiinalaisten tapojen olevan ristiriidassa katolilaisuuden kanssa), mikä suututti suuresti kiinalaiset ja teki katolisista lähetyssaarnaajista epätoivottuja maahan. Vaikka Kiinan lähetysaseman virallinen asema (ja kiinalaisten riittien rooli käännynnäisten keskuudessa) pysyi epävarmana seuraavat kaksikymmentä vuotta, asia ratkaistiin ratkaisevasti vuonna 1742, kun Benedictus XIV julkaisi paavin Bullan (Ex quo singulari), joka ”vahvisti ja uudelleensovitti mitä painokkaimmin” paavi Klemensin vuonna 1715 tekemät päätelmät.

on vaikeaa mutta välttämätöntä erottaa uskonnon ydin ja erilaiset kulttuuri-ilmaisut, joita se voi ottaa. Tuolloin ymmärrettävistä syistä Euroopan kristityt näyttivät unohtaneen, että heidän versionsa kristinuskosta oli itsessään sekoitus juutalaisuutta kreikkalaiseen filosofiaan ja kulttuuriin puhumattakaan muista pakanallisista tavoista, kuten joulukuusista ja pääsiäismunista. Tämä väite liittyi erityisesti Dominikaanilähetyssaarnaajien ja Jesuiittalähetyssaarnaajien yleiseen erimielisyyteen siitä, onko sopivaa omaksua (tai ainakin sallia) paikallisia tapoja käännynnäisten keskuudessa. Siihen liittyi jossain määrin valitettava kateuden, kilpailuhenkisyyden ja eripuraisuuden aines, joka tahrasi Jeesuksen ja kristillisyyden kuvan. Tämän väittelyn ehdot ovat myös johtaneet vuosisatoja jatkuneeseen länsimaiseen tieteelliseen spekulaatioon siitä, pitäisikö Kungfutselaisuus” oikein ”luokitella uskonnoksi tai filosofiaksi—erityisesti imperialistiseen väittelyyn, jossa jätetään huomiotta se, että tämä kysymys olisi joko merkityksetön tai” peittämätön ” suurimmalle osalle kiinalaisista. Historioitsijoille viipyvä kysymys on, millainen maailma voisi olla tänä päivänä, jos kiistan lopputulos olisi ollut toinen.

pääsy Kiinaan

jesuiittojen varhaisvastaus

kuudennentoista vuosisadan jälkipuoliskolla Jeesuksen seuran (jesuiittojen) lähetyssaarnaajat saivat paavin hyväksynnän lähetystyön perustamisesta Kiinaan ja lähtivät pitkälle ja rasittavalle matkalle Kaukoitään. Pyrkiessään vakiinnuttamaan käännynnäisiä nämä munkit ajattelivat, että olisi tarkoituksenmukaista ensin oppia tuntemaan paikalliset tavat, jotta he ymmärtäisivät paremmin ne käännytystyön muodot, jotka olisivat tehokkaimpia. Aluksi Matteo Ricci kumppaneineen uskoi, että buddhalaiset olivat alueen ”arvojärjestyksessä” oleva kirkollinen hierarkia, mikä pakotti heidät ajelemaan päänsä ja pukemaan päälleen paikallisten munkkien ruskeat viitat (keinona sopeutua paikallisiin tapoihin). Opittuaan paikallisen kielen he kuitenkin huomasivat, että suurin osa kiinalaisista ei pitänyt buddhalaisia suuressa arvossa (varsinkin kungfutselaisen uusheräyksen valossa, joka tuolloin oli käynnissä). Tämän oivalluksen myötä jesuiitat alkoivat sitten legitimoida läsnäoloaan omaksumalla paikallisen kungfutselaisen eliitin pukeutumisen ja säädyllisyyden ja menivät niin pitkälle, että alkoivat tutkia ja kääntää viittä klassikkoa ja neljää kirjaa.

näistä varhaisista oivalluksista jesuiitoille kehittyi tapa kritisoida buddhalaista vähemmistöä ja sovittaa opetuksensa kungfutselaisten klassikoiden käsitteisiin ja oppeihin. Eräässä erityisen merkittävässä esimerkissä Ranskalainen jesuiitta nimeltä Louis le Comte kritisoi tuontiperinnettä siitä, että se johti kiinalaiset hengelliseen rappioon:

tämä Poyson alkoi hovista, mutta levitti tartuntansa kaikkiin provinsseihin ja turmeli jokaisen kaupungin, niin että tämä suuri ihmisjoukko, joka oli jo taikuuden ja jumalattomuuden pilaama, saastui heti epäjumalanpalveluksesta ja muuttui hirviömäiseksi säilytyspaikaksi kaikenlaisille Erehdyksille. Tarut, taikausko, sielunvaellus, epäjumalanpalvelus ja ateismi jakoivat heidät ja saivat heidät niin lujasti valtaansa, ettei nykyäänkään ole niin suurta estettä kristillisyyden edistymiselle kuin tämä naurettava ja jumalaton oppi.

samaan aikaan kun samanlaisia kritiikkejä kohdistettiin ”epäjumalaksi” oletettuun Daolaiseen perinteeseen, kristityt munkit etsivät ahkerasti kohtia, jotka olisivat sopusoinnussa kristillisen opin ja kungfutselaisuuden kanssa:

sen sijaan, että Ricci olisi kieltänyt sen tosiasian, että jumaluusidea löytyy kiinalaisista klassikoista, koska sitä ei ole käsitteellistetty kristillisen Jumalan tavoin, Ricci pyrki osoittamaan, että sitä ei ole vain olemassa, vaan sitä voidaan jopa ajatella eurooppalaisella tavalla. ”Kaikista Euroopassa tunnetuista pakanalahkoista”, hän selittää eurooppalaisille kuulijoilleen, ” en tunne ketään ihmistä, joka olisi sortunut vähemmän virheisiin antiikin varhaisina aikoina kuin kiinalaiset. Hän sanoo:” heidän kirjoituksissaan on kerrottu heidän tunnistaneen ja palvoneen historiansa alusta lähtien yhtä korkeinta olentoa, jota he kutsuivat taivaan kuninkaaksi tai jota he nimittivät jollakin muulla nimellä, mikä osoittaa hänen hallitsevan taivasta ja maata.”

tämä kungfutselaisuuden myönteinen luonnehdinta (ja alkuperäisperinteen ja kristinuskon Yhteensopivuus) toistui Le Comten matkamuistelmateoksessa, jossa hän väitti, että ”Kiinalla oli kahdentuhannen vuoden ajan tosi Jumalan tuntemus ja että se on harjoittanut mitä puhtainta moraalia, kun taas Eurooppa ja lähes koko maailma rypi Erheessä ja Turmeluksessa.”Innokas ranskalainen jesuiitta menee niin pitkälle, että väittää kiinalaisten ”kunnioittaneen tekijäänsä tavalla, joka voi olla sekä esimerkkinä että opetuksena kristityille itselleen.”

vaikka tällaiset myönteiset luonnehdinnat perustuivat ehdottomasti jesuiittojen lähetystyöpyrkimyksiin, ne heijastivat myös aitoa kungfutselaisen perinteen arvostusta ja ymmärtämistä (ainakin alkeellisella tasolla). Tämä näkökulma toistui Riccin suhteellisen hillityssä lähestymistavassa käännynnäisten löytämiseen, jota hän kuvasi seuraavasti:

evankelioimistyötä, kristittyjen tekemistä, tulisi jatkaa sekä Pekingissä että provinsseissa… Tyynenmeren tunkeutumisen ja kulttuurisen sopeutumisen menetelmiä noudattaen. Eurooppalaisuutta pitää karttaa. Yhteydenpito eurooppalaisiin, erityisesti Macaon portugalilaisiin, olisi rajoitettava minimiin. Pyri tekemään hyviä kristittyjä eikä joukoittain välinpitämättömiä kristittyjä…. Kun meillä on lopulta suuri määrä kristittyjä, niin ei ehkä olisi mahdotonta esittää keisarille jotakin muistoa, jossa pyydetään, että kristityille myönnettäisiin oikeus harjoittaa uskontoaan, koska se ei ole vastoin Kiinan lakeja. Herramme tekee tunnetuksi ja löytää meille vähä vähältä sopivan keinon toteuttaa tässä asiassa hänen Pyhä tahtonsa.

tämä paikallisten tapojen, lakien ja perinteiden kunnioittaminen antoi jesuiitoille mahdollisuuden sulautua paikalliseen eliittiin, mikä lopulta toi heille pääsyn keisarilliseen hoviin. Heidän hyväksymisellään oli todennäköisesti yhtä paljon tekemistä heidän vaikuttavan tietonsa kanssa eurooppalaisista taiteellisista tekniikoista, tähtitieteestä ja mekaniikasta. He ansaitsivat Keisarin suosion esimerkiksi auttamalla häntä ennustamaan onnistuneesti pimennyksiä, mikä oli yksi rituaalisista velvollisuuksista. Nämä edistysaskeleet saivat hallitsijan nimittämään lähetysryhmän jäseniä hoitamaan keisarillista observatoriota. Muut jesuiitat toimivat hovimaalareina.

näissä tapauksissa ja ryhmän uskonnollisesta imperialistisesta agendasta huolimatta jesuiitat kykenivät tulemaan toimiviksi ja arvostetuiksi kiinalaisen yhteiskunnan jäseniksi.

Kangxin arvio

Kangxin keisari (r. 1661-1722), jota monet pitivät yhtenä Kiinan suurimmista, oli aluksi ystävällinen Kiinassa työskennelleille Jesuiittalähetyssaarnaajille. Seitsemännentoista vuosisadan loppuun mennessä he olivat todellakin tehneet monia käännynnäisiä uskontoonsa—kaikki Kiinan poliittisten vallanpitäjien nimenomaisella hyväksynnällä.

Kangxin asetuksesta (1692):

eurooppalaiset ovat hyvin hiljaisia; he eivät aiheuta levottomuuksia maakunnissa, he eivät vahingoita ketään, he eivät tee rikoksia, eikä heidän opillaan ole mitään yhteistä valtakunnan väärien lahkojen opin kanssa, eikä sillä ole taipumusta kiihottaa kapinaa…. Me päätämme sen tähden , että kaikki taivaan Herralle pyhitetyt temppelit, missä tahansa niitä löydetäänkin, tulee säilyttää ja että kaikkien, jotka haluavat palvoa tätä Jumalaa, sallitaan mennä näihin temppeleihin, uhrata hänelle suitsutusta ja suorittaa niitä menoja, joita kristityt harjoittivat muinaisen tavan mukaan. Älköön siis kukaan vastedes vastustako heitä.

kiista ja seuraamukset

jesuiittojen ja Dominikaanien vastaukset perinteisiin kiinalaisiin tapoihin

koska jesuiitat olivat lähetyskunta, heidän ensisijainen tavoitteensa Kiinaan matkustaessaan oli väestön käännyttäminen. Kuten edellä on kuvattu, Matteo Riccin lähestymistapa oli edetä olettaen, että roomalaiskatolisuus ja kiinalainen kansanuskonto (erityisesti esi-isien kunnioittamisen käytännöt ja Kungfutselaisuuteen liittyvät kansan palvontamenot) olivat yhteensopivia. Jesuiitat yrittivät väittää Roomassa, että nämä” kiinalaiset rituaalit ” olivat sosiaalisia (ei uskonnollisia) seremonioita ja että käännynnäisten tulisi sallia edelleen osallistua niihin. Valitettavasti Riccin asema ei ollut yksipuolisesti kaikkien ritarikunnan jäsenten hallussa, mukaan lukien hänen seuraajansa (Nicolas Longobardi)—tosiasia, jonka Vatikaani oli nopea pitämään jesuiittoja vastaan yrittäessään puuttua kiistoihin.

näitä sisäisiä jännitteitä pahensivat suuresti Dominikaanit (erityisesti Juan Baptista de Morales), jotka kiistivät näiden tapojen sopivuuden kristittyjen käännynnäisten keskuudessa.:

Morales vastusti erityisesti jesuiittojen käytäntöä, jonka mukaan heidän kiinalaiset käännynnäisensä sallisivat edelleen osallistua erilaisiin aikaisiin rituaaliseremonioihin ja uhrata Kungfutselle. Moralesin vastaväitteet yhdessä sen kysymyksen kanssa, pitäisikö kristitty Jumala nimetä kiinalaisella termillä Tienzhu (Taivaan Herra) vai Shangdi (ylhäinen Herra), sytyttivät niin sanotut termit ja riittien kiistat, joita Donald F. Lach ja Edwin J. Van Kley note, ” hämmentää eurooppalaisia lukijoita, – – antoi heidän käyttöönsä paljon enemmän kungfutselaisuutta ja kiinalaista uskontoa ja filosofiaa käsitteleviä kirjoituksia yleensä kuin koskaan aikaisemmin.”Vaikka kiistat kuluttivat eurooppalaisten lähetystyöntekijöiden mielen, ne näyttivät kuitenkin kiinalaisista aina melkoiselta tyhjänpäiväisyydeltä. Keisari Kangxi ajatteli, että oli sama asia kutsua Jumalaa joko Tienzhuksi tai Shangdiksi. Hän vitsailee lähetystyöntekijöille: ”tarvitseeko jonkun hylätä sana vain siksi, että ihmiset tulkitsevat sen väärin?”

paavin päätös

vuosina 1645-1704 Vatikaani julkaisi useita kiertokirjeitä ja käskyjä, jotka koskivat riitejä ja joiden tulokset olivat melko epäselvät—niiden sisältö riippui usein täysin siitä, oliko Dominikaani vai jesuiitta Viimeksi vedonnut niihin. Vuonna 1704 Klemens XI päätti vastustaa jesuiittojen kantaa ja lähetti legaatin Kiinaan kertomaan paavin päätöksestä vasta-alkaneelle katoliselle yhteisölle. Keisari toivotti tämän lähettilään tervetulleeksi, ” kunnes hän sai tietää, kenties itse legaatin harkitsemattomuuden kautta, että yksi hänen lähetystönsä, ellei jopa päällikkö, tavoitteista oli poistaa kristittyjen väliset riitit.”Vatikaanin sanansaattajan karkotuksen (ja jesuiittojen tahallisen välinpitämättömyyden hänen sanomaansa kohtaan) jälkeen paavi katsoi tarpeelliseksi antaa Bullan käsitelläkseen asiaa suoraan.

paavi Klemens XI: n Paavillisesta Bullasta (1715):

paavi Klemens XI haluaa tehdä seuraavat asiat pysyvästi kaikkien maailman ihmisten tietoon…. I. Länsi kutsuu Deusta taivaan, maan ja kaiken kaikkeudessa olevan luojaksi. Koska sana Deus ei kuulosta kiinan kielessä oikealta, Kiinassa asuvat länsimaalaiset ja katolilaisuuteen kääntyneet kiinalaiset ovat käyttäneet termiä ”taivaallinen Herra” (Shangdi) jo vuosia. Tästä eteenpäin sellaisia termejä kuin” taivas ”ja” Shangdi ” ei tulisi käyttää, vaan Deusta tulisi puhutella taivaan, maan ja kaiken kaikkeudessa olevan Herrana. Taulua, jossa on kiinankieliset sanat ”kunnioitus taivasta kohtaan”, ei pitäisi antaa roikkua katolisen kirkon sisällä, ja se tulisi ottaa heti alas, jos se on jo siellä. II. kevään ja syksyn palvonta Kungfutsen yhdessä palvonta esivanhempien, ei ole sallittua keskuudessa katolisia käännynnäisiä. Se ei ole sallittua, vaikka käännynnäiset esiintyvät rituaalissa sivustakatsojina, koska sivustakatsojana oleminen tässä rituaalissa on yhtä pakanallista kuin siihen aktiivisesti osallistuminen. III. kiinalaiset virkamiehet ja metropoliittien, provinssien tai prefektuurien kokeissa menestyneet ehdokkaat, jos he ovat kääntyneet roomalaiskatolisuuteen, eivät saa palvoa Kungfutselaisissa temppeleissä kunkin kuukauden ensimmäisenä ja viidentenätoista päivänä. Sama kielto koskee kaikkia Kiinan katolilaisia, jotka ovat virkamiehinä vastikään saapuneet virkoihinsa tai jotka ovat opiskelijoina vastikään läpäisseet metropoliitta -, provinssi-tai prefektuurikokeet. IV. Kiinan katolilaiset eivät saa palvoa esi-isiä heidän perhetemppeleissään. V. olipa Kiinalainen katolilainen kotona, hautausmaalla tai hautajaisten aikana, hän ei saa suorittaa esi-isien palvontarituaalia. Hänen ei sallita tehdä niin, vaikka hän olisi ei-kristittyjen seurassa. Tällainen rituaali on luonteeltaan pakanallinen olosuhteista riippumatta. Edellä mainituista päätöksistä huolimatta olen tehnyt selväksi, että muiden kiinalaisten tapojen ja perinteiden, joita ei voi mitenkään tulkita luonteeltaan pakanallisiksi, pitäisi antaa jatkua kiinalaisten käännynnäisten keskuudessa. Siihen, miten kiinalaiset hoitavat kotitalouksiaan tai hallitsevat maataan, ei pidä missään nimessä puuttua. Paavin legaatti Kiinassa tekee tarvittavat päätökset siitä, millaisten tullien tarkalleen ottaen pitäisi tai ei pitäisi antaa jatkua. Koska paavin legaatti ei ole paikalla, vastuu tällaisten päätösten tekemisestä kuuluu Kiinan lähetystön johtajalle ja Kiinan piispalle. Lyhyesti sanottuna tavat ja perinteet, jotka eivät ole ristiriidassa roomalaiskatolisuuden kanssa, sallitaan, kun taas niitä, jotka ovat selvästi ristiriidassa sen kanssa, ei suvaita missään olosuhteissa.

tämän johtopäätöksen vahvisti ja toisti vuonna 1742 Benedictus XIV paavillisessa bullassaan Ex quo singulari. Välttääkseen paluun väittelyyn Benedictus vaati kaikkia Kiinaan matkaavia lähetyssaarnaajia vannomaan valan, joka kielsi heitä enää koskaan keskustelemasta asiasta.

Kangxin kielto

Vatikaanin vastaus Riittikiistaan kiristi kristittyjen lähetyssaarnaajien ja kiinalaisten suhdetta (erityisesti hallitsevaan luokkaan kuuluviin). Vastauksena paavi Klemensin vuonna 1704 antamaan määräykseen keisari ”määräsi kaikki lähetystyöntekijät karkottamisrangaistuksen uhalla tulemaan Hänen luokseen saadakseen piaon tai diplomin, joka antaisi luvan evankeliumin saarnaamiseen. Tämä tutkintotodistus tuli myöntää vain niille, jotka lupasivat olla vastustamatta kansallisia riittejä.”Kun paavin legaatti uhmasi edelleen tätä käskyä, keisari” määräsi Msgr de Tournonin tuotavaksi Macaoon ja kielsi häntä lähtemästä sieltä ennen kuin lähettiläät, jotka hän itse lähetti paavin luo selittämään vastalauseensa riittien kieltämiselle. Legaatti kuoli vuonna 1710 ollessaan vielä tämän rajoituksen alainen.”

Klemensin esitettyä lyhyesti riittejä vastaan (jota lainattiin pitkään yllä) Kangxi vastasi antamalla oman määräyksensä ja karkottamalla kaikki kristityt lähetyssaarnaajat Kiinasta.

Kangxin asetuksesta (1721:

lukiessani tätä julistusta olen tullut siihen tulokseen, että länsimaalaiset ovat todella pikkumaisia. Heidän kanssaan on mahdotonta puhua järkeä, koska he eivät ymmärrä suurempia asioita niin kuin me Kiinassa ymmärrämme. Kiinalaisiin teoksiin ei ole perehtynyt yksikään länsimaalainen, ja heidän huomautuksensa ovat usein uskomattomia ja naurettavia. Tästä julistuksesta päätellen heidän uskontonsa ei eroa muista buddhalaisuuden tai taolaisuuden pienistä, kiihkomielisistä lahkoista. En ole koskaan nähnyt asiakirjaa, joka sisältää näin paljon hölynpölyä. Tästä lähtien länsimaalaisten ei pitäisi sallia saarnata Kiinassa lisävaikeuksien välttämiseksi.

Rites kiista ja nykyinen Vatikaani

vuonna 1939, Pius XII: n pontifikaatin aikana, kansojen Evankelioimisseurakunta lievensi tiettyjä tiukennuksia Klemens XI: n ja Benedictus XIV: n asetuksissa:

• katolilaiset saavat olla läsnä Kungfutsen kunniaksi järjestetyissä seremonioissa Kungfutselaisissa temppeleissä tai kouluissa.

• Kungfutsen kuvan tai taulun pystyttäminen, jossa on hänen nimensä, on sallittua katolisissa kouluissa.

• katoliset tuomarit ja opiskelijat saavat passiivisesti osallistua julkisiin seremonioihin, jotka näyttävät taikauskoisilta.

• se on luvallista ja esteetöntä pään taipumuksille ja muille siviilivihkimisen ilmenemismuodoille vainajan tai heidän kuviensa edessä.

• Benedictus XIV: n määräämä vala kiinalaisista riitteistä ei ole täysin sopusoinnussa viimeaikaisten säädösten kanssa ja on tarpeeton.

Huomautuksia

• Dun Jen Li (Kääntäjä). Kiina siirtymävaiheessa (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generation of giants; tarina Jesuiitoista Kiinassa Ming-dynastian viimeisinä vuosikymmeninä. Notre Dame, julkaisussa: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• le Comte, Louis. Muistelmia ja havaintoja Topografinen, fyysinen, matemaattinen, mekaaninen, luonnollinen, siviili, ja kirkollinen, käännetty Ranskan. Lontoo: Benjamin Tooke Middle Temple Gatella Fleetstreetissä vuonna 1698. Elektroninen kopiointi. Digitaalinen versio: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversium (1603-1742): A Diakronic and Synchronic Approach.”Palvonta 68(4) (Heinäkuu 1994).
• Neill, S. A History of Christian Missions. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• sääntö, Paul. Pacific Rim Report No. 32, February 2004, the Chinese Rites conversation: a Long during conversation in Chino-Western Cultural History Retrieved June 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Johdatus Kungfutselaisuuteen. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, ”Seeing God Differently: Chinese hurskaus and European Modernity”, History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

kaikki linkit haettu 13. helmikuuta 2017.

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, The Church in China newadvent.org.