Controversie sui riti cinesi

Imperatore Kangxi (r. 1661-1722), il monarca cinese che ha vietato l’attività missionaria cattolica in Cina (a seguito della conclusione della controversia Riti).

La controversia dei riti cinesi (ca. 1630-1715 E. V.) fu una disputa all’interno della Chiesa cattolica romana sul fatto che alcuni elementi della religione popolare cinese (tra cui la venerazione degli antenati, le pratiche devozionali nelle accademie confuciane e i vari riti e cerimonie del culto imperiale) dovessero essere considerati idolatri.

I missionari gesuiti originali guidati da Matteo Ricci erano stati inizialmente relativamente aperti a questi riti tradizionali mentre cercavano di creare una versione cinese del cristianesimo invece di cercare di replicare una chiesa europea. Questo atteggiamento fu criticato da altri ordini missionari rivali. Alla fine, Papa Clemente XI (r. 1700-1721) decise a favore dei domenicani (che sostenevano che le pratiche tradizionali cinesi erano incompatibili con il cattolicesimo), una sentenza che fece molto arrabbiare i cinesi e rese i missionari cattolici sgraditi nel paese. Anche se lo status ufficiale della missione cinese (e il ruolo dei riti cinesi tra i convertiti) rimase incerto per i successivi venti anni, la questione fu risolta in modo decisivo nel 1742, quando Benedetto XIV emise una Bolla papale (Ex quo singulari), che “confermava e riproponeva in modo più enfatico” le conclusioni raggiunte da Papa Clemente nel 1715.

È difficile ma necessario distinguere tra l’essenza di una religione e le diverse espressioni culturali che può assumere. A quel tempo, per ragioni comprensibili, i cristiani in Europa sembravano aver dimenticato che la loro versione del cristianesimo era di per sé una fusione del giudaismo con la filosofia e la cultura greca non importa altre accrezioni pagane come gli alberi di Natale e le uova di Pasqua. Più specificamente, questa contesa era legata a un disaccordo generale tra missionari domenicani e gesuiti sulla correttezza di adottare (o almeno permettere) pratiche locali tra i convertiti. In una certa misura c’era un elemento sfortunato di invidia, rivalità e disunione coinvolti che macchiato l’immagine di Gesù e del cristianesimo. I termini di questo dibattito hanno anche portato a secoli di speculazioni scientifiche occidentali sul fatto che il confucianesimo debba” correttamente “essere classificato come una religione o una filosofia—un dibattito in particolare imperialista che ignora il fatto che questa domanda sarebbe priva di significato o” impossibile ” per la maggioranza del popolo cinese. Per gli storici la domanda persistente è come potrebbe essere il mondo oggi se l’esito della controversia fosse stato diverso.

Entrata in Cina

Prima risposta dei Gesuiti

Nella seconda metà del XVI secolo, i missionari della Compagnia di Gesù (Gesuiti) ricevettero la sanzione papale per aver stabilito una missione in Cina, e intrapresero il lungo e faticoso viaggio in Estremo Oriente. Nella loro ricerca di stabilire convertiti, questi monaci pensavano che sarebbe stato opportuno conoscere prima le usanze locali, al fine di comprendere meglio le forme di proselitismo che sarebbero state più efficaci. In un primo momento, Matteo Ricci e i suoi associati credevano che i buddisti fossero la gerarchia ecclesiastica “di rango” nella regione, che li spingeva a radersi la testa e indossare le vesti marroni dei monaci locali (come mezzo per adattarsi alle usanze locali). Dopo aver appreso la lingua locale, tuttavia, scoprirono che i buddisti non erano tenuti in grande considerazione dalla maggioranza dei cinesi (specialmente alla luce della rinascita neo-confuciana che era allora in corso). Con questa consapevolezza, i gesuiti iniziarono quindi a legittimare la loro presenza adottando l’abito e il comportamento delle élite confuciane locali, arrivando a studiare e tradurre i cinque Classici e i quattro Libri.

Da queste prime realizzazioni, i gesuiti hanno sviluppato l’abitudine di criticare la minoranza buddista e allineare i loro insegnamenti con concetti e dottrine dai classici confuciani. In un esempio particolarmente notevole, un gesuita francese di nome Louis Le Comte criticò la tradizione importata per aver portato i cinesi al degrado spirituale:

Questo Poyson cominciò a Corte, ma diffuse la sua infezione in tutte le Province, e corruppe ogni Città: così che questo grande corpo di Uomini già rovinato dalla Magia e dall’Empietà, fu immediatamente infettato dall’Idolatria, e divenne un mostruoso ricettacolo di ogni sorta di Errori. Le favole, le Superstizioni, la Trasmigrazione delle Anime, l’Idolatria e l’ateismo le dividevano e ne ottenevano una Padronanza così forte che, anche in questo momento, non c’è un ostacolo così grande al progresso del cristianesimo come questa ridicola ed empia Dottrina.

Mentre analoghe critiche sono state rivolte a il presunto “idolatra” tradizione Taoista, i monaci Cristiani diligentemente cercato punti di compatibilità tra la dottrina Cristiana e il Confucianesimo:

Piuttosto che negare il fatto che l’idea della divinità può essere trovato nei classici Cinesi, perché non è concettualizzato nel senso di un Dio Cristiano, Ricci è andato fuori del suo modo per dimostrare che non è solo lì, ma può anche essere pensato in modo Europeo. “Di tutte le sette pagane conosciute in Europa”, spiega al suo pubblico europeo, ” Non conosco persone che sono cadute in meno errori nei primi secoli della loro antichità rispetto ai cinesi.””Fin dall’inizio della loro storia”, dice, ” è scritto nei loro scritti che riconobbero e adorarono un essere supremo che chiamarono il Re del Cielo, o designato con qualche altro nome che indicasse il suo dominio sul cielo e sulla terra.”

Questa positiva caratterizzazione del confucianesimo (e della compatibilità tra la tradizione indigena e il cristianesimo) è stata ripresa nelle memorie di viaggio di Le Comte, dove sosteneva che “La Cina per duemila anni ha avuto la conoscenza del vero Dio e ha praticato la più pura Moralità, mentre l’Europa e quasi tutto il mondo sguazzavano nell’errore e nella corruzione.”Lo zelante gesuita francese arriva a suggerire che i cinesi” onorarono il loro Creatore in modo tale da servire sia come Esempio che come Istruzione ai cristiani stessi.”

Se tali caratterizzazioni positive erano sicuramente motivate dalle aspirazioni missionarie dei gesuiti, esse riflettevano anche un genuino apprezzamento e comprensione della tradizione confuciana (almeno a livello rudimentale). Questa prospettiva è stata ripresa nell’approccio relativamente sobrio di Ricci alla ricerca di convertiti, che ha descritto come segue:

L’opera di evangelizzazione, di fare cristiani, dovrebbe essere portata avanti sia a Pechino che nelle province following seguendo i metodi della penetrazione pacifica e dell’adattamento culturale. L’europeismo va evitato. I contatti con gli europei, in particolare con i portoghesi a Macao, dovrebbero essere ridotti al minimo. Sforzatevi di fare buoni cristiani anziché moltitudini di cristiani indifferenti…. Alla fine, quando abbiamo un buon numero di cristiani, allora forse non sarebbe impossibile presentare qualche memoriale all’Imperatore chiedendo che il diritto dei cristiani di praticare la loro religione sia accordato, in quanto non è contrario alle leggi della Cina. Nostro Signore ci farà conoscere e scoprire a poco a poco i mezzi appropriati per realizzare in questa materia la Sua santa volontà.

Questo rispetto per i costumi, le leggi e le tradizioni locali permise ai gesuiti di ingraziarsi le élite locali, che alla fine gli valsero l’accesso alla Corte imperiale. Naturalmente, la loro accettazione probabilmente aveva tanto a che fare con le loro impressionanti conoscenze tecniche artistiche europee, astronomia e meccanica. Ad esempio, guadagnarono il favore dell’imperatore aiutandolo a predire con successo le eclissi, che era uno dei doveri rituali. Questi progressi indussero il sovrano a nominare membri del gruppo missionario per amministrare l’Osservatorio imperiale. Altri gesuiti hanno lavorato come pittori di corte.

In questi casi, e nonostante l’agenda religiosamente imperialista del gruppo, i gesuiti sono stati in grado di diventare membri funzionanti e rispettati della società cinese.

Valutazione dell’Imperatore Kangxi

L’imperatore Kangxi (r. 1661-1722), che è stato considerato da molti come uno dei più grandi della Cina, è stato in un primo momento amichevole per i missionari gesuiti che lavorano in Cina. Infatti, alla fine del diciassettesimo secolo, avevano fatto molti convertiti alla loro religione—il tutto con l’esplicita approvazione delle autorità politiche cinesi.

Dal decreto di Kangxi (1692):

Gli europei sono molto silenziosi; non suscitano disordini nelle province, non fanno male a nessuno, non commettono crimini, e la loro dottrina non ha nulla in comune con quella delle false sette nell’impero, né ha alcuna tendenza ad eccitare la sedizione…. Decidiamo quindi che tutti i templi dedicati al Signore del cielo , in qualunque luogo essi possono essere trovati, dovrebbe essere conservato, e che può essere consentito a tutti coloro che desiderano adorare questo Dio di entrare in questi templi, offrirgli incenso, e svolgere le cerimonie praticate secondo antica usanza dai cristiani. Quindi nessuno offra loro alcuna opposizione.

Controversie e ramificazioni

Le risposte dei gesuiti e dei domenicani alle pratiche tradizionali cinesi

Poiché i Gesuiti erano un ordine missionario, il loro obiettivo primario nel viaggiare in Cina era convertire la popolazione. Come descritto sopra, l’approccio di Matteo Ricci era quello di procedere nell’ipotesi che il cattolicesimo romano e la religione popolare cinese (in particolare le pratiche di venerazione degli antenati e le osservanze popolari legate al confucianesimo) fossero compatibili. I gesuiti hanno cercato di sostenere, a Roma, che questi “Riti cinesi” erano cerimonie sociali (non religiose), e che i convertiti dovrebbero essere autorizzati a continuare a partecipare. Purtroppo, la posizione di Ricci non è stato unilateralmente tenuto da tutti i membri dell’Ordine, compreso il suo successore (Nicolas Longobardi)—un fatto che il Vaticano si è affrettato a tenere contro i Gesuiti nel suo tentativo di affrontare la controversia.

Queste tensioni interne furono notevolmente esacerbate dai domenicani (in particolare Juan Baptista de Morales), che contestarono la correttezza di queste osservanze tra i convertiti cristiani:

Morales era particolarmente contrario alla pratica dei gesuiti di permettere ai loro convertiti cinesi di continuare a frequentare varie cerimonie rituali onorate dal tempo e a offrire sacrifici a Confucio. Insieme con la questione se designare il Dio cristiano con il termine cinese Tienzhu (Signore del Cielo) o Shangdi (Signore in alto), le obiezioni di Morales acceso i cosiddetti termini e riti controversie che, come Donald F. Lach e Edwin J. Van Kley nota, ” confondendo i lettori europei, made messo a loro disposizione molti più scritti sul confucianesimo e sulla religione e la filosofia cinese in generale che mai.”Anche se consumavano le menti dei missionari europei, le controversie tuttavia sembravano sempre molto rumore per nulla ai cinesi. L’imperatore Kangxi pensava che fosse la stessa cosa chiamare Dio Tienzhu o Shangdi. “Bisogna abbandonare una parola”, scherza con i missionari, ” solo perché la gente la interpreta falsamente?”

Risoluzione papale

Dal 1645 al 1704, il Vaticano emise varie encicliche ed editti riguardanti la controversia dei riti, con risultati piuttosto equivoci—con i loro rispettivi contenuti che spesso dipendevano interamente dal fatto che fossero stati recentemente sollecitati da un domenicano o da un gesuita. Nel 1704 Clemente XI decise di non accettare la posizione dei gesuiti e inviò un legato in Cina per informare la nascente comunità cattolica della decisione papale. Questo ambasciatore fu accolto dall’Imperatore ” finché non apprese, forse per l’imprudenza del legato stesso, che uno degli obiettivi della sua ambasciata, se non il capo, era quello di abolire i riti tra i cristiani.”Dopo l’espulsione del messaggero del Vaticano (e la volontaria disattenzione del gesuita al suo messaggio), il Papa ha ritenuto necessario emettere una Bolla per affrontare direttamente la questione.

Dalla Bolla papale di Papa Clemente XI (1715):

Papa Clemente XI desidera rendere noti i seguenti fatti in modo permanente a tutte le persone nel mondo…. I. L’Occidente chiama Deus il creatore del Cielo, della Terra e di tutto ciò che è nell’universo. Poiché la parola Deus non suona bene nella lingua cinese, gli occidentali in Cina e i convertiti cinesi al cattolicesimo hanno usato il termine “Signore celeste” (Shangdi) per molti anni. D’ora in poi termini come” Cielo “e” Shangdi ” non dovrebbero essere usati: Deus dovrebbe essere affrontato come il Signore del Cielo, della Terra e di tutto nell’universo. La tavoletta che reca le parole cinesi “Riverenza per il Cielo” non dovrebbe essere lasciata appendere all’interno di una chiesa cattolica e dovrebbe essere immediatamente rimossa se già lì. II. Il culto primaverile e autunnale di Confucio, insieme al culto degli antenati, non è permesso tra i convertiti cattolici. Non è consentito anche se i convertiti appaiono nel rituale come astanti, perché essere un astante in questo rituale è pagano come partecipare attivamente. III. I funzionari cinesi e i candidati di successo negli esami metropolitani, provinciali o prefettizi, se sono stati convertiti al cattolicesimo romano, non sono autorizzati ad adorare nei templi confuciani il primo e il quindicesimo giorno di ogni mese. Lo stesso divieto è applicabile a tutti i cattolici cinesi che, come funzionari, sono recentemente arrivati ai loro posti o che, come studenti, hanno recentemente superato gli esami metropolitani, provinciali o prefetturali. IV. Nessun cattolico cinese è autorizzato ad adorare gli antenati nei loro templi familiari. V. Sia a casa, nel cimitero, o durante il tempo di un funerale, un cattolico cinese non è permesso di eseguire il rituale del culto degli antenati. Non gli è permesso farlo anche se è in compagnia di non cristiani. Un tale rituale è di natura pagana indipendentemente dalle circostanze. Nonostante le decisioni di cui sopra, ho chiarito che altri costumi e tradizioni cinesi che non possono in alcun modo essere interpretati come pagani in natura dovrebbero essere autorizzati a continuare tra i convertiti cinesi. Il modo in cui i cinesi gestiscono le loro famiglie o governano il loro paese non dovrebbe in alcun modo essere interferito con. Per quanto riguarda esattamente quali usanze dovrebbero o non dovrebbero essere permesse di continuare, il legato papale in Cina prenderà le decisioni necessarie. In assenza del legato pontificio, la responsabilità di prendere tali decisioni dovrebbe ricadere sul capo della missione cinese e sul Vescovo della Cina. In breve, saranno consentiti costumi e tradizioni che non sono in contraddizione con il cattolicesimo romano, mentre quelli che sono chiaramente in contraddizione con esso non saranno tollerati in nessuna circostanza.

Questa conclusione fu poi ratificata e ribadita nel 1742 da Benedetto XIV, nella sua bolla papale Ex quo singulari. Per evitare una ricaduta nel dibattito, Benedetto ha chiesto che tutti i missionari in Cina prendano un giuramento che proibisse loro di discutere di nuovo la questione.

Il divieto di Kangxi

La risposta del Vaticano alle polemiche sui Riti inacidì i rapporti tra i missionari cristiani e i cinesi (specialmente con quelli della classe dirigente). Rispondendo al decreto di papa Clemente del 1704, l’imperatore “ordinò a tutti i missionari, sotto pena di espulsione, di venire da lui per un piao o diploma che concedesse il permesso di predicare il Vangelo. Questo diploma doveva essere concesso solo a coloro che promettevano di non opporsi ai riti nazionali.”Quando il legato pontificio continuò a sfidare questo ordine, l’imperatore “ordinò a mons.de Tournon di essere portato a Macao e gli proibì di andarsene prima del ritorno degli inviati che egli stesso inviò al papa per spiegare le sue obiezioni all’interdizione dei riti. Mentre era ancora soggetto a questa restrizione, il legato morì nel 1710.”

In seguito alla concisa dichiarazione di Clemente contro i riti (citata a lungo sopra), l’imperatore Kangxi rispose emettendo il proprio decreto ed espellendo tutti i missionari cristiani dalla Cina.

Dal decreto di Kangxi (1721):

Leggendo questo proclama, ho concluso che gli occidentali sono davvero meschini. È impossibile ragionare con loro perché non capiscono i problemi più grandi come li capiamo in Cina. Non c’è un solo occidentale esperto in opere cinesi, e le loro osservazioni sono spesso incredibili e ridicole. A giudicare da questa proclamazione, la loro religione non è diversa da altre piccole sette bigotte del buddismo o del Taoismo. Non ho mai visto un documento che contenga così tante sciocchezze. D’ora in poi, agli occidentali non dovrebbe essere permesso di predicare in Cina, per evitare ulteriori problemi.

Controversia dei Riti e Moderno Vaticano

Nel 1939, sotto il pontificato di Pio XII, la Congregazione per l’Evangelizzazione dei Popoli rilassato alcuni restringimenti nei decreti di Clemente XI e Benedetto XIV:

• i Cattolici sono autorizzati ad essere presenti alle cerimonie in onore di Confucio in templi Confuciani o nelle scuole.

• L’erezione di un’immagine di Confucio o di una tavoletta con il suo nome è consentita nelle scuole cattoliche.

• I magistrati e gli studenti cattolici sono autorizzati a partecipare passivamente a cerimonie pubbliche che hanno l’apparenza di superstizione.

• È lecito e inavvicinabile per le inclinazioni della testa e altre manifestazioni di osservanza civile prima del defunto o delle loro immagini.

• Il giuramento sui riti cinesi, che è stato prescritto da Benedetto XIV, non è pienamente in accordo con i recenti regolamenti ed è superfluo.

Note

• Dun Jen Li (Traduttore). Cina in transizione (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generazione di giganti; la storia dei gesuiti in Cina negli ultimi decenni della dinastia Ming. Notre Dame, IN: Università di Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109x
• Le Comte, Louis. Memorie e osservazioni topografiche, fisiche, matematiche, meccaniche, naturali, civili ed ecclesiastiche, tradotte dal francese. Londra: Benjamin Tooke al Middle Temple Gate di Fleetstreet, 1698. Riproduzione elettronica. Versione digitale di: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversy (1603-1742): A Diacronic and Synchronic Approach.”Culto 68 (4) (luglio 1994).
• Neill, S. A Storia delle missioni cristiane. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Regola, Paul. Pacific Rim Report No. 32, febbraio 2004, The Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History Retrieved June 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Introduzione al confucianesimo. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, “Seeing God Differently: Chinese Piety and European Modernity,” History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

Tutti i link recuperati il 13 febbraio 2017.

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, La Chiesa in Cina newadvent.org.