Controversia de Ritos Chinos

Emperador Kangxi (r. 1661-1722), el monarca chino que prohibió la actividad misionera católica en China (tras la conclusión de la controversia de los Ritos).

La controversia de los Ritos chinos (ca. 1630-1715) fue una disputa dentro de la Iglesia Católica Romana sobre si ciertos elementos de la religión popular china (incluida la veneración de los antepasados, las prácticas devocionales en las academias confucianas y los diversos ritos y ceremonias del culto imperial) debían considerarse idólatras.

Los misioneros jesuitas originales dirigidos por Matteo Ricci habían estado inicialmente relativamente abiertos a estos ritos tradicionales, ya que buscaban crear una versión china del cristianismo en lugar de intentar replicar una iglesia europea. Esta actitud llegó a ser criticada por otras órdenes misioneras rivales. En última instancia, el Papa Clemente XI (r. 1700-1721) decidió a favor de los dominicos (que argumentaban que las prácticas tradicionales chinas eran incompatibles con el catolicismo), una decisión que enfureció enormemente a los chinos e hizo que los misioneros católicos no fueran bienvenidos en el país. Aunque el estatus oficial de la misión china (y el papel de los ritos chinos entre los conversos) permaneció incierto durante los próximos veinte años, el asunto se resolvió de manera decisiva en 1742, cuando Benedicto XIV emitió una Bula Papal (Ex quo singulari), que «confirmó y reimpuso de la manera más enfática» las conclusiones alcanzadas por el Papa Clemente en 1715.

Es difícil pero necesario distinguir entre la esencia de una religión y las diferentes expresiones culturales que puede tomar. En ese momento, por razones comprensibles, los cristianos en Europa parecían haber olvidado que su versión del cristianismo era en sí misma una mezcla del judaísmo con la filosofía y la cultura griegas, sin importar otras acreciones paganas como los árboles de Navidad y los huevos de Pascua. Más específicamente, este argumento estaba relacionado con un desacuerdo general entre misioneros dominicos y jesuitas sobre la conveniencia de adoptar (o al menos permitir) prácticas locales entre los conversos. En cierta medida, había un desafortunado elemento de envidia, rivalidad y desunión involucrado que mancilló la imagen de Jesús y el cristianismo. Los términos de este debate también han llevado a siglos de especulación académica occidental sobre si el confucianismo debería clasificarse «correctamente» como religión o filosofía, un debate notablemente imperialista que ignora el hecho de que esta cuestión carecería de sentido o sería «inviable» para la mayoría del pueblo chino. Para los historiadores, la pregunta pendiente es cómo podría ser el mundo de hoy si el resultado de la controversia hubiera sido diferente.

Entrada en China

Respuesta temprana de los Jesuitas

En la segunda mitad del siglo XVI, los misioneros de la Compañía de Jesús (Jesuitas) recibieron la sanción papal por establecer una misión en China, y se embarcaron en el largo y extenuante viaje al Lejano Oriente. En su búsqueda para establecer conversos, estos monjes pensaron que sería conveniente aprender primero sobre las costumbres locales, para comprender mejor las formas de proselitismo que serían más efectivas. Al principio, Matteo Ricci y sus asociados creían que los budistas eran la jerarquía eclesiástica de «rango» en la región, lo que los impulsaba a afeitarse la cabeza y ponerse las túnicas marrones de los monjes locales (como medio de adaptarse a las costumbres locales). Sin embargo, después de aprender el idioma local, descubrieron que la mayoría de los chinos no tenían en alta estima a los budistas (especialmente a la luz del renacimiento neoconfuciano que estaba en marcha). Al darse cuenta de ello, los jesuitas comenzaron a legitimar su presencia adoptando la vestimenta y el comportamiento de las élites confucianas locales, llegando al extremo de comenzar a estudiar y traducir los Cinco Clásicos y Cuatro Libros.

A partir de estas primeras realizaciones, los jesuitas desarrollaron el hábito de criticar a la minoría budista y alinear sus enseñanzas con conceptos y doctrinas de los clásicos confucianos. En un ejemplo particularmente notable, un jesuita francés llamado Louis Le Comte criticó la tradición importada por llevar a los chinos a la degradación espiritual:

Este Poyson comenzó en la Corte, pero propagó su infección por todas las Provincias y corrompió cada Ciudad: de modo que este gran cuerpo de Hombres ya mimados por la Magia y la Impiedad, se infectó inmediatamente con la idolatría y se convirtió en un receptáculo monstruoso para todo tipo de Errores. Fábulas, Supersticiones, Transmigración de Almas, Idolatría y Ateísmo los dividieron, y adquirieron un Dominio tan fuerte sobre ellos, que incluso en este momento, no hay un impedimento tan grande para el progreso del cristianismo como esta Doctrina ridícula e impía.

Mientras que críticas similares se dirigieron a la tradición daoísta supuestamente «idólatra» , los monjes cristianos buscaron diligentemente puntos de compatibilidad entre la doctrina cristiana y el confucianismo:

En lugar de negar el hecho de que la idea de la divinidad se puede encontrar en los clásicos chinos porque no está conceptualizada de la manera de un Dios cristiano, Ricci hizo todo lo posible para demostrar que no solo existe, sino que incluso se puede pensar en ella de una manera europea. «De todas las sectas paganas conocidas en Europa», explica a su audiencia europea, » No conozco a nadie que haya caído en menos errores en las primeras edades de su antigüedad que los chinos.»»Desde el principio de su historia», dice, » está registrado en sus escritos que reconocieron y adoraron a un ser supremo a quien llamaron el Rey del Cielo, o designado por algún otro nombre que indica su gobierno sobre el cielo y la tierra.»

Esta caracterización positiva del confucianismo (y de la compatibilidad entre la tradición indígena y el cristianismo) se hizo eco en las memorias de viaje de Le Comte, donde argumentó que «China durante dos mil años tuvo el conocimiento del Dios verdadero, y ha practicado la moralidad más pura, mientras que Europa y casi todo el Mundo se revolcaron en el Error y la Corrupción.»El celoso jesuita francés va tan lejos como para sugerir que los chinos» honraron a su Creador de tal manera que puede servir tanto para un Ejemplo como para instruir a los propios cristianos.»

Si bien tales caracterizaciones positivas fueron motivadas definitivamente por las aspiraciones misioneras de los jesuitas, también reflejaron un aprecio y comprensión genuinos de la tradición confuciana (al menos a un nivel rudimentario). Esta perspectiva se hizo eco en el enfoque relativamente restringido de Ricci para encontrar conversos, que describió de la siguiente manera:

El trabajo de evangelización, de hacer cristianos, debe llevarse a cabo tanto en Pekín como en las provincias, siguiendo los métodos de penetración pacífica y adaptación cultural. Hay que evitar el europeísmo. El contacto con los europeos, en concreto con los portugueses en Macao, debería reducirse al mínimo. Esfuérzate por hacer buenos Cristianos en lugar de multitudes de cristianos indiferentes. Eventualmente, cuando tengamos un buen número de cristianos, entonces tal vez no sería imposible presentar algún memorial al Emperador pidiendo que se conceda el derecho de los cristianos a practicar su religión, en la medida en que no sea contrario a las leyes de China. Nuestro Señor nos dará a conocer y descubrirá poco a poco los medios apropiados para hacer realidad en este asunto Su santa voluntad.

Este respeto por las costumbres, leyes y tradiciones locales permitió a los jesuitas congraciarse con las élites locales, lo que finalmente les valió el acceso a la Corte Imperial. Por supuesto, su aceptación probablemente tuvo mucho que ver con su impresionante conocimiento de las técnicas artísticas europeas, la astronomía y la mecánica. Por ejemplo, se ganaron el favor del Emperador al ayudarlo a predecir con éxito eclipses, que era uno de los deberes rituales. Estos avances hicieron que el gobernante nombrara miembros del grupo misionero para administrar el Observatorio Imperial. Otros jesuitas funcionaban como pintores de la corte.

En estos casos, y a pesar de la agenda religiosamente imperialista del grupo, los jesuitas pudieron convertirse en miembros respetados y funcionales de la sociedad china.

Evaluación por el Emperador Kangxi

El Emperador Kangxi (r. 1661-1722), considerado por muchos como uno de los más grandes de China, fue al principio amigo de los misioneros jesuitas que trabajaban en China. De hecho, a finales del siglo XVII, habían hecho muchos conversos a su religión, todos con la aprobación explícita de las autoridades políticas chinas.

Del Decreto de Kangxi (1692):

Los Europeos son muy tranquilas; no provocan disturbios en las provincias, no hacen daño a nadie, no cometen crímenes, y su doctrina no tiene nada en común con la de las sectas falsas en el imperio, ni tiene tendencia a excitar la sedición. Decidimos , por lo tanto, que todos los templos dedicados al Señor del cielo, en cualquier lugar que se encuentren, deben conservarse, y que se permita a todos los que deseen adorar a este Dios entrar en estos templos, ofrecerle incienso y realizar las ceremonias practicadas según la antigua costumbre de los cristianos. Por lo tanto, que nadie en adelante les ofrezca oposición alguna.

Controversia y Ramificaciones

Las Respuestas Jesuitas y Dominicas a las Prácticas Tradicionales Chinas

Como los Jesuitas eran una orden misionera, su objetivo principal al viajar a China era convertir a la población. Como se describió anteriormente, el enfoque de Matteo Ricci era proceder bajo la suposición de que el catolicismo romano y la religión popular china (particularmente las prácticas de veneración de los antepasados y las observancias populares relacionadas con el confucianismo) eran compatibles. Los jesuitas trataron de argumentar, en Roma, que estos «Ritos chinos» eran ceremonias sociales (no religiosas), y que se debía permitir que los conversos continuaran participando. Desafortunadamente, la posición de Ricci no fue sostenida unilateralmente por todos los miembros de la Orden, incluido su sucesor (Nicolás Longobardi), un hecho que el Vaticano se apresuró a sostener contra los jesuitas en su intento de abordar la controversia.

Estas tensiones internas fueron exacerbadas en gran medida por los dominicos (particularmente Juan Baptista de Morales), que disputaron la propiedad de estas observancias entre los conversos cristianos:

Morales estaba particularmente en contra de la práctica jesuita de permitir a sus conversos chinos continuar asistiendo a varias ceremonias rituales consagradas por el tiempo y dando sacrificios a Confucio. Junto con la cuestión de si designar al Dios cristiano por el término chino Tienzhu (Señor del Cielo) o Shangdi (Señor de lo Alto), las objeciones de Morales encendieron las llamadas controversias de términos y ritos que, como Donald F. Lach y Edwin J. Nota de Van Kley, » confundiendo a los lectores europeos, made puso a su disposición muchos más escritos sobre confucianismo y sobre religión y filosofía chinas en general que nunca antes.»Aunque consumían las mentes de los misioneros europeos, las controversias, sin embargo, siempre parecían mucho ruido y pocas nueces a los chinos. El emperador Kangxi pensó que era lo mismo llamar a Dios o Tienzhu o Shangdi. «¿Es necesario abandonar una palabra-bromea con los misioneros-solo porque la gente la interpreta falsamente?»

Resolución Papal

De 1645 a 1704, el Vaticano emitió varias encíclicas y edictos sobre la controversia de los ritos, con resultados bastante equívocos, con sus respectivos contenidos a menudo dependiendo completamente de si habían sido solicitados recientemente por un dominico o un jesuita. En 1704, Clemente XI se opuso a la posición jesuita y envió un legado a China para informar a la incipiente comunidad católica de la decisión papal. Este embajador fue recibido por el Emperador «hasta que supo, quizás por la imprudencia del propio legado, que uno de los objetivos de su embajada, si no el jefe, era abolir los ritos entre los cristianos.»Después de la expulsión del mensajero del Vaticano (y de la deliberada falta de atención del jesuita a su mensaje), el Papa encontró necesario emitir una Bula para abordar directamente el asunto.

De la Bula Papal del Papa Clemente XI (1715):

El Papa Clemente XI desea dar a conocer permanentemente los siguientes hechos a todas las personas del mundo. I. Occidente llama a Deus el creador del Cielo, la Tierra y todo en el universo. Dado que la palabra Deus no suena bien en el idioma chino, los occidentales en China y los chinos convertidos al catolicismo han usado el término «Señor Celestial» (Shangdi) durante muchos años. A partir de ahora, no se deben usar términos como «Cielo» y «Shangdi»: Deus debe ser dirigido como el Señor del Cielo, la Tierra y todo en el universo. La tablilla que lleva las palabras chinas «Reverencia al Cielo» no debería estar colgada dentro de una iglesia católica y debería ser retirada inmediatamente si ya está allí. II. La adoración de Confucio en primavera y otoño, junto con la adoración de los antepasados, no está permitida entre los conversos católicos. No está permitido a pesar de que los conversos aparecen en el ritual como espectadores, porque ser un espectador en este ritual es tan pagano como participar activamente en él. III. Los funcionarios chinos y los candidatos aprobados en los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales, si se han convertido al catolicismo romano, no pueden adorar en los templos confucianos el primer y el decimoquinto día de cada mes. La misma prohibición es aplicable a todos los católicos chinos que, como funcionarios, han llegado recientemente a sus puestos o que, como estudiantes, han aprobado recientemente los exámenes metropolitanos, provinciales o prefecturales. IV. A los católicos chinos no se les permite adorar a los antepasados en sus templos familiares. V. Ya sea en casa, en el cementerio o durante el tiempo de un funeral, a un católico chino no se le permite realizar el ritual de adoración a los antepasados. No se le permite hacerlo incluso si está en compañía de no cristianos. Tal ritual es de naturaleza pagana, independientemente de las circunstancias. A pesar de las decisiones anteriores, he dejado en claro que otras costumbres y tradiciones chinas que de ninguna manera pueden ser interpretadas como de naturaleza pagana, se les debe permitir que continúen entre los conversos chinos. La forma en que los chinos administran sus hogares o gobiernan su país no debe ser interferida de ninguna manera. En cuanto a qué costumbres deben o no deben continuar exactamente, el legado papal en China tomará las decisiones necesarias. En ausencia del legado papal, la responsabilidad de tomar tales decisiones debe recaer en el jefe de la misión de China y el Obispo de China. En resumen, se permitirán costumbres y tradiciones que no sean contradictorias con el Catolicismo romano, mientras que las que sean claramente contradictorias con él no serán toleradas bajo ninguna circunstancia.

Esta conclusión fue ratificada y reiterada en 1742 por Benedicto XIV, en su bula papal Ex quo singulari. Para evitar una recaída en el debate, Benedicto exigió que todos los misioneros en China tomaran un juramento que les prohibiera volver a discutir el tema.

La Prohibición de Kangxi

La respuesta del Vaticano a la Controversia de los Ritos agrió la relación entre los misioneros cristianos y los chinos (especialmente con los de la clase dominante). En respuesta al decreto del Papa Clemente de 1704, el emperador «ordenó a todos los misioneros, bajo pena de expulsión, que acudieran a él para obtener un piao o diploma que le otorgara permiso para predicar el Evangelio. Este diploma se otorgaría solo a aquellos que prometieran no oponerse a los ritos nacionales.»Cuando el legado papal continuó desafiando esta orden, el emperador «ordenó a Monseñor de Tournon que fuera llevado a Macao y le prohibió salir de allí antes del regreso de los enviados que él mismo envió al papa para explicar sus objeciones a la prohibición de los ritos. Mientras aún estaba sujeto a esta restricción, el legado murió en 1710.»

Siguiendo la declaración concisa de Clemente contra los ritos (citada en detalle arriba), el emperador Kangxi respondió emitiendo su propio decreto y expulsando a todos los misioneros cristianos de China.

Del Decreto de Kangxi (1721):

Leyendo esta proclamación, he llegado a la conclusión de que los occidentales son realmente mezquinos. Es imposible razonar con ellos porque no entienden los problemas más grandes como los entendemos en China. No hay un solo occidental versado en obras chinas, y sus comentarios a menudo son increíbles y ridículos. A juzgar por esta proclamación, su religión no es diferente de otras pequeñas sectas intolerantes del Budismo o el Taoísmo. Nunca he visto un documento que contenga tantas tonterías. A partir de ahora, a los occidentales no se les debe permitir predicar en China, para evitar más problemas.

Controversia de los ritos y el Vaticano Moderno

En 1939, bajo el pontificado de Pío XII, la Congregación para la Evangelización de los Pueblos relajó ciertas restricciones en los decretos de Clemente XI y Benedicto XIV:

• A los católicos se les permite estar presentes en las ceremonias en honor de Confucio en los templos confucianos o en las escuelas.

• La erección de una imagen de Confucio o tablilla con su nombre está permitida en las escuelas católicas.

• A los magistrados y estudiantes católicos se les permite asistir pasivamente a ceremonias públicas que tienen apariencia de superstición.

• Es lícito e inobjetable para inclinaciones de cabeza y otras manifestaciones de observancia civil ante el difunto o sus imágenes.

• El juramento sobre los ritos chinos, que fue prescrito por Benedicto XIV, no está totalmente de acuerdo con las regulaciones recientes y es superfluo.

Notas

• Dun Jen Li (Traductor). China in Transition (1517-1911) (en inglés). Nueva York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generation of giants; the story of the Jesuits in China in the last decades of the Ming dynasty (en inglés). Notre Dame, EN: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Memorias y observaciones topográficas, físicas, matemáticas, mecánicas, naturales, civiles y eclesiásticas, traducidas del francés. London: Benjamin Tooke at the Middle Temple Gate in Fleetstreet, 1698. Reproducción electrónica. Versión digital de: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. » The Chinese Rites Controversy (1603-1742): A Diachronic and Synchronic Approach.»Worship 68 (4) (julio de 1994).
• Neill, S. A Historia de las Misiones Cristianas. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Rule, Paul. Pacific Rim Report No. 32, febrero de 2004, The Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History, Consultado el 12 de junio de 2007.
• Yao, Xinzhong. Una Introducción al confucianismo. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, «Seeing God Differently: Chinese Piety and European Modernity,» History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

Todos los enlaces consultados el 13 de febrero de 2017.

• Cordier, Henri, Enciclopedia Católica, 1908, La Iglesia en China newadvent.org.