I. Storr: De Catholicarum Epp. Occasione et Consilio. Tüb.1789. Staeudlin: De Fontibus Epp. Cath. Gott.1790. J. D. Schulze: Der schriftstellerische Charakter und Werth des Petrus, Jacobus und Judas. Leipz.1802. Der schriftsteller. Ch. des Johannes.1803.
II. Commentaries on all the Catholic Epistles by Goeppfert (1780), Schlegel (1783), Carpzov (1790), Augusti (1801), Grashof (1830), Jachmann (1838), Sumner (1840), De Wette (3d ed. by Brückner 1865), Meyer (the Cath. Epp. by Huther, Düsterdieck, Beyerschlag), Lange (Eng. transl. mit Ergänzungen von Mombert, 1872), John T. Demarest (N. York, 1879); auch die relevanten Teile in der „Speaker’s Com.,“ in Ellicott’s Com., die Cambridge Bibel für Schulen (Hrsg. von Dean Perowne), und in der Internationalen Revision Com. (hrsg. von Schaff) usw. P. I. Gloag: Einführung in die katholische Evp., Edinb., 1887.
Die sieben Briefe des Jakobus, 1. und 2. Petrus, 1., 2. und 3. Johannes und Judas folgen gewöhnlich in den alten Manuskripten der Apostelgeschichte und gehen den Paulusbriefen voraus, vielleicht als die Werke der älteren Apostel, und repräsentieren zumindest teilweise den jüdischen Typus des Christentums. Sie sind allgemeiner Natur und richten sich nicht an Einzelpersonen oder einzelne Versammlungen wie die des Paulus, sondern an eine größere Anzahl von Christen, die in einem Bezirk oder auf der ganzen Welt verstreut sind. Daher werden sie seit der Zeit von Origenes und Eusebius katholisch genannt. Dies bedeutet in diesem Zusammenhang nicht anti-ketzerisch (noch weniger natürlich griechisch-katholisch oder römisch-katholisch), sondern Enzyklika oder Zirkel. Die Bezeichnung ist jedoch nicht streng korrekt und gilt nur für fünf von ihnen. Der zweite und dritte Johannesbrief richten sich an Einzelpersonen. Auf der anderen Seite der Brief an die Hebräer ist Enzyklika, und sollte mit den katholischen Briefen nummeriert werden, sondern ist in der Regel zu denen von Paul angehängt. Der Brief an die Epheser ist ebenfalls für mehr als eine Versammlung bestimmt. Das erste christliche Dokument mit enzyklischem Charakter ist der Hirtenbrief der apostolischen Konferenz in Jerusalem (50 n. Chr.) an die heidnischen Brüder in Syrien und Kilikien (Apg 15,23-29).
Die katholischen Briefe unterscheiden sich von den Paulusbriefen durch ihren allgemeineren Inhalt und das Fehlen persönlicher und lokaler Bezüge. Sie repräsentieren verschiedene, wenn auch im Wesentlichen harmonische Arten der Lehre und des christlichen Lebens. Die Individualität von Jakobus, Petrus und Johannes hebt sich in diesen kurzen Überresten ihrer Korrespondenz sehr hervor. Sie treten nicht in theologische Diskussionen wie die von Paulus, dem gelehrten Rabbi, ein und geben einfachere Wahrheitserklärungen ab, sondern protestieren gegen die zunehmenden asketischen und antinomischen Irrtümer, wie Paulus es in den Kolossern und Hirtenbriefen tut. Jeder hat seinen eigenen Charakter und Zweck, und keiner könnte vom Neuen Testament verschont bleiben, ohne die Schönheit und Vollständigkeit des Ganzen zu beeinträchtigen.
Die Zeit der Komposition kann nicht mit Sicherheit festgelegt werden, ist aber wahrscheinlich wie folgt: James vor a.d.50; 1st Peter (wahrscheinlich auch 2d Peter und Jude) vor a.d.67; John zwischen a.d.80 und 100.
Nur zwei dieser Briefe, der 1. Petrus und der 1. Johannes, gehören zu den eusebischen Homologumena, die von der alten Kirche allgemein als inspiriert und kanonisch akzeptiert wurden. Über die anderen fünf gab es mehr oder weniger Zweifel an Ihrer Herkunft bis zum Ende des vierten Jahrhunderts, als alle Kontroversen über das Ausmaß des Kanons ging schlafen, bis die Zeit der Reformation. Dennoch tragen sie den allgemeinen Abdruck des apostolischen Zeitalters, und das Fehlen stärkerer traditioneller Beweise ist teilweise auf ihre geringe Größe und begrenzte Verwendung zurückzuführen.
Jakobus.
Komp. auf der lit., Biographie und Lehre von James, §§ 27 und 69.
Der Brief des Jakobus, des Bruders des Herrn, wurde zweifellos aus Jerusalem geschrieben, der Metropole der alten Theokratie und des jüdischen Christentums, wo der Autor als Märtyrer an der Spitze der Mutterkirche der Christenheit und als letztes Bindeglied zwischen der alten und der neuen Evangeliumszeit arbeitete und starb. Es ist an die Juden und Judenchristen der Zerstreuung vor dem endgültigen Untergang im Jahr 70 gerichtet.
Es ähnelt stark dem Matthäusevangelium und spiegelt die Bergpredigt im frischen, kräftigen, markigen, sprichwörtlichen und sententiösen Stil orientalischer Weisheit wider. Es ermahnt die Leser zu guten Werken des Glaubens, warnt sie vor toter Orthodoxie, Habsucht, Stolz und Weltlichkeit und tröstet sie angesichts gegenwärtiger und zukünftiger Prüfungen und Verfolgungen. Es ist äußerst praktisch und frei von subtilen theologischen Fragen. Es predigt eine Religion der guten Werke, die sich zur Anerkennung Gottes und aller guten Menschen empfiehlt. Es stellt die primäre Stufe der christlichen Lehre dar. Es nimmt keine Notiz von der Beschneidung Kontroverse, der Jerusalem-Kompromiss, und die späteren Konflikte des apostolischen Zeitalters. Seine Lehre von der Rechtfertigung ist kein Protest gegen die von Paul, sondern vor ihm, und stellt das Thema von einem weniger entwickelten, aber eminent praktischen Aspekt, und gegen den Fehler eines unfruchtbaren Monotheismus statt pharisäischen Legalismus, die Paul im Blick hatte. Es ist wahrscheinlich das älteste der neutestamentlichen Bücher, dürftig in der Lehre, aber reich an Trost und Lehren des heiligen Lebens auf der Grundlage des Glaubens an Jesus Christus, „der Herr der Herrlichkeit.“ Es enthält mehr Erinnerungen an die Worte Christi als jeder andere Brief. Sein Leitgedanke ist „das vollkommene Gesetz der Freiheit“ oder das in Christus geoffenbarte Gesetz der Liebe.
Luthers hartes, ungerechtes und unkluges Urteil über diesen Brief wurde von seiner eigenen Kirche verurteilt und offenbart einen Fehler in seiner Auffassung der Rechtfertigungslehre, der das natürliche Ergebnis seines radikalen Krieges mit dem römischen Irrtum war.
Petrus.
Siehe auf der lit., Biographie und Theologie des Petrus, §§ 25, 26 und 70.
Der erste Brief des Petrus, datiert aus Babylon, gehört zum späteren Leben des Apostels, als sein feuriges natürliches Temperament tief gedemütigt, erweicht und durch das Werk der Gnade geheiligt wurde. Es wurde an Kirchen in mehreren Provinzen Kleinasiens geschrieben, die sich aus jüdischen und nichtjüdischen Christen zusammensetzten und hauptsächlich von Paulus und seinen Arbeitskollegen gepflanzt wurden; und wurde von den Händen von Silvanus, einem ehemaligen Gefährten von Paulus, geschickt. Es besteht aus kostbaren Tröstungen und Ermahnungen zu einem heiligen Weg nach dem Vorbild Christi, zur freudigen Hoffnung auf das himmlische Erbe, zur Geduld unter den Verfolgungen, die bereits toben oder bevorstehen. Es gibt uns die Frucht einer reichen geistlichen Erfahrung und ist Petrus und seiner Mission, die Herde Gottes unter Christus, dem Haupthirten der Seelen, zu hüten, insgesamt würdig.
Es bezeugt auch die wesentliche Übereinstimmung Petri mit der Lehre des heidnischen Apostels, in der die Leser zuvor unterwiesen worden waren (1. Petr.5:12). Dies stimmt mit dem Grundsatz überein, den Petrus auf dem Konzil in Jerusalem (Apostelgeschichte 15: 11) bekennt, dass wir ohne das Joch des Gesetzes gerettet werden „durch die Gnade des Herrn Jesus.“ Sein Lehrsystem geht jedoch dem von Paulus voraus und ist unabhängig davon, zwischen Jakobus und Paulus stehend. Ihm eigen ist die Lehre vom Abstieg Christi in den Hades (1 Petr.3:19; 4:6; Kom. Apostelgeschichte 2: 32), die die wichtige Wahrheit der universellen Absicht des Sühnopfers enthält. Christus starb für alle Menschen, für diejenigen, die vor und nach seinem Kommen lebten, und er offenbarte sich den Geistern im Reich des Hades. Petrus warnt auch vor hierarchischem Ehrgeiz in prophetischer Erwartung des Missbrauchs seines Namens und seines Primats unter den Aposteln.
Der zweite Petrusbrief ist kurz vor dem Tod des Autors als eine Art letzter Wille und Testament an dieselben Kirchen gerichtet wie der erste. Es enthält eine erneute Versicherung seiner Übereinstimmung mit seinem „geliebten Bruder Paulus“, auf dessen Briefe er sich respektvoll bezieht, aber mit der bedeutenden Bemerkung (an sich wahr, aber oft von Romanisten missbraucht), dass es in ihnen „einige Dinge gibt, die schwer zu verstehen sind“ (2 Petr.3:15, 16). Wie Petrus selbst in einem dieser Briefe (Gal.2: 11) eine scharfe Rüge für seine Inkonsequenz in Antiochia (die in den harten Dingen enthalten sein kann), diese liebevolle Anspielung beweist, wie gründlich der Geist Christi ihn durch Erfahrung zu Demut, Sanftmut und Selbstverleugnung erzogen hatte. Der Brief ermahnt die Leser zu Fleiß, Tugend, Mäßigkeit, Geduld, Frömmigkeit, brüderlicher Liebe und brüderlicher Güte; bezieht sich auf die Verklärung auf dem Berg, wo der Autor Zeuge der Majestät Christi war, und auf das vom Heiligen Geist inspirierte prophetische Wort; warnt vor antinomischen Fehlern; korrigiert einen Fehler in Bezug auf das zweite Kommen; ermahnt sie, sich durch heiliges Leben auf den Tag des Herrn vorzubereiten, auf der Suche nach neuen Himmeln und einer neuen Erde, in: „Wachse in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, dem Ehre sei jetzt und in Ewigkeit.“
Der zweite Brief wird von Eusebius zu den sieben Antilegomenen gezählt, und seine petrinische Urheberschaft wird von vielen bedeutenden Geistlichen ganz oder teilweise bezweifelt oder geleugnet, aber von kompetenten Kritikern verteidigt. Die wichtigsten Einwände sind: der Mangel an frühen Bescheinigung, die Bezugnahme auf eine Sammlung der Paulusbriefe, die Polemik gegen gnostische Fehler, einige Besonderheiten des Stils, und vor allem die scheinbare Abhängigkeit des zweiten Kapitels auf den Brief des Judas.
Andererseits enthält der Brief, zumindest das erste und dritte Kapitel, nichts, was Petrus nicht geschrieben haben könnte, und die Anspielung auf die Szene der Verklärung lässt nur die Alternative zu: entweder Petrus oder ein Fälscher. Es scheint moralisch unmöglich, dass ein Fälscher einen Brief produziert haben sollte, der so voll von geistiger Schönheit und Salbung ist und ausdrücklich alle schlauen Erfindungen anprangert. Es kann vom Herausgeber nach Peters Tod vergrößert worden sein. Aber das Ganze atmet einen apostolischen Geist und konnte nicht gut vom Neuen Testament verschont werden. Es ist ein würdiger Abschiedsbrief des betagten Apostels, der auf sein Martyrium wartet, und mit seinen immer noch gültigen Warnungen vor inneren Gefahren durch das falsche Christentum bildet es eine geeignete Ergänzung zum ersten Brief, der die Christen inmitten äußerer Gefahren durch heidnische und jüdische Verfolger tröstet.
Judas.
Der Brief des Judas, ein „Bruder des Jakobus“ (der Gerechte), ist sehr kurz und ähnelt stark 2 Peter 2, unterscheidet sich aber von ihm durch eine Anspielung auf die bemerkenswerte apokryphen Buch Henoch und die Legende von der Streit von Michael mit dem Teufel über den Körper des Moses. Es scheint sich an dieselben Kirchen zu richten und gegen dieselben gnostischen Ketzer gerichtet zu sein. Es ist eine feierliche Warnung vor den antinomischen und ausschweifenden Tendenzen, die sich zwischen 60 und 70 n.Chr. Origenes bemerkt, dass es „von wenigen Zeilen ist, aber reich an Worten himmlischer Weisheit.“ Der Stil ist frisch und kräftig.
Der Brief des Judas gehört ebenfalls zu den Eusebian Antilegomena, und hat Anzeichen von post-apostolischen Ursprungs, noch kann geschrieben worden sein von Jude, der nicht einer der Zwölf, obwohl eng verbunden mit apostolischen Kreisen. Ein Fälscher hätte kaum unter dem Namen eines „Bruders des Jakobus“ geschrieben und nicht unter dem Namen eines Bruders Christi oder eines Apostels.
Zeit und Ort der Komposition sind unbekannt. Die Tübinger Kritiker brachten es auf die Regierungszeit von Trajan; Renan, im Gegenteil, so weit zurück wie 54, fälschlicherweise davon ausgegangen, dass es beabsichtigt war, zusammen mit dem Brief des Jakobus, als Gegenmanifest gegen Pauls Lehre von der freien Gnade. Aber Paul verurteilt antinomianism so streng wie James und Jude (comp. Rom.6, und in der Tat alle seine Briefe). Es ist am sichersten zu sagen, mit Bleek, dass es geschrieben wurde kurz vor der Zerstörung Jerusalems, die nicht angedeutet (comp. Judas 14, 15).
Die Briefe des Johannes.
Komp. §§ 40-43, 83 und 84.
Der erste Brief des Johannes verrät in Gedanken und Stil den Urheber des vierten Evangeliums. Es ist ein Nachsatz dazu oder eine praktische Anwendung der Lehren aus dem Leben Christi auf die Bedürfnisse der Kirche am Ende des ersten Jahrhunderts. Es ist ein Rundschreiben des ehrwürdigen Apostels an seine geliebten Kinder in Kleinasien, ermahnt sie zu einem heiligen Leben des Glaubens und der Liebe in Christus, und warnt sie ernsthaft vor den gnostischen „Antichristen“, die bereits existieren oder kommen werden, die das Geheimnis der Menschwerdung leugnen, die Religion von der Moral trennen und in antinomische Praktiken geraten.
Der zweite und dritte Brief des Johannes sind, wie der Brief des Paulus an Philemon, kurze private Briefe, einer an eine Christin mit dem Namen Cyria, der andere an einen Priester, wahrscheinlich ein Offizier einer Kongregation in Kleinasien. Sie gehören zu den sieben Antilegomena, und wurden von einigen der „Presbyter John,“ein Zeitgenosse des Apostels, obwohl der umstrittenen Existenz. Aber der zweite Brief ähnelt dem ersten, fast auf verbale Wiederholung, und eine solche Wiederholung stimmt gut mit der vertrauten Tradition des Hieronymus über den Apostel der Liebe, immer ermahnen die Gemeinde, in seinem fortgeschrittenen Alter, einander zu lieben. Die Meinungsverschiedenheit in der alten Kirche, die sie respektiert, mag teilweise aus ihrer privaten Natur und ihrer Kürze hervorgegangen sein, und teilweise aus der Tatsache, dass der Autor sich selbst stilisiert, etwas bemerkenswert, der „Älteste,“Der „Presbyter.“ Dieser Begriff ist jedoch wahrscheinlich nicht im offiziellen Sinne, sondern im Original zu verstehen, was Alter und Würde bedeutet; denn zu dieser Zeit war Johannes tatsächlich ein ehrwürdiger Vater in Christus und muss als Patriarch unter seinen „kleinen Kindern “ verehrt und geliebt worden sein.“
Fußnoten:
Daher Origen nennt es eine epistole katholike.
Reuss (Gesch. d. heil. Schriften N. Testaments, 5th ed., I. 138): „Thatsache ist, dass die Ep. Jacobi für sich allein mehr wörtliche Reminiscenzen aus den Reden Jesu enthält als alle übrigen Apost. Schriften zusammen …. Insofern dieselben offenbar nicht aus schriftlichen Quellen geflossen sind, mögen sie mit das höhere Alter deg Briefs verbürgen.“ Beyschlag (in the new ed. von Huther in Meyer, 1881) und Erdmann (1881), die jüngsten Kommentatoren von James, stimmen mit Schneckenburger, Neander und Thiersch bei der Zuordnung der Brief an das früheste Datum der christlichen Literatur, gegen die Tübinger Schule, wodurch es eine polemische Abhandlung gegen Paul. Reuss nimmt eine mittlere Position ein. Der unentwickelte Zustand der christlichen Lehre, die Verwendung von Sunagoge für eine christliche Versammlung (Jakobus 2: 2), der Mangel an einer klaren Unterscheidung zwischen Juden und Judenchristen, die als „die zwölf Stämme“ angesprochen werden, und die Erwartung der nahenden Parousia (5:8), stimmen als Zeichen des hohen Altertums überein.
Kommentatoren sind über die Bedeutung von Babylon, 1:Petr. 5: 13, sei es das mystische Babylon der Apokalypse, dh das heidnische Rom, als verfolgende Macht (die Väter, römisch-katholische Gottheiten, auch Thiersch, Baur, Renan) oder Babylon am Euphrat oder Babylon in Ägypten (altes Kairo). Die Frage hängt mit der Anwesenheit von Petrus in Rom zusammen, die in 26 diskutiert wurde. Am Tag der Zusammensetzung Kommentatoren sind ebenfalls geteilt, da Sie sich in Ihren Ansichten über die Beziehung von Petrus Brief an Römer, Epheser und Jakobus, und über den Charakter der Verfolgung angedeutet, in den Brief. Weiss, der bestreitet, dass Petrus die Paulusbriefe verwendet hat, datiert sie bis ins Jahr 54 zurück; Die Tübinger Kritiker bringen sie auf das Alter von Trajan (Volkmar sogar auf 140!), aber die meisten Kritiker ordnen es der Zeit zwischen 63 und 67, Renan bis 63, kurz vor der neronischen Verfolgung zu. Ausnahmsweise stimme ich ihm zu. Siehe Huther (in der Meyer-Reihe), 4. Aufl., pp. 30 sqq.; Weiss, Die Petrinische Frage (1865); Renan, L’Antechrist, S. vi und 110; und seitens der Tübinger Schule Pfleiderer, Paulinismus, s. 417 sqq.; Hilgenfeld, Einleitung, s. 625 sqq.; Holtzmann, Einleitung, s. 514 sqq. (2. Aufl.).
„Dieser ausgezeichnete Brief“, sagt Erzbischof Leighton, dessen praktischer Kommentar zum Ersten Brief General von St. Petrus ist immer noch unübertroffen für Spiritualität und Salbung „, ist eine kurze und doch sehr klare Zusammenfassung sowohl der Tröstungen als auch der Anweisungen, die notwendig sind, um einen Christen auf seinem Weg zum Himmel zu ermutigen und zu leiten, seine Gedanken und Wünsche zu diesem Glück zu erheben und ihn gegen alle Widerstände auf dem Weg zu stärken, sowohl gegen die Korruption im Inneren als auch gegen Versuchungen und Leiden von außen.“ Bengel: „Mirabilis est gravitas et alacritas Petrini sermonis, lectorem suavissime retinens.“ Alford: „Es gibt keinen Brief im heiligen Kanon, dessen Sprache und Geist direkter auf die persönlichen Prüfungen und Bedürfnisse und Schwächen des christlichen Lebens eingehen.“
Erasmus, Calvin, Grotius, Neander, De Wette, Huther und alle Tübinger Kritiker.
Weiss, Thiersch, Fronmüller, Alford und insbesondere Fr. Spitta in seinem Der Zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas (Halle, 1885, 544 Seiten).
Clemens von Alexandria, Origenes (auf Griechisch) und Epiphanius unterscheiden ihn von den Aposteln. Er wird mit Jakobus als einer der Brüder Jesu erwähnt, Matth. 18:55; Markus 6:3. Comp. auf diese ganze Frage die Diskussion in 27.
Komp. 2 Johannes 4 -7 mit 1 Johannes 2:7, 8; 4, 2, 3.