I. Storr: PL Catholicarum Epp. Occasione et Consilio. Tub.1789. Staeudlin: PL Pierwsza Z Nich Epp. Cath. Bóg.W 1790 roku. J. D. Schulze: pisma charakter i wejść Werth Piotra, Jacobus i Judasza. Lipsk 1802 Pisarz. rozdział Jana.1803.
II. Commentaries on all the Catholic Epistles by Goeppfert (1780), Schlegel (1783), Carpzov (1790), Augusti (1801), Grashof (1830), Jachmann (1838), Sumner (1840), De Wette (3D ed. by Brueckner 1865), Mayer (The Cath. Epp. by Przemysł, Düsterdieck, Beyer kick), Long(ang. transl. z dodatkami Momberta, 1872), Johna T. Demaresta (N. York, 1879); także odpowiednie części w „Speaker’ S Com., „in Ellicott’ s Com., the Cambridge Bible for Schools (ed. przez Dziekana Perowne), a w Międzynarodowym przeglądzie Com. (ed. przez Schaffa), itp. P. I. Gloag: Introduction, to the Catholic Epp., Edinb., 1887.
siedem listów Jakuba, 1.i 2. Piotra, 1., 2. I 3. Jana i Judy Zwykle podąża za starymi rękopisami Dziejów Apostolskich i poprzedza listy Pawła, być może jako dzieła starszych apostołów i reprezentujące, przynajmniej częściowo, żydowski Typ chrześcijaństwa. Mają one bardziej ogólny charakter i nie są adresowane do osób lub pojedynczych zgromadzeń, jak te Pawła, ale do większej liczby chrześcijan rozproszonych po okręgu lub po świecie. Stąd nazywane są, od czasów Orygenesa i Euzebiusza, katolikami. Nie oznacza to w tym kontekście anty-heretyckich (tym bardziej, oczywiście mniej greckokatolickich czy rzymsko-katolickich), ale encyklicznych czy okólnikowych. Oznaczenie nie jest jednak ściśle poprawne i dotyczy tylko pięciu z nich. Drugi i trzeci List Jana adresowany jest do osób indywidualnych. Z drugiej strony List do Hebrajczyków jest encykliką i powinien być ponumerowany wraz z listami katolickimi, ale zwykle jest dołączany do listów Pawła. List do Efezjan jest również przeznaczony dla więcej niż jednego zgromadzenia. Pierwszym chrześcijańskim dokumentem o charakterze encykliki jest list pasterski konferencji apostolskiej w Jerozolimie (50 r.n. e.) do pogańskich braci w Syrii i Cylicji (dz 15,23-29).
listy Katolickie różnią się od Paulinów bardziej ogólną treścią i brakiem odniesień osobistych i lokalnych. Reprezentują różne, choć zasadniczo harmonijne, rodzaje doktryny i Życia Chrześcijańskiego. Indywidualność Jakuba, Piotra i Jana wyróżnia się bardzo wyraźnie w tych krótkich pozostałościach ich korespondencji. Nie wchodzą w dyskusje teologiczne, jak te Pawła, uczonego Rabina, i dają prostsze Oświadczenia prawdy, ale protestują przeciwko rosnącym ascetycznym i antynomicznym błędom, jak Paweł robi w Kolosan i listach pasterskich. Każdy z nich ma odrębny charakter i cel i nikt nie mógłby być oszczędzony od Nowego Testamentu, nie naruszając piękna i kompletności całości.
czas kompozycji nie może być ustalony z pewnością, ale jest prawdopodobnie następujący: Jakub przed 50 r.n. e.; 1.Piotr (prawdopodobnie również 2.Piotr i Juda) przed 67 r.n. e.; Jan między 80 A 100 r.n. e.
tylko dwa z tych listów, pierwszy Piotra i pierwszy Jana, należą do Euzebiańskiego Homologumena, które zostały powszechnie przyjęte przez starożytny kościół jako natchnione i kanoniczne. Co do pozostałych pięciu było mniej lub bardziej wątpliwe co do ich pochodzenia aż do końca IV wieku, kiedy to wszelkie kontrowersje co do zakresu kanonu zapadły w sen aż do czasów reformacji. Mimo to noszą one ogólne piętno wieku Apostolskiego, a brak mocniejszych tradycyjnych dowodów wynika po części z ich niewielkich rozmiarów i ograniczonego użycia.
James.
na świetle., biografia i doktryna Jakuba, § § 27 i 69.
List Jakuba brata Pańskiego został napisany bez wątpienia z Jerozolimy, metropolii starożytnej teokracji i żydowskiego chrześcijaństwa, gdzie autor pracował i zmarł męczennikiem na czele macierzystego kościoła chrześcijaństwa i jako ostatnie ogniwo łączące starą i nową dyspensację. Jest on adresowany do Żydów i żydowskich chrześcijan okresu rozproszenia przed ostateczną zagładą w roku 70.
mocno przypomina Ewangelię Mateusza, a echem Kazania na górze jest świeży, energiczny, treściwy, przysłowiowy i sentencyjny styl orientalnej mądrości. Napomina czytelników do dobrych uczynków wiary, ostrzega ich przed martwą ortodoksją, chciwością, pychą i światowością i pociesza ich w obliczu obecnych i przyszłych prób i prześladowań. Jest wybitnie praktyczny i wolny od subtelnych pytań teologicznych. Głosi religię dobrych uczynków, która pochłania się aprobatą Boga i wszystkich dobrych ludzi. Stanowi ona pierwszy etap doktryny chrześcijańskiej. Nie zwraca uwagi na kontrowersje związane z obrzezaniem, kompromis w Jerozolimie i późniejsze konflikty wieku Apostolskiego. Jego doktryna usprawiedliwienia nie jest protestem przeciwko doktrynie Pawła, lecz przed nią, i przedstawia temat z mniej rozwiniętego, ale wybitnie praktycznego aspektu oraz przeciwko błędowi jałowego monoteizmu, a nie Faryzeuszowego legalizmu, który Paweł miał na myśli. Jest to prawdopodobnie najstarsza z ksiąg Nowego Testamentu, skromna w doktrynie, ale bogata w wygodę i lekcje świętego życia opartego na wierze w Jezusa Chrystusa, ” Pana chwały.”Zawiera więcej reminiscencji słów Chrystusa niż jakikolwiek inny list. Jego główną ideą jest „doskonałe prawo wolności”, czyli prawo miłości objawione w Chrystusie.
surowy, niesprawiedliwy i niemądry osąd tego listu Lutra został potępiony przez jego własny kościół i ujawnia defekt w jego koncepcji doktryny usprawiedliwienia, która była naturalnym wynikiem jego radykalnej wojny z rzymskim błędem.
Piotr.
Zobacz na mapie, biografia i teologia Piotra, § § 25, 26 i 70.
Pierwszy List Piotra, pochodzący z Babilonu, należy do późniejszego życia Apostoła, kiedy jego żarliwy naturalny temperament był głęboko upokorzony, złagodzony i uświęcony przez dzieło łaski. Została ona napisana do kościołów w kilku prowincjach Azji Mniejszej, składających się z żydowskich i pogańskich chrześcijan razem, i zasadzona głównie przez Pawła i jego współpracowników; i została wysłana przez Silvanusa, byłego towarzysza Pawła. Składa się z drogocennych pociech i napomnień do Świętego chodzenia za przykładem Chrystusa, do radosnej nadziei niebiańskiego Dziedzictwa, do cierpliwości w prześladowaniach już szalejących lub zbliżających się. Daje nam owoc bogatego doświadczenia duchowego i jest całkowicie godny Piotra i jego misji, aby paść trzodę Bożą pod Chrystusem, głównym pasterzem dusz.
poświadcza również zasadniczą zgodę Piotra z doktryną Apostoła pogan, w której czytelnicy byli wcześniej pouczeni (1 Piotra 1: 1).5:12). Jest to zgodne z zasadą Piotra wyznaną na Soborze w Jerozolimie (dz 15: 11), że jesteśmy zbawieni bez jarzma prawa, ” przez łaskę Pana Jezusa.”Jednak jego system doktrynalny poprzedza System Pawła i jest od niego niezależny, stojąc między Jakubem a Pawłem. Szczególną dla niego jest doktryna o zstąpieniu Chrystusa do Hadesu (1 Piotra 1: 1).3:19; 4: 6; komp. Dzieje Apostolskie 2: 32), która zawiera ważną prawdę o powszechnym zamiarze pojednania. Chrystus umarł za wszystkich ludzi, za tych, którzy żyli przed, jak i po jego przyjściu, a on objawił się duchom w Królestwie Hadesu. Piotr ostrzega również przed hierarchicznymi ambicjami w proroczym przewidywaniu nadużycia jego imienia i jego prymatu wśród Apostołów.
Drugi List Piotra jest adresowany, na krótko przed śmiercią autora, jako rodzaj ostatniej woli i Testamentu, do tych samych kościołów, co pierwszy. Zawiera on odnowione zapewnienie o jego zgodzie z Jego „Umiłowanym bratem Pawłem”, do którego listów z szacunkiem odnosi się, jednak ze znamienną uwagą (prawdziwą samą w sobie, ale często nadużywaną przez Romanistów), że są w nich „pewne rzeczy trudne do zrozumienia” (2 Piotra 1: 2).3:15, 16). Jak sam Piotr otrzymuje w jednym z tych listów (Gal.2: 11) ostra nagana za jego niekonsekwencję w Antiochii (która może być zawarta w trudnych rzeczach), ta uczuciowa aluzja udowadnia, jak dokładnie Duch Chrystusowy, poprzez doświadczenie, wytrenował go do pokory, cichości i samozaparcia. List napomina czytelników do pracowitości, cnoty, wstrzemięźliwości, cierpliwości, pobożności, braterskiej miłości i braterskiej uprzejmości; odnosi się do Przemienienia na górze, gdzie autor był świadkiem majestatu Chrystusa, i do proroczego słowa natchnionego przez Ducha Świętego; ostrzega przed błędami antynomicznymi; koryguje błąd dotyczący powtórnego przyjścia; napomina ich, aby przygotowali się na dzień Pański przez święte życie, szukając nowych niebios i Nowej Ziemi, w której mieszka Sprawiedliwość; i zamyka słowami: „Wzrastajcie w łasce i znajomości Pana Naszego i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała teraz i na wieki.”
Drugi List jest zaliczany przez Euzebiusza do siedmiu Antylegomen, a jego Piotrowe autorstwo jest kwestionowane lub negowane, w całości lub w części, przez wielu wybitnych bóstw, ale bronione przez kompetentnych krytyków. Głównymi zastrzeżeniami są: brak wcześniejszego poświadczenia, odniesienie do zbioru listów Pawła, polemika przeciwko błędom Gnostyckim, niektóre osobliwości stylu, a zwłaszcza pozorna zależność drugiego rozdziału od listu Judy.
z drugiej strony List, przynajmniej pierwszy i trzeci, nie zawiera niczego, czego Piotr nie mógłby napisać, a aluzja do sceny Przemienienia dopuszcza tylko alternatywę: albo Piotra, albo fałszerza. Wydaje się moralnie niemożliwe, aby fałszerz sporządził list tak pełen duchowego piękna i namaszczenia, wyraźnie potępiający wszelkie przebiegłe zmyślenia. Być może został on powiększony przez redaktora po śmierci Piotra. Ale cały duch tchnie ducha apostolskiego i nie może być dobrze zachowany z Nowego Testamentu. Jest to godne pożegnanie starego Apostoła oczekującego jego męczeństwa, a z wciąż aktualnymi ostrzeżeniami przed wewnętrznymi niebezpieczeństwami ze strony fałszywego chrześcijaństwa, stanowi odpowiednie uzupełnienie pierwszego listu, który pociesza chrześcijan pośród zewnętrznych niebezpieczeństw ze strony pogańskich i żydowskich prześladowców.
List Judy, „brata Jakuba” (sprawiedliwego), jest bardzo krótki i bardzo przypomina 2 Piotra 2, ale różni się od niego aluzją do niezwykłej apokryficznej księgi Henocha i legendy o sporze Michała z diabłem o ciele Mojżesza. Wydaje się, że jest skierowana do tych samych kościołów i skierowana przeciwko tym samym Gnostyckim heretykom. Jest to uroczyste Ostrzeżenie przed antynomicznymi i rozwiązłymi tendencjami, które ujawniły się między 60 a 70 rokiem n. e. Orygenes zauważa, że jest „z kilku linii, ale bogaty w słowa niebiańskiej mądrości.”Styl jest świeży i energiczny.
List Judy należy również do Antylegomeny Euzebiusza i ma oznaki post-Apostolskiego pochodzenia, ale być może został napisany przez Judę, który nie był jednym z dwunastu, chociaż był blisko związany z kręgami apostolskimi. Fałszerz raczej nie napisałby pod imieniem „brata Jakuba” niż brata Chrystusa czy Apostoła.
czas i miejsce kompozycji nie są znane. Krytycy Tübingeńscy przypisywali go panowaniu Trajana; wręcz przeciwnie, Renan już w 54 roku błędnie przypuszczał, że miał być on zamierzony, wraz z listem Jakuba, jako kontrmanifest przeciwko doktrynie Pawła o wolnej łasce. Ale Paweł potępił antynomianizm tak surowo, jak Jakub i Juda (komp . Rom.6, a właściwie wszystkie jego listy). Najbezpieczniej jest powiedzieć, z Bleek, że został napisany na krótko przed zniszczeniem Jerozolimy, co nie jest nawiązaniem do (komp. Juda 14, 15).
listy Jana.
§§ 40-43, 83 i 84.
Pierwszy List Jana zdradza w myślach i stylu autora czwartej Ewangelii. Jest to postscriptum do niego, czyli praktyczne zastosowanie lekcji z życia Chrystusa do potrzeb kościoła pod koniec pierwszego wieku. Jest to list Okólny czcigodnego Apostoła do swoich umiłowanych dzieci w Azji Mniejszej, zachęcający je do świętego życia wiary i miłości w Chrystusie i gorliwie ostrzegający ich przed Gnostycznymi „antychrystami”, już istniejącymi lub przyszłymi, którzy zaprzeczają tajemnicy Wcielenia, religii oddzielającej od moralności i wpadają w praktyki Antynomiczne.
drugi i trzeci List Jana to, podobnie jak list Pawła do Filemona, krótkie listy prywatne, jeden do chrześcijanki o imieniu Cyria, drugi do jednego, prawdopodobnie urzędnika zgromadzenia w Azji Mniejszej. Należą one do siedmiu Antylegomen i zostały przypisane przez niektórych „Prezbiterowi Janowi”, współczesnemu apostołowi, choć o spornej egzystencji. Ale Drugi List przypomina pierwszy, prawie do powtarzania werbalnego, a takie powtarzanie dobrze zgadza się ze znaną tradycją Hieronima dotyczącą Apostoła miłości, zawsze napominając zgromadzenie, w jego zaawansowanym wieku, miłować się nawzajem. Różnica zdań w starożytnym kościele odnośnie nich mogła wynikać częściowo z ich prywatnej Natury i zwięzłości, a częściowo z faktu, że autor nazywa siebie, nieco wybitnie, „starszym”, „prezbiterem”.”Termin ten jednak prawdopodobnie należy przyjąć Nie w oficjalnym znaczeniu, ale w pierwotnym, oznaczającym wiek i godność, gdyż w tym czasie Jan był w rzeczywistości czcigodnym ojcem w Chrystusie i musiał być czczony i kochany jako patriarcha wśród swoich” małych dzieci.”
Przypisy:
stąd Orygenes nazywa to epistole katholike.
Reuss (Gesch. D. Heil. Pisma N. testamenty, 5.wyd., I. 138): „faktem jest, że Ep. Sam Jacobi zawiera więcej dosłownych reminiscencji z przemówień Jezusa niż wszyscy inni apostołowie. Wypracowania razem … Ponieważ te same nie wydają się pochodzić ze źródeł pisanych, możesz ręczyć za wyższy wiek Grad listów”. Beischlag (wyd. Huther w Meyer, 1881) i Erdmann (1881), Najnowsi komentatorzy Jakuba, zgadzają się ze Schneckenburger, Neander, i Thiersch przypisując list do najwcześniejszej daty literatury chrześcijańskiej, przeciwko szkole w Tybindze, co czyni go polemicznym traktatem przeciwko Pawłowi. Reuss zajmuje środkową pozycję. Nierozwinięty stan doktryny chrześcijańskiej, użycie sunagoge do Zgromadzenia chrześcijańskiego (Jakuba 2:2), potrzeba wyraźnego rozróżnienia między Żydami a żydowskimi chrześcijanami, którzy są określani jako „dwanaście plemion”, i oczekiwanie zbliżającej się parousii (5:8), zgadzają się jako znaki wysokiej starożytności.
komentatorzy są podzieleni co do znaczenia Babilonu, 1: 1. 5: 13, czy będzie to mistyczny Babilon Apokalipsy, tj. pogański Rzym, jako moc prześladowcza (ojcowie, rzymscy katolicy, także Thiersch, Baur, Renan), czy Babilon nad Eufratem, czy Babilon w Egipcie (Stary Kair). Kwestia ta związana jest z obecnością Piotra w Rzymie, co zostało omówione w 26. Co do daty kompozycji komentatorzy są również podzieleni, ponieważ różnią się poglądami na temat stosunku Listu Piotra do Rzymian, Efezjan i Jakuba oraz na temat charakteru prześladowań, o których mowa w liście. Weiss, który zaprzecza, że Piotr korzystał z listów Pawła, datuje go na 54 lata; krytycy z Tybindze sprowadzają go do wieku Trajana (Volkmar nawet do 140!), ale większość krytyków przypisuje mu czas między 63 A 67 rokiem, Renan do 63 roku, na krótko przed prześladowaniami Nerońskimi. Chociaż raz się z nim zgadzam. Zobacz Huther (w serii Meyer), 4th ed., s. 30 sqq.; Weiss, Die Petrinische Frage (1865); Renan, L ’ Antechrist, S. vi i 110; and, on the part of the Tübingen school, Pfleiderer, Paulinismus, S. 417. ; Hilgenfeld, Einleitung, S. 625.; Holtzmann, Einleitung, S. 514. (2D ed.).
„ten wspaniały list”, mówi Arcybiskup Leighton, którego praktyczny komentarz do Pierwszego Listu Generalnego św. Piotr jest wciąż niezrównany dla duchowości i namaszczenia, ” jest krótkim, A jednak bardzo jasnym podsumowaniem zarówno pociech, jak i instrukcji potrzebnych do zachęty i kierowania chrześcijaninem w jego podróży do nieba, podnosząc jego myśli i pragnienia do tej szczęśliwości i wzmacniając go przed wszelkimi opozycjami na drodze, zarówno skażenia wewnętrznego, jak i pokus i utrapień z zewnątrz.”Bengel:” Mirabilis est gravitas et alacritas Petrini sermonis, lectorem suavissime retinens.”Alford: „Nie ma listu w Świętym kanonie, którego język i duch pochodzą bardziej bezpośrednio do osobistych prób, pragnień i słabości Życia Chrześcijańskiego.”
Erasmus, Kalwin, Grotius, Neander, De Wette, Huther i wszyscy krytycy Tübingen.
Weiss, Thiersch, Fronmüller, Alford, a zwłaszcza ks. Spitta in his Der Zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas (Halle, 1885, 544 strony).
Klemens z Aleksandrii, Orygenes (po grecku) i Epifaniusz odróżniają go od Apostołów. Jest wspominany wraz z Jakubem jako jeden z braci Jezusa, Matt. 18: 55; marek 6: 3. Comp. na całe to pytanie dyskusja w 27.
2 Jana 4 -7 z 1 Jana 2:7, 8; 4, 2, 3.