중국 의식 논란

강희 황제(1661-1722 년),중국에서 가톨릭 선교 활동을 금지 한 중국 군주(의식 논쟁의 결론 이후).

중국 종교 의식 논쟁(캘리포니아. 1630-1715 기원)은 로마 가톨릭 교회 내에서 중국 민속 종교의 특정 요소(조상 숭배,유교 학원에서의 신앙 관습 및 제국 숭배의 다양한 의식 및 의식 포함)가 우상 숭배로 간주되어야하는지에 대한 분쟁이었습니다.

마테오 리치가 이끄는 최초의 예수회 선교사들은 유럽 교회를 복제하는 대신 중국 버전의 기독교를 만들려고 노력하면서 처음에는 이러한 전통 의식에 상대적으로 개방되어 있었다. 이 태도는 다른 라이벌 선교사 명령에 의해 비판을 받았다. 궁극적으로 교황 클레멘트 11 세(1700-1721 년)는 도미니크 인(중국의 전통 관행이 가톨릭과 양립 할 수 없다고 주장 함)에 찬성하여 결정했으며,이는 중국인을 크게 화나게하고 가톨릭 선교사를 환영받지 못하게했다. 중국 선교부의 공식적인 지위(그리고 개종자들 사이에서 중국 의식의 역할)는 향후 20 년 동안 불확실했지만,이 문제는 1742 년 베네딕토 14 세가 교황의 황소(예:쿠오 신굴 라리)를 발행했을 때 결정적으로 해결되었으며,이는 1715 년 교황 클레멘트가 도달 한 결론을”가장 강조된 방식으로 확인하고 재구성”했습니다.

종교의 본질과 그것이 취할 수있는 다른 문화적 표현을 구별하는 것은 어렵지만 필요합니다. 이해할 수 있는 이유를 위한 시간에 유럽에서 기독교인 기독교의 그들의 버전 자체 그리스 철학과 문화 유대교의 혼합 결코 크리스마스 나무와 부활절 달걀 등 다른 이교도 첨부를 신경 잊지 것 같았다. 가장 구체적으로,이 논쟁은 개종자들 사이에서 지역 관행을 채택(또는 적어도 허용)하는 타당성에 대한 도미니카 인과 예수회 선교사 간의 일반적인 불일치와 관련이 있습니다. 어느 정도 질투의 불행한 요소가 있었다,경쟁과 불화는 예수와 기독교의 이미지를 더럽 혔 참여. 이 논쟁의 조건은 또한 유교가”올바르게”종교 또는 철학으로 분류되어야하는지에 대한 서구의 학술적 추측의 수세기를 가져 왔습니다.이 질문은 대다수의 중국인에게 의미가 없거나”설명 할 수 없다”는 사실을 무시하는 제국주의 논쟁. 역사가들에게 남아있는 질문은 논쟁의 결과가 달랐다면 오늘날 세계가 어떻게 될 것인가이다.

중국 입국

초기 예수회 응답

16 세기 후반,예수회(예수회)의 선교사들은 중국에서 선교 사업을 설립한 것에 대해 교황의 제재를 받았으며,극동으로의 길고 격렬한 항해에 착수했다. 개종자를 세우려는 그들의 탐구에서,이 승려들은 가장 효과적 일 개종의 형태를 더 잘 이해하기 위해 먼저 지역 관습에 대해 배우는 것이 편리 할 것이라고 생각했습니다. 처음에,마테오 리치와 그의 동료들은 불교도들이 이 지역의”순위”교회 계층이라고 믿었으며,이로 인해 그들은 머리를 깎고 지역 수도사들의 갈색 옷을 입도록 강요했습니다(지역 관습에 적응하는 수단으로). 그러나 현지 언어를 배운 후,그들은 불교도들이 대다수의 중국인들에 의해 높은 평가를 받고 있지 않다는 것을 발견했습니다(특히 당시 진행되고있는 신 유교 부흥에 비추어). 이 실현과 함께,예수회는 지역 유교 엘리트의 드레스와 복장을 채택하여 자신의 존재를 합법화하기 시작했다,지금까지 공부하고 다섯 고전과 네 권의 책을 번역하기 시작로가는.

이러한 초기 실현에서 예수회는 불교 소수 민족을 비판하고 그들의 가르침을 유교 고전의 개념과 교리와 조화시키는 습관을 발전시켰다. 특히 주목할만한 한 예에서 프랑스 예수회 이름 루이 르 콩트 중국인을 영적 타락으로 이끌 기 위해 수입 된 전통을 비판했습니다:

이 포이슨은 법정에서 시작되었지만,모든 지방에 감염을 퍼 뜨리고 모든 도시를 부패시켰다. 우화,미신,영혼의 윤회,우상 숭배와 무신론 그들을 분할,그리고 그들을 통해 너무 강한 지배를 가지고,심지어이 현재,이 말도 안되는 불경 교리처럼 기독교의 발전에 더 큰 장애물이 없다.

비슷한 비판이”우상숭배”라고 추정되는 도교 전통에서 평준화되었지만,기독교 수도사들은 기독교 교리와 유교의 양립성을 부지런히 추구했다:

오히려 기독교 신의 방법으로 개념화되지 않기 때문에 신성의 아이디어가 중국 고전에서 발견 될 수 있다는 사실을 부정하는 것보다,리치는 그것이 거기뿐만 아니라 심지어 유럽 방식으로 생각 될 수 있음을 증명하기 위해 자신의 길에서 갔다. “유럽에 알려진 모든 이교도 종파 중에서,”그는 그의 유럽 청중들에게”나는 중국인보다 그들의 고대 초기에 더 적은 오류에 빠진 사람들을 알지 못한다.””그들의 역사의 처음부터,”그는 말한다,”그것은 그들이 인식하고 그들이 하늘의 왕이라고,또는 하늘과 땅에 대한 그의 규칙을 나타내는 다른 이름으로 지정된 하나의 최극 존재를 숭배하는 그들의 기록에 기록됩니다.”

유교(그리고 토착 전통과 기독교 사이의 양립성)의 이러한 긍정적 인 특성은 르 콩트의 여행 회고록에서”중국은 2 천 년 동안 참 하나님에 대한 지식을 가지고 있었고 가장 순수한 도덕을 실천해 왔지만 유럽과 거의 모든 세계는 오류와 부패에 빠졌다.”열성적인 프랑스 예수회는 중국인들이”기독교인들에게 모범과 가르침을 위해 봉사 할 수있는 방식으로 그들의 창조주를 공경했다.”

그러한 긍정적인 특성화는 예수회의 선교적 열망에 의해 확실히 동기 부여되었지만,그들은 또한 유교 전통에 대한 진정한 감사와 이해를 반영했다(적어도 초보적인 수준에서는). 이 관점은 그가 다음과 같이 설명 리치의 상대적으로 절제된 접근 방식을 찾는 변환에 반향했다:

복음화,기독교인을 만드는 일은 북경과 지방 모두에서 수행되어야한다…태평양 침투와 문화 적응의 방법에 따라. 유럽주의는 기피되어야 한다. 유럽인,특히 마카오의 포르투갈 인과의 접촉은 최소한으로 줄여야합니다. 무관심한 수많은 기독교인보다는 좋은 기독교인을 만들기 위해 노력하십시오…. 우리가 기독교인의 상당수가 있을 때 최후에,그때 아마 그들의 종교를 실행하는 기독교인의 권리가 수여될 것을 요구하는 황제에게 약간 기념관을 선물하는 것은 불가능하지 않을 것입니다,중국의 법률에 반하지 않기 때문에. 우리 주님께서는 이 일에 그분의 거룩한 뜻을 이루기 위한 적절한 방법을 조금씩 알려 주실 것입니다.

지역 관습,법률 및 전통에 대한 이러한 존중은 예수회가 지역 엘리트들과 함께 자신을 감사하게 만들었고,결국 제국 법정에 접근 할 수있게되었습니다. 물론,그들의 수용 가능성이 인상적인 유럽의 예술 기술,천문학 및 역학 지식을 함께 할만큼 있었다. 예를 들어,그들은 의식 의무 중 하나 인 일식을 성공적으로 예측하는 데 도움을 줌으로써 황제의 호의를 얻었습니다. 이러한 발전으로 통치자는 제국 전망대를 관리 할 선교사 그룹 구성원을 임명했습니다. 다른 예수회는 법원 화가로 기능했습니다.

이러한 경우,그리고 그룹의 종교적 제국주의 의제에도 불구하고 예수회는 중국 사회의 기능적이고 존경받는 구성원이 될 수있었습니다.

강희 황제의 평가

강희 황제(아르 자형. 1661-1722)는 많은 사람들이 중국에서 가장 위대한 사람 중 한 명으로 여겨졌 기 때문에 처음에는 중국에서 일하는 예수회 선교사들에게 친절했습니다. 실제로,17 세기 말까지,그들은 중국 정치 당국의 명백한 승인을 받아 많은 개종자들을 그들의 종교로 만들었다.

강희령에서(1692):

유럽인들은 매우 조용하다.; 그들은 지방의 어떤 교란도 자극하지 않으며,누구에게도 해를 끼치지 않으며,어떤 범죄도 저지르지 않으며,그들의 교리는 제국의 거짓 종파의 교리와 아무런 공통점이 없으며,선동을 자극하는 경향도 없다. 그러므로 우리는 하늘의 주님을 위해 봉헌된 모든 성전이 어디에 있든지 보존되어야 하며,이 신에게 경배하기를 원하는 모든 사람들이 이 성전에 들어가서 그에게 향을 바치고 기독교인들이 옛 풍습에 따라 행했던 의식을 행하도록 허락되어야 한다고 결정한다. 그러므로 이제부터는 아무도 그들에게 어떤 반대도 제시하지 못하게 하라.

논쟁과 파급 효과

중국의 전통 관습에 대한 예수회와 도미니카의 반응

예수회가 선교단체였기 때문에,중국으로 여행하는 그들의 주요 목표는 대중을 개종시키는 것이었다. 위에서 설명한 바와 같이,마테오 리치의 접근 방식은 로마 가톨릭과 중국 민속 종교(특히 조상 숭배의 관행과 유교와 관련된 대중적인 의식)가 양립 할 수 있다는 가정하에 진행하는 것이 었습니다. 예수회는 로마에서 이러한”중국 의식”이 종교적 의식이 아닌 사회적 의식이며 개종자가 계속 참여할 수 있어야한다고 주장하려고했습니다. 불행히도,리치의 입장은 그의 후계자(니콜라스 롱고바르디)를 포함한 모든 교단원들에 의해 일방적으로 유지되지 않았다.

이러한 내부 긴장은 기독교 개종자들 사이에서 이러한 의식의 타당성에 대해 이의를 제기 한 도미니크 인(특히 후안 밥 티스타 데 모랄레스)에 의해 크게 악화되었습니다:

모랄레스는 특히 그들의 중국인 개종자들이 다양한 유서 깊은 의식에 계속 참석하고 공자에게 희생을 바치는 예수회 관행에 반대했다. 중국 용어 티엔주(천주)또는 상디(높은 주님)로 기독교 신을 지정할지 여부에 대한 문제와 함께,모랄레스의 반대는 도널드 에프 라흐와 에드윈 제이와 같은 소위 용어와 의식 논쟁을 불러 일으켰습니다. 그들에게 유교와 중국의 종교와 철학에 대한 더 많은 저술들이 그 어느 때보다 보편적으로 제공되었다.”유럽 선교사들의 마음을 소모하지만,그럼에도 불구하고 논쟁은 항상 중국인에 대한 아무것도에 대해 많은 고뇌 듯했다. 강희 황제는 하나님을 천주 또는 상디라고 부르는 것과 같은 것이라고 생각했습니다. 그는 선교사들에게”한 마디라도 버려야 한다”고 농담한다.”

교황청 결의안

1645 년부터 1704 년까지 바티칸은 종교 의식 논쟁에 관한 다양한 회칙과 칙령을 발표했는데,그 결과는 다소 모호하며,각각의 내용은 가장 최근에 도미니코 인이나 예수회에 의해 청원되었는지 여부에 전적으로 달려 있습니다. 1704 년 클레멘트 11 세는 예수회 입장에 반대하기로 결정했고,중국에 사절을 보내어 신생 가톨릭 공동체에 교황의 결정을 알렸다. 이 대사는 황제에 의해 환영 받았다.”아마도 사법관 자신의 경솔함을 통해 그의 대사관의 대상 중 하나가 우두머리가 아니라면 기독교인들 사이에서 의식을 폐지해야한다는 것을 알게 될 때까지.”바티칸의 메신저(그리고 그의 메시지에 대한 예수회의 고의적 인 부주의)가 퇴출 된 후,교황은 그 문제를 직접 다루기 위해 황소를 발행 할 필요가 있음을 발견했다.

교황 클레멘트 11 세의 교황 황소로부터(1715):

교황 클레멘트 11 세는 다음과 같은 사실을 전 세계 모든 사람들에게 영구히 알리고 싶다. I. 서방은 하늘과 땅,그리고 우주의 모든 것의 창조주 켄을 호출합니다. 켄 이라는 단어가 중국어에서 제대로 들리지 않기 때문에,중국의 서양인과 카톨릭으로 개종 한 중국인은 수년 동안”천주”(상디)라는 용어를 사용했습니다. 이제부터는”하늘”과”상디”와 같은 용어를 사용해서는 안되며,데우스는 하늘과 땅과 우주의 모든 것의 주님으로 언급되어야합니다. 중국어로”천국에 대한 경건함”이라는 단어가 담긴 석판은 가톨릭 교회 안에 매달려서는 안되며 이미 거기에 있다면 즉시 내려야합니다. 2.공자의 봄과 가을 예배는 조상 숭배와 함께 가톨릭 개종자들 사이에서 허용되지 않습니다. 개종자들이 예식에서 구경꾼으로 나타나더라도 그것은 허용되지 않는다,왜냐하면 이 예식에서 구경꾼이 되는 것은 이교도로서 적극적으로 참여하기 때문이다. 3.중국 공무원과 수도권,도 또는 현 시험에 합격 한 후보자가 로마 가톨릭으로 개종 한 경우 매월 1 일과 15 일에는 유교 사원에서 예배 할 수 없습니다. 같은 금지는 관리로서,최근에 자신의 게시물에 도착 또는 학생으로,최근 수도권,지방,또는 현 시험을 통과 한 모든 중국 가톨릭 신자에 적용 할 수 있습니다. 4.중국 가톨릭 신자들은 가족 성전에서 조상을 숭배 할 수 없습니다. 집에서든,묘지에서든,장례식 때에서든,중국 가톨릭 신자는 조상 숭배 의식을 수행 할 수 없습니다. 그는 비 기독교인과 함께하더라도 그렇게 할 수 없습니다. 그러한 의식은 상황에 관계없이 본질적으로 이교도입니다. 위의 결정에도 불구하고,나는 자연 속에서 이교도로 해석 될 수없는 다른 중국 관습과 전통이 중국 개종자들 사이에서 계속 허용되어야한다는 것을 분명히했다. 중국인들이 그들의 가정을 관리하거나 그들의 나라를 통치하는 방식은 결코 간섭해서는 안 된다. 어떤 관습을 계속하도록 허용되어야 하는지 또는 허용되어서는 안 되는지에 관해서는,중국의 교황 사법부는 필요한 결정을 내릴 것이다. 교황의 사법부가 없을 경우,그러한 결정을 내리는 책임은 중국 선교부의 수장과 중국 주교에게 맡겨야 한다. 요컨대,로마 카톨릭과 모순되지 않는 관습과 전통은 허용 될 것이며,분명히 모순되는 관습은 어떤 상황에서도 용납되지 않을 것입니다.

이 결론은 1742 년 베네딕토 14 세에 의해 비준되고 반복되었다. 토론의 재발을 피하기 위해 베네딕토는 중국에 온 모든 선교사들이 이 문제를 다시 논의하는 것을 금지하는 선서를 할 것을 요구했다.

강희의 금지

종교 의식 논쟁에 대한 바티칸의 반응은 기독교 선교사와 중국인(특히 지배계급 사람들과의 관계)의 관계를 악화시켰다. 1704 년 교황 클레멘트의 법령에 따라 황제는”모든 선교사들에게 추방 처벌을 받고 피아 오 또는 복음을 전파 할 수있는 권한을 부여하는 졸업장을 위해 그에게 오라고 명령했습니다. 이 졸업장은 국가 의식에 반대하지 않겠다고 약속 한 사람들에게만 수여되었습니다.”교황령이 이 명령을 계속 무시하자,황제는 투르농 총독을 마카오로 데려오라고 명령했고,그가 직접 교황에게 보낸 사절들이 종교 의식 금지에 대한 그의 반대를 설명하기 전에 그곳을 떠나는 것을 금지했다. 이 구속의 대상이 여전히 있지만,사법부는 1710 년에 사망했다.”

클레멘트의 의식에 대한 간결한 진술(위에서 인용)에 따라 강희 황제는 자신의 법령을 발표하고 모든 기독교 선교사를 중국에서 추방함으로써 대응했다.

부터 강희령(1721):

이 선언문을 읽으면서,나는 서양인들이 참으로 사소하다는 결론을 내렸다. 그들이 중국에서 우리가 이해하는 것처럼 더 큰 문제를 이해하지 못하기 때문에 그들과 함께 추론하는 것은 불가능합니다. 중국 작품에 정통한 서양인은 한 명도 없으며,그들의 발언은 종종 믿을 수없고 우스꽝 스럽습니다. 이 선언문에서 판단하기 위해,그들의 종교는 불교 나 도교의 다른 작고 편협한 종파와 다르지 않습니다. 나는 너무 많은 말도 안되는 것을 포함하는 문서를 본 적이 없다. 지금부터,서양인은 더 문제를 방지하기 위해,중국에서 설교를 허용해서는 안된다.

종교 의식 논란과 현대 바티칸

1939 년,비오 12 세의 교황으로 민족 복음화를위한 교회는 클레멘트 11 세와 베네딕토 14 세의 법령에 대한 특정 협정을 완화했다:

• 가톨릭 신자는 유교 사원이나 학교에서 공자를 기리기 위해 의식에 참석할 수 있습니다.

• 공자 또는 그것에 그의 이름을 가진 태블릿의 이미지의 발기 가톨릭 학교에서 허용 됩니다.

• 가톨릭 행정관들과 학생들은 미신처럼 보이는 공공 예식에 수동적으로 참석하는 것이 허용된다.

• 사망자 또는 그 이미지 이전의 머리 성향 및 기타 시민 준수의 징후에 대해서는 합법적이며 거부 할 수 없습니다.

• 베네딕토 14 세에 의해 규정 된 중국 의식에 대한 맹세는 최근의 규정과 완전히 일치하지 않으며 불필요합니다.

노트

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모든 링크는 2017 년 2 월 13 일에 검색되었습니다.

• 코디 어,앙리,가톨릭 백과 사전,1908,중국 교회 newadvent.org.