Kínai rítusok Vita

Kangxi császár (r. 1661-1722), a kínai uralkodó, aki betiltotta a katolikus missziós tevékenységet Kínában (a rítusok vitájának lezárását követően).

a kínai rítusok vitája (kb. 1630-1715) vita volt a római katolikus egyházon belül arról, hogy a kínai népi vallás bizonyos elemeit (beleértve az ősök tiszteletét, a konfuciánus akadémiák odaadó gyakorlatait és a császári kultusz különböző rítusait és szertartásait) bálványimádónak kell-e tekinteni.

az eredeti jezsuita misszionáriusok Matteo Ricci vezetésével kezdetben viszonylag nyitottak voltak ezekre a hagyományos rítusokra, mivel a kereszténység Kínai változatát igyekeztek létrehozni ahelyett, hogy egy európai egyházat próbálnának megismételni. Ezt a hozzáállást más rivális misszionáriusi parancsok kritizálták. Végül Kelemen pápa XI (r. 1700-1721) a dominikánusok mellett döntött (akik azzal érveltek, hogy a hagyományos kínai gyakorlatok összeegyeztethetetlenek a katolicizmussal), ez a döntés nagyban feldühítette a kínaiakat, és a katolikus misszionáriusokat nem kívánatossá tette az országban. Bár a kínai misszió hivatalos státusza (és a kínai rítusok szerepe a megtértek között) bizonytalan maradt a következő húsz évben, az ügy határozottan megoldódott 1742-ben, amikor XIV.Benedek kiadott egy pápai bullát (Ex quo singulari), amely “megerősítette és a legszembetűnőbb módon megismételte” Kelemen pápa 1715-ben levont következtetéseit.

nehéz, de szükséges különbséget tenni egy vallás lényege és a különböző kulturális kifejezések között. Abban az időben érthető okokból úgy tűnt, hogy az Európai keresztények elfelejtették, hogy a kereszténység változata maga a judaizmus keveredése a görög filozófiával és kultúrával, nem törődve más pogány felhalmozódásokkal, mint például a karácsonyfák és a húsvéti tojások. Pontosabban, ez az állítás a Domonkos és a jezsuita misszionáriusok közötti általános nézeteltéréshez kapcsolódott a helyi gyakorlatok elfogadásának (vagy legalábbis engedélyezésének) helyességét illetően a megtértek között. Bizonyos mértékig az irigység, a rivalizálás és a széthúzás szerencsétlen eleme volt, amely beszennyezte Jézus és a kereszténység képét. Ennek a vitának a feltételei évszázados nyugati tudományos spekulációkhoz is vezettek arról, hogy a konfucianizmust “helyesen” kell—e vallásnak vagy filozófiának minősíteni-nevezetesen imperialista vita, amely figyelmen kívül hagyja azt a tényt, hogy ez a kérdés értelmetlen vagy “megkérdőjelezhetetlen” lenne a kínai emberek többsége számára. A történészek számára az elhúzódó kérdés az, hogy milyen lenne a világ ma, ha a vita kimenetele más lett volna.

Belépés Kínába

korai jezsuita válasz

a tizenhatodik század második felében a jezsuita társaság (jezsuiták) Misszionáriusai pápai jóváhagyást kaptak, amiért missziót alapítottak Kínában, és megkezdték a hosszú és megerőltető utat a Távol-Keletre. A megtérők létrehozására irányuló törekvésükben ezek a szerzetesek úgy gondolták, hogy célszerű lenne először megismerni a helyi szokásokat, hogy jobban megértsék a hittérítés leghatékonyabb formáit. Matteo Ricci és társai eleinte úgy vélték, hogy a buddhisták a régió “rangsor” egyházi hierarchiája, ami arra késztette őket, hogy leborotválják a fejüket és felvegyék a helyi szerzetesek barna ruháját (a helyi szokásokhoz való alkalmazkodás eszközeként). A helyi nyelv megtanulása után azonban felfedezték, hogy a buddhistákat a kínaiak többsége nem tartja nagy becsben (különösen az akkor zajló Újkonfuciánus ébredés fényében). Ezzel a felismeréssel a jezsuiták elkezdték legitimálni jelenlétüket azáltal, hogy átvették a helyi konfuciánus elit öltözködését és magatartását, odáig mentek, hogy elkezdték tanulmányozni és lefordítani az öt klasszikust és négy könyvet.

ezekből a korai felismerésekből a jezsuiták kialakították azt a szokásukat, hogy kritizálják a buddhista kisebbséget, és tanításaikat összehangolják a konfuciánus klasszikusok fogalmaival és tanaival. Az egyik különösen figyelemre méltó példában, egy Louis Le Comte nevű francia jezsuita kritizálta az importált hagyományt, amely a kínaiakat szellemi degradációba vezette:

ez a Poyson az udvarban kezdődött, de megfertőzte az összes tartományt, és megrontott minden várost; úgy, hogy ez a hatalmas embertömeg, amelyet már elkényeztetett a mágia és az istentelenség, azonnal megfertőződött a Bálványimádással, és mindenféle tévedés szörnyű tárolójává vált. Mesék, babonák, Lélekvándorlás, bálványimádás és ateizmus osztották meg őket, és olyan erős uralomra tettek szert felettük, hogy még a jelenben sincs olyan nagy akadálya a kereszténység fejlődésének, mint ez a nevetséges és istentelen tanítás.

míg hasonló kritikák hangzottak el az állítólag “bálványimádó” taoista hagyomány ellen, a keresztény szerzetesek szorgalmasan keresték a keresztény Tan és a Konfucianizmus összeegyeztethetőségét:

ahelyett, hogy tagadta volna azt a tényt, hogy az Istenség gondolata megtalálható a kínai klasszikusokban, mert azt nem keresztény Isten útján fogalmazzák meg, Ricci mindent megtett annak bizonyítására, hogy nemcsak ott van, hanem akár európai módon is el lehet gondolkodni. “Az összes Európában ismert pogány szekta közül-magyarázza európai hallgatóságának-nem ismerek olyan embert, aki az ókor korai szakaszában kevesebb hibába esett volna, mint a kínaiak.”Történelmük kezdetétől fogva-mondja-feljegyezték írásaikban, hogy felismertek és imádtak egy Legfelsőbb Lényt, akit a menny királyának neveztek, vagy más néven megjelöltek, jelezve az ő uralmát az ég és a föld felett.”

a Konfucianizmusnak (és az őslakos hagyomány és a kereszténység összeegyeztethetőségének) ez a pozitív jellemzése visszhangzott le Comte utazási emlékiratában, ahol azzal érvelt, hogy “Kína kétezer éven át ismerte az igaz Istent, és a legtisztább erkölcsöt gyakorolta, míg Európa és szinte az egész világ tévedésben és korrupcióban dagonyázott.”A buzgó francia jezsuita odáig megy, hogy azt sugallja, hogy a kínaiak” oly módon tisztelték teremtőjüket, hogy példát és tanítást szolgáltassanak maguknak a keresztényeknek.”

míg az ilyen pozitív jellemzéseket határozottan a jezsuiták missziós törekvései motiválták, a konfuciánus hagyomány őszinte elismerését és megértését is tükrözték (legalábbis kezdetleges szinten). Ezt a perspektívát visszhangozta Ricci viszonylag visszafogott megközelítése a megtértek megtalálásában, amelyet a következőképpen írt le:

az evangelizációt, a kereszténnyé tételt Pekingben és a tartományokban is folytatni kell, a csendes-óceáni térhódítás és a kulturális alkalmazkodás módszereit követve. El kell kerülni az európaiságot. Az európaiakkal, különösen a makaói portugálokkal való kapcsolattartást minimálisra kell csökkenteni. Törekedjen arra, hogy jó keresztények legyenek, nem pedig közömbös keresztények sokasága…. Végül, amikor jó számú Keresztényünk van, akkor talán nem lenne lehetetlen valamilyen emléket állítani a császárnak, kérve, hogy biztosítsák a keresztények vallásgyakorláshoz való jogát, amennyiben ez nem ellentétes Kína törvényeivel. A mi Urunk apránként meg fogja ismerni és fel fogja fedezni számunkra a megfelelő eszközöket ahhoz, hogy ebben az ügyben megvalósítsuk Szent akaratát.

a helyi szokásoknak, törvényeknek és hagyományoknak ez a tisztelete lehetővé tette a jezsuiták számára, hogy hálát adjanak a helyi elitnek, ami végül a császári udvarba juttatta őket. Természetesen elfogadásuknak valószínűleg annyi köze volt az európai művészeti technikák, a csillagászat és a mechanika lenyűgöző ismereteihez. Például megszerezték a császár kegyét azzal, hogy segítettek neki a fogyatkozások sikeres előrejelzésében, ami az egyik rituális feladat volt. Ezek az előrelépések arra késztették az uralkodót, hogy kinevezze a misszionárius csoport tagjait a császári Obszervatórium igazgatására. Más jezsuiták udvari festőként működtek.

ezekben az esetekben, és a csoport vallási imperialista programja ellenére, a jezsuiták képesek voltak a kínai társadalom működő és megbecsült tagjaivá válni.

értékelése a Kangxi császár

a Kangxi császár (r. 1661-1722), akit sokan Kína egyik legnagyobbjának tartottak, először barátságos volt a Kínában dolgozó jezsuita misszionáriusokkal. Valóban, a tizenhetedik század végére, sokan megtértek vallásuk felé—mindezt a kínai politikai hatóságok kifejezett jóváhagyásával.

Kangxi rendeletéből (1692):

az európaiak nagyon csendesek; nem gerjesztenek fel semmilyen zavargást a tartományokban, nem ártanak senkinek, nem követnek el bűncselekményeket, és tanításuknak semmi köze sincs a birodalom hamis szektáinak tanításához, és nem hajlamos lázadást gerjeszteni…. Ezért úgy határozunk , hogy minden, a mennyek Urának szentelt templomot, bárhol is legyenek, meg kell őrizni, és hogy mindenki, aki imádni akarja ezt az Istent, beléphet ezekbe a templomokba, füstölőt ajánlhat neki, és elvégezheti a keresztények ősi szokásai szerint gyakorolt szertartásokat. Ezért mostantól senki ne kínáljon nekik ellenállást.

ellentmondások és következmények

a jezsuita és Domonkos válaszok a hagyományos kínai gyakorlatokra

mivel a jezsuiták misszionáriusi rend voltak, elsődleges céljuk a kínai utazás volt, hogy megtérítsék a lakosságot. Matteo Ricci megközelítése abból a feltételezésből indult ki, hogy a római katolicizmus és a kínai népi vallásosság (különösen az ősök tisztelete és a Konfucianizmushoz kapcsolódó népi szertartások) összeegyeztethetők. A jezsuiták Rómában azzal érveltek, hogy ezek a “kínai rítusok” társadalmi (nem vallási) szertartások, és hogy a megtértek számára továbbra is lehetővé kell tenni a részvételt. Sajnos Ricci álláspontját nem egyoldalúan töltötte be a Rend minden tagja, beleértve utódját is (Nicolas Longobardi)—ezt a tényt a Vatikán gyorsan megtartotta a jezsuiták ellen, amikor megpróbált vitákat rendezni.

ezeket a belső feszültségeket nagymértékben súlyosbították a domonkosok (különösen Juan Baptista de Morales), aki vitatta e megfigyelések helyességét a keresztény megtértek körében:

Morales különösen ellenezte a jezsuita gyakorlatot, amely lehetővé tette a kínai megtértek számára, hogy továbbra is részt vegyenek különböző régi rituális szertartásokon, és áldozatokat adjanak Konfuciusznak. Azzal a kérdéssel együtt, hogy a keresztény Istent a kínai tienzhu (menny ura) vagy Shangdi (Lord On High) kifejezéssel jelöljék-e meg, Morales kifogásai meggyújtották az úgynevezett kifejezéseket és rítusokat, amelyek Donald F. Lach és Edwin J. Van Kley megjegyzi: “összezavarva az Európai olvasókat, … sokkal több írást bocsátott rendelkezésükre a Konfucianizmusról és általában a kínai vallásról és filozófiáról, mint valaha.”Bár felemészti az Európai misszionáriusok elméjét, a viták ennek ellenére a kínaiak számára mindig nagy hűhónak tűntek. Kangxi császár úgy gondolta, hogy ugyanaz a dolog, ha Istent Tienzhu-nak vagy Shangdi-nak hívják. “El kell hagyni egy szót-viccelődik a misszionáriusokkal-csak azért, mert az emberek hamisan értelmezik?”

Pápai határozat 1645-től 1704—ig a Vatikán különféle enciklikákat és rendeleteket adott ki a rítusok vitájáról, meglehetősen kétértelmű eredményekkel-tartalmuk gyakran teljesen attól függ, hogy Legutóbb Domonkos vagy jezsuita kérte-e őket. 1704-ben Xi. Kelemen a jezsuita álláspont ellen döntött, és egy legátust küldött Kínába, hogy tájékoztassa a fiatal katolikus közösséget a pápai döntésről. Ezt a nagykövetet a császár üdvözölte”, amíg meg nem tudta, talán maga a legátus meggondolatlansága révén, hogy nagykövetségének egyik célja, ha nem a főnök, A keresztények közötti rítusok eltörlése.”A Vatikán hírnökének kidobása után (és a jezsuita szándékos figyelmen kívül hagyása az üzenetére) a pápa szükségesnek találta, hogy kiadjon egy bikát, hogy közvetlenül foglalkozzon az üggyel.

Xi. Kelemen pápa (1715) Pápai Bullájából:

Xi. Kelemen pápa a következő tényeket kívánja állandóan ismertté tenni a világ minden népe számára…. I. A Nyugat Deust nevezi a menny, a Föld és minden más Teremtőjének az univerzumban. Mivel a Deus szó nem hangzik jól a kínai nyelvben, a nyugatiak Kínában és a katolicizmusra tért kínaiak évek óta használják a “Mennyei Úr” (Shangdi) kifejezést. Mostantól kezdve nem szabad olyan kifejezéseket használni, mint a” menny “és a” Shangdi”: Deus-t úgy kell kezelni, mint a menny, a Föld és minden más urát a világegyetemben. A kínai “tisztelet a mennynek” feliratú táblát nem szabad egy katolikus templomban felakasztani, és azonnal le kell szedni, ha már ott van. II. Konfuciusz tavaszi és őszi imádata az ősök imádatával együtt nem megengedett a katolikus megtértek körében. Nem megengedett annak ellenére, hogy a megtértek szemlélőként jelennek meg a rituáléban, mert ebben a rituáléban szemlélőnek lenni ugyanolyan pogány, mint aktívan részt venni benne. III. a kínai hivatalnokok és sikeres jelöltek a Fővárosi, tartományi vagy prefektusi vizsgákon, ha áttértek a Római katolicizmusra, nem imádkozhatnak konfuciánus templomokban minden hónap első és tizenötödik napján. Ugyanez a tilalom vonatkozik az összes Kínai Katolikusra, akik tisztviselőként nemrégiben érkeztek állásaikba, vagy akik hallgatóként nemrégiben letették a Fővárosi, tartományi vagy prefektusi vizsgákat. IV. A kínai katolikusok nem imádhatják őseiket családi templomaikban. V. akár otthon, akár a temetőben, akár a temetés idején, egy kínai Katolikus nem végezheti el az ősök imádatának rituáléját. Ezt nem teheti meg, még akkor sem, ha nem keresztényekkel van társaságban. Egy ilyen rituálé pogány jellegű, a körülményektől függetlenül. A fenti döntések ellenére világossá tettem, hogy más kínai szokásokat és hagyományokat, amelyek semmiképpen sem értelmezhetők pogányként, meg kell engedni a kínai megtértek körében. Semmi esetre sem szabad beavatkozni abba, ahogyan a kínaiak háztartásaikat kezelik vagy országukat irányítják. Hogy pontosan milyen szokásokat szabad vagy nem szabad folytatni, a kínai pápai legátus meghozza a szükséges döntéseket. A pápai legátus távollétében az ilyen döntések meghozatalának felelőssége a kínai misszió vezetője és Kína püspöke. Röviden, A római katolicizmussal nem ellentétes szokások és hagyományok megengedettek lesznek, míg azok, amelyek egyértelműen ellentétesek vele, semmilyen körülmények között nem tolerálhatók.

ezt a következtetést 1742-ben XIV.Benedek megerősítette és megismételte Ex quo singulari pápai bullájában. A vita visszaesésének elkerülése érdekében Benedek azt követelte, hogy minden kínai misszionárius esküt tegyen, amely megtiltotta számukra, hogy soha többé megvitassák a kérdést.

Kangxi tilalma

a Vatikán válasza a rítusok vitájára megrontotta a keresztény misszionáriusok és a kínaiak (különösen az uralkodó osztály tagjai) közötti kapcsolatot. Kelemen pápa 1704-es rendeletére válaszolva a császár ” megparancsolta az összes misszionáriusnak, hogy a kiutasítás büntetése alatt jöjjenek hozzá piao vagy oklevél, amely engedélyt ad az evangélium hirdetésére. Ezt az oklevelet csak azoknak kellett megadni, akik megígérték, hogy nem ellenzik a nemzeti rítusokat.”Amikor a pápai legátus továbbra is ellenszegült ennek a parancsnak, a császár “megparancsolta de Tournon asszonynak, hogy hozzák Makaóba, és megtiltotta neki, hogy távozzon onnan, mielőtt visszatérnének a követek, akiket ő maga küldött a pápához, hogy kifejtsék a rítusok tilalmával kapcsolatos kifogásait. Miközben továbbra is ennek a korlátozásnak volt kitéve, a legátus 1710-ben meghalt.”

Kelemen szertartások elleni tömör kijelentését követően (amelyet a fentiekben hosszasan idéztünk) a Kangxi császár saját rendelettel válaszolt, és kiutasította az összes keresztény misszionáriust Kínából.

Kangxi rendeletéből (1721):

e kiáltványt olvasva arra a következtetésre jutottam, hogy a nyugatiak valóban kicsinyesek. Lehetetlen érvelni velük, mert nem értik a nagyobb kérdéseket, mint mi Kínában. Nincs egyetlen nyugati, aki ismeri a kínai műveket, és megjegyzéseik gyakran hihetetlenek és nevetségesek. Ebből a kijelentésből ítélve vallásuk nem különbözik a buddhizmus vagy a Taoizmus más kicsi, bigott szektáitól. Még soha nem láttam olyan dokumentumot, amely ennyi ostobaságot tartalmazna. Mostantól a nyugatiaknak nem szabad megengedni, hogy prédikáljanak Kínában, hogy elkerüljék a további bajokat.

rítusok vitája és a modern Vatikán

1939-ben XII. Pius pontifikátusa alatt a népek Evangelizálásának Kongregációja enyhített bizonyos szigorúságokon Xi. Kelemen és XIV. Benedek rendeleteiben:

• a katolikusok jelen lehetnek Konfuciusz tiszteletére rendezett szertartásokon konfuciánus templomokban vagy iskolákban.

• Konfuciusz vagy tabletta képének felállítása a nevével megengedett a katolikus iskolákban.

• a katolikus elöljárók és a diákok passzívan részt vehetnek a babonának tűnő nyilvános szertartásokon.

• megengedett és kifogásolható a fejhajlások és a polgári tisztelet más megnyilvánulásai az elhunyt vagy azok képei előtt.

• a kínai rítusokra tett eskü, amelyet XIV. Benedek írt elő, nincs teljesen összhangban a legújabb előírásokkal, és felesleges.

Megjegyzések

• Dun Jen Li (Fordító). Kína átalakulóban (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Társaság, 1969.
• Dunne, George. Óriások generációja; a kínai jezsuiták története a Ming-dinasztia utolsó évtizedeiben. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Lajos gróf. Emlékiratok és megfigyelések topográfiai, fizikai, matematikai, mechanikai, természetes, polgári és egyházi, lefordítva a francia. London: Benjamin Tooke a középső templom kapujában Fleetstreet, 1698. Elektronikus reprodukció. Digitális változata: korai angol könyvek, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. “A kínai rítusok vitája (1603-1742): diakronikus és szinkronikus megközelítés.”Istentisztelet 68(4) (1994.Július).
• Neill, S. A keresztény missziók története. Harmondsworth: Pingvin Könyvek, 1986. ISBN 0140227369
• szabály, Pál. Pacific Rim Report No.32, február 2004, A kínai rítusok vita: a hosszú távú vita a kínai-nyugati kultúrtörténet lekért június 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Bevezetés a Konfucianizmusba. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, “másképp látni Istent: Kínai jámborság és európai modernitás”, vallások története 45.kötet (2005), 29-44.

minden link letöltve február 13, 2017.

• Cordier, Henri, katolikus enciklopédia, 1908, az egyház Kínában newadvent.org.