Sé algunas cosas sobre el cardenal Cayetano. De hecho, sé más sobre el filósofo y teólogo dominico del siglo XVI que sobre muchas de las personas que conozco a diario, incluidas las que conozco regularmente. Su nombre, cumpleaños (20 de febrero de 1469), lugar de educación, libros que escribió, las contribuciones filosóficas e históricas que hizo con su vida y el lugar y la forma de su muerte son todas cosas de las que sé. Y sin embargo, a pesar de la imagen rica e informada que puedo pintar del cardenal dominicano, no lo conozco. Por otro lado, conozco al hombre que dirige el quiosco de periódicos local, aunque no se dónde nació o dónde fue a la escuela y no se qué intereses tiene o qué hace realmente en su vida diaria. Por extraño que parezca, parece que conozco a Cayetano mejor que el tendero a pesar de que me encuentro con el tendero todo el tiempo y nunca, por desgracia para mí, he conocido a nadie del siglo XVI.
En esta reflexión mundana yacen algunas características que, créanlo o no, son cuestiones vivas en la cuestión de la contribución de Tomás de Vio, también conocido como Cardenal Cayetano, a la filosofía y la recepción de Santo Tomás de Aquino por las generaciones posteriores. Cuando planteamos la cuestión de saber más sobre personas que no conocemos que sobre personas que conocemos, estamos empezando a indagar en las estructuras del Ser. No simplemente ‘ser o no ser’, sino ‘¿qué diferencia hace?»En esta última pregunta no hay indiferencia hacia la cuestión del Ser, sino que se pregunta con seriedad: ¿cuál es la diferencia que hace ese Ser? Si alguien pregunta «qué sabes» o «cómo sabes», inevitablemente sigue una lista de hechos. En el caso de Cayetano y el tendero, voy a producir una lista mucho más larga para el primero que para el segundo. Sin embargo, al decir muchas cosas sobre las dos cifras, ni siquiera he comenzado a abordar la cuestión de la diferencia que hace el Ser.
Cualquiera que esté familiarizado con la distinción entre Ser y Esencia (Que-Algo-Es versus Qué-Algo-Es) podría comenzar a preguntarse si, cuando hablamos de conocer al tendero pero no al Cayetano, en realidad estamos hablando de conocer al Ser, o de encontrar la Presencia del Ser. De hecho, podríamos suponer que en el caso de Cayetano nos hemos concentrado no en el Ser, sino en algo similar a la Esencia: sabemos lo que el Cardenal «es», pero no sabemos que es. El cardenal Cayetano podría llegar a ser como el rey Arturo: una figura mítica. Por otro lado, el tendero puede resultar que nunca haya sido dueño de una tienda en absoluto, y su propiedad sea una artimaña elaborada. Pero no se cuestiona que existiera. En algún lugar de este intercambio entre» conocer Cayetano «y» conocer al tendero » comenzamos a intuir la diferencia entre conocer una Esencia y encontrarse con el Ser.
Lo segundo que surge de nuestra problemática inicial es una cuestión controvertida sobre la naturaleza del conocimiento. ¿Es el conocimiento meramente la celebración de una larga serie de proposiciones (verdaderas) o es algo más que eso? Puedo saber todo bajo el sol sobre el Cardenal Cayetano, pero hasta que no lo conozca, nunca podré decir que lo conozco. Entonces, el saber parece ser una especie de relación viva entre el conocedor y lo conocido.
Esta visión del conocimiento es algo con lo que creo que Santo Tomás estaría de acuerdo y, me parece, Cayetano también. Sin embargo, también parece que desde mediados del siglo XX el pobre cardenal Cayetano ha sido vilipendiado por haber hecho que la filosofía tomista fuera demasiado proposicional y «esencialista». La acusación es que Cayetano llevó a sus sucesores a abandonar las profundidades más ricas del pensamiento de Tomás, que lo hacen no solo verdadero en un sentido trivial o tautológico, sino que le dan un poder para mover y sacudir a sus estudiantes. Esto no quiere decir que alguien como Gilson piense que Cayetano hace que la filosofía de Thomas sea «aburrida», sino que, mucho peor, se le acusa de hacerla irrelevante e inútil.
Por supuesto, Cayetano vivió en una época turbulenta y fue un destacado eclesiástico en respuesta a las mezquinas protestas de Martín Lutero. Por lo tanto, no es de extrañar que se interese en establecer definiciones y proposiciones claras en su obra que le permitan, a él y a la Iglesia, identificar puntos de desacuerdo y, a partir de ahí, tener un debate coherente. Sin embargo, no se debe llevar todo esto demasiado lejos: el debate entre Lutero y la Iglesia no fue un debate sobre tesis en cuanto tesis, sino más bien tesis como expresiones de la Fe Verdadera y Viva. Los interlocutores dominicanos y agustinos estaban profunda, apasionada y personalmente involucrados en las cosas de las que hablaban, incluso si a veces recurrían a una terminología técnica poco apasionada.
En esta última pregunta, que podemos llamar la llamada de Cayetano a la ortodoxia, podríamos encontrar un imperativo moral para nosotros hoy. Dado que el conocimiento es una relación con una cosa «viviente», tenemos un tipo peculiar de deber para con esa cosa: al mantener el conocimiento, no debemos «matar» lo que conocemos reduciéndolo a una proposición fría, sino que debe continuar viviendo en nosotros. Es decir, deberíamos aprender el nombre del tendero.
Br Jordan Scott O. P.
