Chinese riten controverse

keizer Kangxi (r. 1661-1722), de Chinese monarch die Katholieke missieactiviteiten in China verbood (na het sluiten van de riten controverse).

de controverse over de Chinese riten (ca. 1630-1715 n. Chr.) was een geschil binnen de Rooms-Katholieke Kerk over de vraag of bepaalde elementen van de Chinese volksreligie (waaronder voorouderverering, devotionele praktijken op Confuciaanse academies en de verschillende riten en ceremonies van de keizerlijke cultus) als afgoderij moeten worden beschouwd.De oorspronkelijke jezuïetenmissionarissen onder leiding van Matteo Ricci stonden aanvankelijk relatief open voor deze traditionele riten omdat ze een Chinese versie van het christendom wilden creëren in plaats van een Europese kerk te repliceren. Deze houding werd bekritiseerd door andere rivaliserende zendingsorden. Uiteindelijk besloot paus Clemens XI (r. 1700-1721) ten gunste van de Dominicanen (die betoogden dat traditionele Chinese praktijken onverenigbaar waren met het katholicisme), een uitspraak die de Chinezen zeer boos maakte en katholieke missionarissen onwelkom maakte in het land. Hoewel de officiële status van de Chinese missie (en de rol van de Chinese riten onder bekeerlingen) de komende twintig jaar onzeker bleef, werd de zaak resoluut opgelost in 1742, toen Benedictus XIV een pauselijke bul (Ex quo singulari) uitvaardigde, die “de conclusies van paus Clemens in 1715 op een zeer nadrukkelijke wijze bevestigde en opnieuw voorstelde”.

het is moeilijk maar noodzakelijk om onderscheid te maken tussen de essentie van een religie en de verschillende cultuuruitingen die het kan aannemen. Op dat moment leken christenen in Europa om begrijpelijke redenen vergeten te zijn dat hun versie van het christendom zelf een vermenging was van het Jodendom met de Griekse filosofie en cultuur, laat staan andere heidense aanwas zoals kerstbomen en paaseieren. In het bijzonder hield deze stelling verband met een algemene onenigheid tussen Dominicaanse en jezuïetenmissionarissen over de juistheid van het aannemen (of op zijn minst toestaan) van lokale praktijken onder bekeerlingen. Tot op zekere hoogte was er een ongelukkig element van afgunst, rivaliteit en verdeeldheid die het beeld van Jezus en het christendom bezoedelden. De termen van dit debat hebben ook geleid tot eeuwen van westerse wetenschappelijke speculatie over de vraag of Confucianisme “correct” moet worden geclassificeerd als een religie of een filosofie—een bijzonder imperialistisch debat dat het feit negeert dat deze vraag ofwel betekenisloos of “onnoembaar” zou zijn voor de meerderheid van het Chinese volk. Voor historici is de slepende vraag hoe de wereld vandaag zou zijn als de uitkomst van de controverse anders was geweest.In de tweede helft van de zestiende eeuw kregen Missionarissen van de Sociëteit van Jezus (Jezuïeten) pauselijke sancties voor het instellen van een missie in China, en begonnen aan de lange en zware reis naar het Verre Oosten. In hun zoektocht naar bekeerlingen, dachten deze monniken dat het nuttig zou zijn om eerst te leren over de lokale gebruiken, om beter te begrijpen welke vormen van bekeren het meest effectief zouden zijn. In het begin geloofden Matteo Ricci en zijn medewerkers dat boeddhisten de “rangorde” kerkelijke hiërarchie in de regio waren, wat hen ertoe bracht om hun hoofden te scheren en de bruine gewaden van de lokale monniken aan te trekken (als een middel om zich aan te passen aan de lokale gebruiken). Na het leren van de lokale taal, echter, ontdekten ze dat de Boeddhisten niet in hoog aanzien werden gehouden door de meerderheid van de Chinese (vooral in het licht van de neo-Confucian revival die toen aan de gang was). Met dit besef begonnen de Jezuïeten hun aanwezigheid te legitimeren door de kleding en het gewaad van de lokale confucianistische elites over te nemen en zo ver te gaan dat ze de vijf klassiekers en vier boeken gingen bestuderen en vertalen.Uit deze vroege realisaties ontwikkelden de Jezuïeten de gewoonte om de boeddhistische minderheid te bekritiseren en hun leringen af te stemmen op concepten en doctrines uit de confuciaanse klassiekers. In een bijzonder opmerkelijk voorbeeld bekritiseerde een Franse jezuïet genaamd Louis Le Comte de geïmporteerde traditie om de Chinezen in geestelijke degradatie te leiden.:Deze Poyson begon aan het Hof, maar verspreidde zijn infectie over alle provincies, en bedorven elke stad: zodat dit grote lichaam van mannen al bedorven door magie en goddeloosheid, werd onmiddellijk besmet met afgoderij, en werd een monsterlijke houder voor allerlei fouten. Fabels, bijgeloof, zielsverhuizing, afgoderij en atheïsme verdeelden hen en kregen zo ‘ n sterke beheersing over hen, dat zelfs op dit moment, er geen zo grote belemmering is voor de vooruitgang van het christendom als deze belachelijke en goddeloze leer.

terwijl soortgelijke kritiek werd geuit op de zogenaamde “afgoderij” Daoïstische traditie, zochten de christelijke monniken ijverig naar punten van verenigbaarheid tussen christelijke leer en Confucianisme:

in plaats van te ontkennen dat het idee van goddelijkheid kan worden gevonden in de Chinese klassieken omdat het niet is geconceptualiseerd in de weg van een christelijke God, Ricci ging uit zijn manier om te bewijzen dat het niet alleen Er is, maar zelfs kan worden gedacht op een Europese manier. “Van alle heidense sekten die Europa kent,” legt hij uit aan zijn Europese publiek, “ken ik geen mensen die in de vroege eeuwen van hun oudheid minder fouten maakten dan de Chinezen.””Vanaf het allereerste begin van hun geschiedenis,” zegt hij, “staat in hun geschriften dat zij een opperwezen herkenden en aanbaden die zij de koning van de hemel noemden, of aangeduid met een andere naam die zijn heerschappij over hemel en aarde aangeeft.”

deze positieve karakterisering van het Confucianisme (en van de compatibiliteit tussen de inheemse traditie en het christendom) werd weerspiegeld in Le Comte ‘ s reisverhalen, waar hij stelde dat “China tweeduizend jaar lang de kennis van de ware God had en de meest pure moraal in praktijk heeft gebracht, terwijl Europa en bijna de hele wereld zich wentelden in fouten en corruptie.”De ijverige Franse jezuïet gaat zo ver om te suggereren dat de Chinezen “hun Maker eerden op een manier die zowel als een voorbeeld en instructie voor de christenen zelf kan dienen.”

hoewel dergelijke positieve karakteriseringen zeker werden gemotiveerd door de missionaire aspiraties van de Jezuïeten, weerspiegelden ze ook een oprechte waardering voor en begrip van de confuciaanse traditie (tenminste op een rudimentair niveau). Dit perspectief werd weerspiegeld in Ricci ‘ s relatief terughoudende benadering van het vinden van bekeerlingen, die hij beschreef als volgt:

het werk van evangelisatie, van het maken van christenen, moet zowel in Peking als in de provincies worden voortgezet … volgens de methoden van Pacifische penetratie en culturele aanpassing. Het europeanisme moet worden gemeden. Het Contact met de Europeanen, met name met de Portugezen in Macao, moet tot een minimum worden beperkt. Streef ernaar om goede christenen te maken in plaats van massa ‘ s onverschillige christenen…. Uiteindelijk, wanneer we een groot aantal Christenen hebben, dan zou het misschien niet onmogelijk zijn om een gedenkteken aan de keizer te presenteren met de vraag dat het recht van christenen om hun religie te beoefenen wordt toegekend, aangezien dit niet in strijd is met de wetten van China. Onze Heer zal ons beetje bij beetje de juiste middelen bekend maken en ontdekken om in deze zaak zijn heilige wil tot stand te brengen.Dit respect voor lokale gebruiken, wetten en tradities stelde de Jezuïeten in staat om in de gunst te komen bij de lokale elites, waardoor ze uiteindelijk toegang kregen tot het Keizerlijke Hof. Natuurlijk had hun acceptatie waarschijnlijk ook te maken met hun indrukwekkende kennis van Europese artistieke technieken, astronomie en mechanica. Ze verdienden bijvoorbeeld de gunst van de keizer door hem te helpen bij het met succes voorspellen van eclipsen, wat een van de rituele taken was. Deze vooruitgang zorgde ervoor dat De heerser leden van de missiegroep aanstelde om het keizerlijke observatorium te besturen. Andere Jezuïeten fungeerden als hofschilders.In deze gevallen, en ondanks de religieus imperialistische agenda van de groep, waren de Jezuïeten in staat om functionerende en gerespecteerde leden van de Chinese samenleving te worden.

• evaluatie door de Kangxi Keizer
• controverse en vertakkingen
• de Jezuïeten en Dominicaanse reacties op traditionele Chinese praktijken
• Pauselijke resolutie
• Noten
• Credits

evaluatie door de Kangxi Keizer

de Kangxi Keizer (r. 1661-1722), die door velen als een van China ‘ s grootste werd beschouwd, was aanvankelijk bevriend met de Jezuïetenmissionarissen die in China werkten. Tegen het einde van de zeventiende eeuw hadden ze zelfs veel bekeerlingen tot hun religie gemaakt—allemaal met de uitdrukkelijke goedkeuring van de Chinese politieke autoriteiten.

vanaf het decreet van Kangxi (1692):

de Europeanen zijn erg stil; zij wekken geen onlusten op in de provincies, zij doen niemand kwaad, zij begaan geen misdaden, en hun leer heeft niets gemeen met die van de valse sekten in het rijk, noch heeft zij de neiging tot opruiing … We besluiten daarom dat alle tempels gewijd aan de Heer van de hemel , op welke plaats ze ook worden gevonden, moeten worden bewaard, en dat het aan allen die deze God willen aanbidden mag worden toegestaan om deze tempels binnen te gaan, hem wierook aan te bieden en de ceremonies uit te voeren die volgens oude gebruiken door de Christenen worden beoefend. Laat dus niemand hen van nu af aan tegenspreken.

controverse en vertakkingen

de Jezuïeten en Dominicaanse reacties op traditionele Chinese praktijken

aangezien de jezuïeten een missionarisorde waren, was hun voornaamste doel om naar China te reizen de bevolking te bekeren. Zoals hierboven beschreven, was Matteo Ricci ‘ s benadering om verder te gaan onder de aanname dat het Rooms-Katholicisme en de Chinese volksreligie (in het bijzonder de praktijken van voorouderverering en de volksverering gerelateerd aan Confucianisme) compatibel waren. De Jezuïeten probeerden in Rome te argumenteren dat deze “Chinese riten” Sociale (niet religieuze) ceremonies waren, en dat bekeerlingen moeten worden toegestaan om deel te blijven nemen. Helaas werd Ricci ‘ s positie niet eenzijdig ingenomen door alle leden van de orde, inclusief zijn opvolger (Nicolas Longobardi)—een feit dat het Vaticaan snel vasthield aan de Jezuïeten in zijn poging om de controverse aan te pakken.Deze interne spanningen werden sterk verergerd door de Dominicanen (met name Juan Baptista de Morales), die de juistheid van deze observaties betwistten onder christelijke bekeerlingen.:Morales was vooral tegen de jezuïetenpraktijk om hun Chinese bekeerlingen toe te staan om verschillende oude rituele ceremonies te blijven bijwonen en offers te brengen aan Confucius. Samen met de vraag of de christelijke God door de Chinese term Tienzhu (Heer van de hemel) of Shangdi (Heer in Hoge) wordt aangeduid, ontstonden de bezwaren van Morales de zogenaamde termen en riten controverses die, als Donald F. Lach en Edwin J. Van Kley merkt op, ” verwarrend voor Europese lezers, … hen veel meer geschriften over Confucianisme en over Chinese religie en filosofie in het algemeen dan ooit tevoren ter beschikking gesteld.”Hoewel de geesten van de Europese missionarissen werden verteerd, leken de controverses toch altijd veel ophef over niets voor de Chinezen. Keizer Kangxi dacht dat het hetzelfde was om God of Tienzhu of Shangdi te noemen. “Moet men een woord opgeven, grapt hij met de missionarissen, alleen maar omdat de mensen het verkeerd interpreteren?”

Pauselijke resolutie

van 1645 tot 1704 vaardigde het Vaticaan verschillende encyclieken en edicten uit met betrekking tot de controverse over de riten, met nogal onduidelijke resultaten—waarvan de inhoud vaak volledig afhankelijk was van de vraag of ze het laatst door een Dominicaan of een Jezuïet waren ingediend. In 1704 besloot Clement XI tegen de positie van de Jezuïeten en stuurde een legaat naar China om de jonge katholieke gemeenschap op de hoogte te brengen van de Pauselijke beslissing. Deze ambassadeur werd door de keizer verwelkomd “totdat hij, misschien door de onvoorzichtigheid van de legaat zelf, vernam dat een van de doelen van zijn ambassade, zo niet het hoofd, was om de riten onder de christenen af te schaffen.”Na het uitwerpen van de Boodschapper van het Vaticaan (en de bewuste onoplettendheid van de jezuïeten), vond de paus het nodig om een stier uit te vaardigen om de zaak direct aan te pakken.Van de pauselijke bul van paus Clemens XI (1715):

paus Clemens XI wil de volgende feiten permanent bekend maken aan alle mensen in de wereld…. I. Het Westen noemt Deus de Schepper van Hemel, Aarde en alles in het universum. Omdat het woord Deus niet goed klinkt in de Chinese taal, hebben de westerlingen in China en Chinese bekeerlingen tot het katholicisme de term “hemelse Heer” (Shangdi) vele jaren gebruikt. Van nu af aan moeten termen als “Hemel” en “Shangdi” niet worden gebruikt: Deus moet worden aangesproken als de Heer van Hemel, Aarde en alles in het universum. De tafel met de Chinese woorden “eerbied voor de hemel” zou niet in een katholieke kerk mogen hangen en zou onmiddellijk moeten worden neergehaald als die er al is. II.de verering van de lente en de herfst van Confucius, samen met de verering van voorouders, is niet toegestaan onder Katholieke bekeerlingen. Het is niet toegestaan, ook al verschijnen de bekeerlingen in het ritueel als omstanders, want een omstander zijn in dit ritueel is net zo heidens als er actief aan deelnemen. III. Chinese ambtenaren en succesvolle kandidaten in de metropolitane, provinciale of prefectuur examens, als ze zijn bekeerd tot het Rooms-Katholicisme, mogen niet aanbidden in Confucian tempels op de eerste en vijftiende dag van elke maand. Hetzelfde verbod geldt voor alle Chinese katholieken die, als ambtenaren, onlangs op hun post zijn aangekomen of die, als studenten, onlangs geslaagd zijn voor de metropolitane, provinciale of prefecturale examens. IV. geen Chinese katholieken zijn toegestaan om voorouders te aanbidden in hun familiale tempels. V. of het nu thuis, op de begraafplaats of tijdens een begrafenis is, een Chinese Katholiek is niet toegestaan om het ritueel van de voorouderverering uit te voeren. Hij mag dit niet doen, zelfs niet als hij in gezelschap is van niet-christenen. Zo ‘ n ritueel is heidens van aard, ongeacht de omstandigheden. Ondanks de bovenstaande besluiten heb ik duidelijk gemaakt dat andere Chinese gebruiken en tradities die op geen enkele manier als heidenen in de natuur kunnen worden geïnterpreteerd, moeten worden toegestaan onder Chinese bekeerlingen. De manier waarop de Chinezen hun huishoudens beheren of hun land regeren mag in geen geval worden verstoord. Wat nu precies de douane mag blijven of niet, de pauselijke legaat in China zal de noodzakelijke beslissingen nemen. Bij afwezigheid van de pauselijke legaat, zou de verantwoordelijkheid voor het nemen van dergelijke beslissingen moeten liggen bij het hoofd van de missie China en de bisschop van China. Kortom, gebruiken en tradities die niet tegenstrijdig zijn met het Rooms-Katholicisme zullen worden toegestaan, terwijl tradities die duidelijk tegenstrijdig zijn met het Rooms-katholicisme in geen geval worden getolereerd. Deze conclusie werd vervolgens bekrachtigd en herhaald in 1742 door Benedictus XIV, in zijn pauselijke bul Ex quo singulari. Om een terugval in het debat te voorkomen, eist Benedictus dat alle missionarissen in China een eed afleggen die hen verbiedt om ooit nog over deze kwestie te discussiëren.Kangxi ‘ s Ban

het antwoord van het Vaticaan op de controverse over de riten verzuurde de relatie tussen de christelijke missionarissen en de Chinezen (vooral met die in de heersende klasse). In antwoord op het decreet van paus Clemens van 1704 “beveelt de keizer alle missionarissen, op straffe van uitzetting, om naar hem toe te komen voor een piao of diploma dat toestemming geeft om het evangelie te prediken. Dit diploma zou alleen worden toegekend aan degenen die beloofden zich niet te verzetten tegen de nationale riten.”Toen de pauselijke legaat deze orde bleef trotseren, beval de keizer Msgr de Tournon naar Macao te brengen en verbood hem daar te vertrekken voor de terugkeer van de gezanten die hij zelf naar de paus stuurde om zijn bezwaren tegen het verbod van de riten uit te leggen. Hoewel hij nog steeds onderworpen was aan deze beperking, stierf de legaat in 1710.”

naar aanleiding van Clement ‘ s beknopte verklaring tegen de riten (hierboven uitvoerig Geciteerd), reageerde keizer Kangxi door zijn eigen decreet uit te vaardigen en alle christelijke missionarissen uit China te verdrijven.

vanaf het decreet van Kangxi (1721):

bij het lezen van deze proclamatie heb ik geconcludeerd dat de westerlingen inderdaad kleinzielig zijn. Het is onmogelijk om met hen te redeneren, omdat ze grotere kwesties niet begrijpen zoals wij ze in China begrijpen. Er is geen enkele Westerling thuis in Chinese werken, en hun opmerkingen zijn vaak ongelooflijk en belachelijk. Om te oordelen naar deze proclamatie, hun religie is niet anders dan andere kleine, onverdraagzame sekten van het boeddhisme of Taoïsme. Ik heb nog nooit een document gezien dat zoveel onzin bevat. Vanaf nu mogen westerlingen niet meer in China preken, om verdere problemen te voorkomen. In 1939, onder het pontificaat van Pius XII, versoepelde de Congregatie voor de evangelisatie van volkeren bepaalde beperkingen in de decreten van Clemens XI en Benedictus XIV.:

• katholieken mogen aanwezig zijn bij ceremonies ter ere van Confucius in Confuciaanse tempels of op scholen.

• het oprichten van een afbeelding van Confucius of tablet met zijn naam erop is toegestaan in katholieke scholen.

• Katholieke magistraten en studenten mogen passief deelnemen aan openbare ceremonies die de schijn van bijgeloof hebben.

• het is rechtmatig en niet-verwerpelijk voor hoofd neigingen en andere manifestaties van burgerlijke naleving voor de overledene of hun beelden.

• de eed op de Chinese riten, die door Benedictus XIV werd voorgeschreven, is niet volledig in overeenstemming met de recente voorschriften en is overbodig.

Noten

• Dun Jen Li (Vertaler). China in transitie (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generatie van reuzen; het verhaal van de Jezuïeten in China in de laatste decennia van de Ming-dynastie. Notre Dame, in: University Of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Memoires en observaties topografische, fysische, wiskundige, mechanische, natuurlijke, civiele en kerkelijke, vertaald uit het Frans. London: Benjamin Tooke at the Middle Temple Gate in Fleetstreet, 1698. Elektronische reproductie. Digitale versie van: vroege Engelse boeken, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversy (1603-1742): A Diachronic and Synchronic Approach.”Worship 68 (4) (Juli 1994).
• Neill, S. A History of Christian Missions. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Rule, Paul. Pacific Rim Report no. 32, februari 2004, the Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History, Geraadpleegd op 12 juni 2007.
• Yao, Xinzhong. Een inleiding tot het Confucianisme. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, “Seeing God Differently: Chinese Piety and European Modernity,” History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

alle links opgehaald op 13 februari 2017.

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, The Church in China newadvent.org.