Controvérsia dos ritos chineses

o Imperador Kangxi (R. 1661-1722), o monarca chinês que baniu a atividade missionária católica na China (após a conclusão da controvérsia dos ritos).

the Chinese Rites controversy (ca. 1630-1715 C. E.) foi uma disputa dentro da Igreja Católica Romana sobre se certos elementos da religião popular chinesa (incluindo veneração ancestral, práticas devocionais nas academias Confucianas e os vários ritos e cerimônias do culto Imperial) deveriam ser considerados idólatras.Os missionários jesuítas originais liderados por Matteo Ricci inicialmente tinham sido relativamente abertos a estes ritos tradicionais, pois eles procuravam criar uma versão chinesa do cristianismo em vez de tentar replicar uma igreja Europeia. Esta atitude veio a ser criticada por outras ordens missionárias rivais. Finalmente, o Papa Clemente XI (r. 1700-1721) decidiu em favor dos Dominicanos (que defendeu Chinês tradicional práticas incompatíveis com o Catolicismo), uma decisão que muito irritou os Chineses e fez missionários Católicos indesejáveis no país. Apesar de o estatuto oficial da missão Chinesa (e o papel dos ritos Chineses entre converte) permaneceu incerto para os próximos vinte anos, o assunto foi resolvido de forma decisiva em 1742, quando Bento XIV emitiu uma Bula Papal (Ex quo singulari), que “confirmado e reimposed mais enfático forma” as conclusões alcançadas pelo Papa Clemente em 1715.

é difícil, mas necessário distinguir entre a essência de uma religião e as diferentes expressões culturais que ela pode assumir. Na época, por razões compreensíveis, os cristãos na Europa pareciam ter esquecido que sua versão do cristianismo era uma mistura do judaísmo com a filosofia e a cultura gregas, não se importando com outras acreções pagãs como árvores de Natal e ovos de Páscoa. Mais especificamente, esta afirmação estava relacionada a um desacordo geral entre missionários Dominicanos e jesuítas sobre a conveniência de adotar (ou pelo menos permitir) práticas locais entre os convertidos. Em certa medida houve um elemento infeliz de inveja, rivalidade e desunião envolvido que manchou a imagem de Jesus e do Cristianismo. Os termos deste debate também levaram a séculos de especulação acadêmica Ocidental sobre se o confucionismo deveria ser “corretamente” classificado como religião ou filosofia—um debate particularmente imperialista que ignora o fato de que esta questão seria insignificante ou “impraticável” para a maioria do Povo Chinês. Para os historiadores a questão persistente é como o mundo poderia ser hoje se o resultado da controvérsia tivesse sido diferente.

entrada na China

início da resposta Jesuíta

na segunda metade do século XVI, missionários da Sociedade de Jesus (Jesuítas) receberam a sanção papal para estabelecer uma missão na China, e embarcaram em uma longa e árdua viagem para o Extremo Oriente. Na sua busca para estabelecer convertidos, estes monges pensaram que seria conveniente primeiro aprender sobre os costumes locais, a fim de compreender melhor as formas de proselitismo que seriam mais eficazes. No início, Matteo Ricci e seus associados acreditavam que os budistas eram a hierarquia eclesiástica “ranking” na região, o que os impeliu a Rapar suas cabeças e a vestir as vestes castanhas dos monges locais (como um meio de se adaptar aos costumes locais). Depois de aprender a língua local, no entanto, eles descobriram que os budistas não eram mantidos em alta estima pela maioria dos chineses (especialmente à luz do Renascimento Neo-confuciano que estava em curso). Com esta realização, Os jesuítas começaram então a legitimar a sua presença adotando o vestido e o comportamento das elites confucionistas locais, indo até o ponto de começar a estudar e traduzir os cinco clássicos e quatro livros.

a partir dessas primeiras realizações, os jesuítas desenvolveram o hábito de criticar a minoria budista e alinhar seus ensinamentos com conceitos e doutrinas dos clássicos confucionistas. Em um exemplo particularmente notável, um jesuíta francês chamado Louis Le Comte criticou a tradição importada para levar os chineses à degradação espiritual. :

este Poyson começou na corte, mas espalhou a sua infecção por todas as províncias, e corrompeu todas as cidades: de modo que este grande corpo de homens já mimados por Magick e impiedade, foi imediatamente infectado com idolatria, e tornou-se um receptáculo monstruoso para todos os tipos de erros. Fábulas, superstições, transmigração de Almas, idolatria e ateísmo dividiram-nas, E tornaram-se tão fortes sobre elas que, mesmo neste momento, não há tão grande impedimento ao progresso do cristianismo como esta doutrina ridícula e ímpia.

Enquanto críticas semelhantes foram feitas no supostamente “idólatras” tradição Taoísta, os monges Cristãos diligentemente buscou pontos de compatibilidade entre a doutrina Cristã e o Confucionismo:

ao Invés de negar o fato de que a idéia de divindade pode ser encontrado em Chinês clássicos porque ele não é concebido na forma de um Deus Cristão, Ricci saiu de sua maneira de provar que ele não é só lá, mas mesmo pode ser pensado em uma maneira Europeia. “De todas as seitas pagãs conhecidas pela Europa”, explica a sua audiência Europeia, ” não conheço ninguém que tenha caído em menos erros nos primeiros tempos da sua antiguidade do que os chineses.””Desde o início de sua história”, diz ele, ” está registrado em seus escritos que eles reconheceram e adoraram um Ser Supremo a quem chamaram o rei do céu, ou designado por algum outro nome indicando seu governo sobre o céu e a terra.”

Este positiva caracterização do Confucionismo (e da compatibilidade entre a tradição indígena e do Cristianismo) foi ecoado em Le Comte de viagens, memórias, onde ele argumentou que “a China há dois mil anos que tinha o conhecimento do verdadeiro Deus, e ter exercido mais pura Moralidade, enquanto a Europa e quase todo o Mundo mergulhado no Erro e a Corrupção.”O zeloso Jesuíta Francês chega ao ponto de sugerir que os chineses “honraram seu criador de tal maneira que pode servir tanto para um exemplo e instrução para os próprios cristãos.”

embora tais caracterizações positivas fossem definitivamente motivadas pelas aspirações missionárias dos Jesuítas, elas também refletiam uma genuína apreciação e compreensão da tradição Confuciana (pelo menos em um nível rudimentar). Esta perspectiva foi ecoado em Ricci relativamente contido abordagem para encontrar converte, que ele descreveu como segue:

O trabalho de evangelização, de fazer Cristãos, deve ser realizada tanto em Pequim e nas províncias… seguir os métodos do pacífico penetração e adaptação cultural. O europeísmo deve ser evitado. O contacto com os Europeus, nomeadamente com os portugueses em Macau, deve ser reduzido ao mínimo. Esforce-se para fazer bons cristãos em vez de multidões de cristãos indiferentes … Eventualmente, quando temos um bom número de cristãos, então talvez não fosse impossível apresentar algum memorial ao Imperador pedindo que o direito dos cristãos de praticar sua religião seja concedido, na medida em que não é contrário às leis da China. Nosso Senhor nos dará a conhecer e descobrirá a pouco e pouco os meios apropriados para realizar neste assunto Sua santa vontade.

este respeito pelos costumes, leis e tradições locais permitiu aos Jesuítas se engrandecerem com as elites locais, o que lhes valeu o acesso à Corte Imperial. É claro que a sua aceitação provavelmente teve tanto a ver com o seu impressionante conhecimento das técnicas artísticas Europeias, astronomia e mecânica. Por exemplo, eles ganharam o favor do Imperador ajudando-o a prever eclipses com sucesso, que era um dos deveres rituais. Estes avanços levaram o governante a nomear membros do grupo missionário para administrar o Observatório Imperial. Outros Jesuítas funcionavam como pintores da corte.Nestes casos, e apesar da agenda religiosamente imperialista do grupo, os jesuítas foram capazes de se tornar membros funcionais e respeitados da sociedade chinesa.

avaliação pelo Imperador Kangxi

o Imperador Kangxi (R. 1661-1722), que foi considerado por muitos como um dos maiores da China, foi inicialmente amigável com os missionários jesuítas que trabalhavam na China. Com efeito, no final do século XVII, tinham feito muitos convertidos à sua religião—tudo com a aprovação explícita das autoridades políticas chinesas.

do Decreto de Kangxi (1692):

os europeus são muito silenciosos; não provocam distúrbios nas províncias, não fazem mal a ninguém, não cometem crimes, e a sua doutrina não tem nada em comum com a das falsas seitas do Império, nem tem tendência a incitar à sedição … Decidimos, portanto, que todos os templos dedicados ao Senhor do céu , em qualquer lugar em que eles podem ser encontrados, devem ser preservados, e que poderá ser permitido para todos os que desejam adorar a este Deus entrar nesses templos, oferecer-lhe incenso, e executar as cerimônias praticadas de acordo com o costume antigo para os Cristãos. Portanto, que ninguém lhes ofereça, de agora em diante, qualquer oposição.

Controvérsia e ramificações

as respostas Jesuítas e Dominicanas às práticas tradicionais chinesas

como os jesuítas eram uma ordem missionária, seu principal objetivo em viajar para a China foi converter a população. Como descrito acima, a abordagem de Matteo Ricci foi proceder sob a suposição de que o Catolicismo Romano e a religião popular chinesa (particularmente as práticas de veneração ancestral e as observações populares relacionadas ao confucionismo) eram compatíveis. Os jesuítas tentaram argumentar, em Roma, que estes “ritos chineses” eram cerimônias sociais (não religiosas), e que os convertidos deveriam continuar a participar. Infelizmente, a posição de Ricci não foi tomada unilateralmente por todos os membros da ordem, incluindo seu sucessor (Nicolas Longobardi)—fato que o Vaticano foi rápido a deter contra os jesuítas em sua tentativa de abordar a controvérsia.Estas tensões internas foram muito exacerbadas pelos Dominicanos (particularmente Juan Baptista de Morales), que contestaram a propriedade dessas observâncias entre os cristãos convertidos .:Morales foi particularmente contra a prática Jesuíta de permitir que seus convertidos chineses continuassem assistindo a várias cerimônias rituais honradas e dando sacrifícios a Confúcio. Juntamente com a questão de se designar o Deus Cristão pelo termo Chinês Tienzhu (Senhor dos Céus) ou Shangdi (Senhor em Alta), as objecções de Morales acendeu os chamados termos e ritos controvérsias que, como Donald F. Lach e Edwin J. Van Kley nota, ” confuso para os leitores europeus, … tornou disponíveis para eles muitos mais escritos sobre confucionismo e sobre religião chinesa e filosofia geralmente do que nunca.”Embora consumindo as mentes dos missionários europeus, as controvérsias, no entanto, sempre pareceram muito ado sobre nada para os chineses. O imperador Kangxi pensou que era a mesma coisa chamar a Deus Tienzhu ou Shangdi. “É preciso abandonar uma palavra”, ele brinca com os missionários, ” só porque as pessoas a interpretam falsamente?”

Papais de Resolução

a Partir de 1645 a 1704, o Vaticano emitiu várias encíclicas e editais referentes a ritos controvérsia, com, ao invés de resultados duvidosos, com seus respectivos conteúdos, muitas vezes, dependendo inteiramente sobre se eles tinham mais recentemente foi impetrado por um Dominicano ou um Jesuíta. Em 1704, Clemente XI decidiu contra a posição Jesuíta, e enviou um legado para a China para informar a recém-criada Comunidade Católica da decisão Papal. Este embaixador foi recebido pelo Imperador “até que ele soube, talvez através da imprudência do próprio legado, que um dos objetos de sua embaixada, se não o chefe, era abolir os ritos entre os cristãos.”Após a ejeção do Mensageiro Do Vaticano (e a deliberada desatenção do jesuíta à sua mensagem), o Papa achou necessário emitir um touro para abordar diretamente o assunto.

da bula Papal do Papa Clemente XI (1715):

o Papa Clemente XI deseja tornar os seguintes fatos permanentemente conhecidos por todas as pessoas do mundo…. I. O Ocidente chama Deus de criador do céu, da terra e de tudo no universo. Uma vez que a palavra Deus não soa bem na língua chinesa, os ocidentais na China e os chineses convertidos ao catolicismo têm usado o termo “Senhor Celestial” (Shangdi) por muitos anos. A partir de agora, não devem ser usados termos como “céu” e “Shangdi”: Deus deve ser tratado como o Senhor do céu, da terra e de tudo no universo. A tábua que ostenta as palavras chinesas “reverência para o céu” não deve ser permitido pendurar dentro de uma Igreja Católica e deve ser imediatamente retirado se já lá estiver. II. A Adoração da primavera e do outono de Confúcio, juntamente com a adoração dos antepassados, não é permitida entre os convertidos católicos. Não é permitido, mesmo que os convertidos apareçam no ritual como espectadores, porque ser um espectador neste ritual é tão pagão quanto participar ativamente dele. III. os oficiais chineses e os candidatos bem-sucedidos nos exames metropolitanos, provinciais ou prefecturais, se tiverem sido convertidos ao Catolicismo Romano, não são autorizados a adorar em templos confucianos nos primeiros e quinze dias de cada mês. A mesma proibição é aplicável a todos os católicos chineses que, como oficiais, chegaram recentemente aos seus postos ou que, como estudantes, passaram recentemente nos exames metropolitanos, provinciais ou prefeiturais. IV. nenhum Católico chinês é autorizado a adorar ancestrais em seus templos familiares. V. seja em casa, no cemitério, ou durante o tempo de um funeral, um católico chinês não é autorizado a realizar o ritual de adoração dos ancestrais. Ele não está autorizado a fazê-lo, mesmo que esteja em companhia de não-cristãos. Tal ritual é de natureza pagã, independentemente das circunstâncias. Apesar das decisões acima referidas, deixei claro que outros costumes e tradições chineses que não podem de forma alguma ser interpretados como pagãos, por natureza, devem ser autorizados a continuar entre os convertidos chineses. A forma como os chineses gerem as suas famílias ou governam o seu país não deve, de modo algum, ser interferida. Quanto ao que os costumes devem ou não ser autorizados a continuar, o legado papal na China tomará as decisões necessárias. Na ausência do legado papal, a responsabilidade de tomar tais decisões deve caber ao chefe da missão da China e ao bispo da China. Em suma, serão permitidos costumes e tradições que não sejam contraditórios com o catolicismo romano, enquanto aqueles que são claramente contraditórios com ele não serão tolerados em nenhuma circunstância. Esta conclusão foi então ratificada e reiterada em 1742 por Bento XIV, em sua bula papal ex quo singulari. Para evitar uma recaída no debate, Bento XVI exigiu que todos os missionários na China fizessem um juramento que os proibisse de voltar a discutir o assunto.A resposta Do Vaticano à controvérsia dos ritos azedou a relação entre os missionários cristãos e os chineses (especialmente com os da classe dominante). Respondendo ao decreto do Papa Clemente de 1704, o imperador “ordenou que todos os missionários, sob pena de expulsão, fossem ter com ele por um piao ou diploma que concedesse Permissão para pregar o evangelho. Este diploma deveria ser concedido apenas àqueles que prometeram não se opor aos ritos nacionais.”Quando o legado papal continuou a desafiar esta ordem, o imperador ordenou Msgr de Tournon para ser levado a Macau e a proibiu de sair de lá antes do retorno dos emissários a quem ele mesmo enviou para o papa para explicar sua oposição à interdição dos ritos. Ainda sujeito a esta restrição, O legado morreu em 1710.”

após a declaração concisa de Clemente contra os ritos (Citado longamente acima), o imperador Kangxi respondeu emitindo seu próprio decreto e expulsando todos os missionários cristãos da China.

do Decreto de Kangxi (1721):Ao ler esta proclamação, concluí que os ocidentais são realmente mesquinhos. É impossível argumentar com eles porque eles não entendem questões maiores como nós as entendemos na China. Não há um único Ocidental versado em obras chinesas, e suas observações são muitas vezes incríveis e ridículas. Para julgar a partir desta proclamação, sua religião não é diferente de outras pequenas e intolerantes seitas do budismo ou Taoísmo. Nunca vi um documento que contivesse tantos disparates. A partir de agora, os ocidentais não devem ser autorizados a pregar na China, para evitar mais problemas. Em 1939, sob o pontificado de Pio XII, a Congregação para a Evangelização dos povos relaxou certas restrições nos decretos de Clemente XI e Bento XIV:

• os católicos podem estar presentes em cerimônias em honra de Confúcio em templos Confúcio ou em escolas.

• é permitida nas escolas católicas a ereção de uma imagem de Confúcio ou Tábua com o seu nome.

• magistrados e estudantes católicos são autorizados a assistir passivamente A cerimônias públicas que têm a aparência de superstição.

• é legal e não objetiva para inclinações de cabeça e outras manifestações de observância civil diante do falecido ou suas imagens.

• o juramento sobre os ritos chineses, que foi prescrito por Bento XIV, não está totalmente de acordo com os regulamentos recentes e é supérfluo.

Notas

• Dun Jen Li (Tradutor). China in Transition (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.Dunne, George. Geração de gigantes; a história dos Jesuítas na China nas últimas décadas da Dinastia Ming. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Memoirs and observations topographical, physical, mathematical, mechanical, natural, civil, and ecclesiastical, Translated from the French. London: Benjamin Tooke at the Middle Temple Gate in Fleetstreet, 1698. Reprodução electrónica. Digital version of: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversy (1603-1742): a Diachronic and Synchronic Approach.”Worship 68 (4) (July 1994).
• Neill, S. A History of Christian Missions. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Rule, Paul. Pacific Rim Report No. 32, February 2004, the Chinese Rites Controversy: A Long luring Controversy in Sino-Western Cultural History Retrieved June 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Uma introdução ao confucionismo. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, ” Seeing God Differently: Chinese Piety and European Modernity,” History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

All links retrieved February 13, 2017.

• Cordier, Henri, Enciclopédia Católica, de 1908, A Igreja na China newadvent.org.