플라톤 이후 서구 사상가들은 정치에 대한 기본 가정을 공유했습니다:어떤 사람들은 통치하고 다른 사람들은 순종합니다. 정치적 질서는 막스 웨버가”합법적 인 폭력에 의해 뒷받침되는 남성을 지배하는 사람들의 관계”라고 불렀던 것을 반드시 수반한다.”대조적으로 수천 년 동안의 유대인 정치 사상에 걸쳐 근본적으로 다른 견해가 우세했습니다. 합법적 인 규칙(아케)은 한 인간(군주제)이나 소수의(귀족),많은(민주주의)의 소유물이 아닙니다. 그것은 오직 하나님의 지방이며,로마-유대인 역사가 요세푸스가”신정주의”라고 불렀던 개념입니다.”
그러나 신정주의의 개념에 포함 된 것은 역설이다. 이론적으로,신성한 규칙은 세속적 인 정치에 대한 필요성을 제거합니다. 하나님의 궁극적 주권은 모든 인간의 폭력과 지배를 금지한다;세속적 권력은 기껏해야 불법이며,최악의 경우 우상숭배적이다. 실제로 인간의 정치 기관과 같은 것은 항상 필요합니다. 신성,결국,범죄자를 처벌하지 않습니다,세금을 수집,국경을 방어,또는 배고픈 공급;이러한 작업은 사람들이 수행해야합니다. 그러므로 인간 정치는 신성한 주권에 비추어 볼 때 어떤 모습입니까? 신정주의는 어떻게 현실로 번역됩니까? 또는 로버트 달의 유명한 질문을 바꾸어 말하면 하나님이 통치 할 때 누가 지배합니까?
이 책에서 나는 고전적인 유대인 사상의 중심이지만 정치 이론에서 크게 무시 된 두 인물 인 모세 벤 마이몬(마이 모니 데스)과 이삭 벤 유다 아바르 바넬이 취한 신권 적 역설에 대한 반응을 비교합니다. 중세 유대교의 가장 중요한 철학자 인 마이 모니 데스는 신성한 통치가 왕권 왕조,왕실 주의자 신정주의. 왕은 유대인 법(할라 카)을 집행 할뿐만 아니라 자신의 재량에 따라 새로운 법안을 제정 할 권한을 가져야한다고 제안합니다. 이런 식으로 그는 사회 질서가 전체적으로 신성한 정의의 개념과 일치하고 신성한 통치가 명시되도록 보장 할 수 있습니다.
대조적으로,아바르 바넬,스페인 종교 재판 중 및 이후 스페인 유대인의 리더는 하나님의 통치가 참여적이고 연합적이며 실질적으로 민주 공화당의 신정주의를 필요로한다고 주장합니다. 그는 인간의 왕권은 신성한 통치에 덜 적합 할뿐만 아니라 본질적으로 정반대라고 주장한다. 정의를 보장하는 것과는 거리가 멀지 만 실제로 폭정을 불러 일으 킵니다. 따라서 신권 왕정주의에 반대하여 아바르 바넬은 토라의 개념에서 사람들 자신이 판사를 임명 할 권리를 가지고 있다고 제안합니다; 권력은 다수의 준대표 법적 기관들 사이에 확산되며,전쟁을 선포하고 비상시 법에 대한 예외를 만들 권리를 포함하여 정치적 문제에 대한 최종 발언은 최고 법원 인 산헤드린에 의해 개최됩니다.
나는 현대 유대교뿐만 아니라 기독교와 이슬람에서 느린 신권 적 충동을 해결함으로써 책을 결론 지었다. 종교와 민주주의 사이의 관계가 여전히 복잡하고 복잡할 때,하나님이 통치 할 때 누가 통치합니까? 정치 이론의 간과하지만 중요한 가닥을 복구하여 정치와 신학에 대한 우리의 시야를 다시 그리기 위해 밖으로 설정합니다.