고즈도그츠

카제탄 추기경에 대해 몇 가지 알고 있습니다. 실제로,나는 16 세기 도미니카 철학자와 신학자에 대해 내가 정기적으로 만나는 사람들을 포함하여 매일 만나는 많은 사람들에 대해보다 더 많이 알고 있습니다. 그의 이름,생일(1469 년 2 월 20 일),교육 장소,그가 쓴 책,그의 삶과 그의 죽음의 장소와 방식으로 만든 철학적,역사적 공헌은 내가 아는 모든 것입니다. 그럼에도 불구하고,나는 도미니카 추기경의 페인트 할 수있는 풍부하고 정보 사진에도 불구하고,나는 그를 모른다. 다른 한편으로,나는 그가 태어난 곳이나 학교에 갔는지 알지 못하지만 지역 신문 판매원을 운영하는 사람을 알고 있으며 그가 어떤 관심사를 가지고 있는지 또는 실제로 일상 생활에서 무엇을하는지 알지 못합니다. 이상하게도,나는 가게 주인을 항상 만나고 불행히도 나를 위해 16 세기의 누군가를 만난 적이 없지만 가게 주인보다 카제탄을 더 잘 아는 것 같습니다.

이 평범한 반성에는 믿거 나 말거나 토마스 데 비오 일명 카예탄 추기경이 철학에 기여하고 다음 세대에 의한 성 토마스 아퀴나스의 수용에 대한 질문에 대한 살아있는 쟁점 인 몇 가지 특징이 있습니다. 우리가 사람에 관하여 더를 있있기의 질문을 올릴 때 우리는 우리가 이음의 구조로 사문한것을 시작하고 있다 것 을 우리가 있있는 사람보다는 모른다. 단순히’되거나 안 되거나’가 아니라’어떤 차이가 있습니까? 이 후자의 질문에는 존재의 문제에 대한 무관심이 없으며 오히려 진지하게 묻습니다: 무엇이 다른가? 누군가가’무엇을 압니까’또는’어떻게 압니까’라고 묻는다면 필연적으로 사실 목록이 이어집니다. 카예탄과 가게 주인의 경우 나는 후자보다 전자에 대한 훨씬 더 긴 목록을 생성 할 것입니다. 그런데,2 개의 숫자에 관하여 것의 제비를 말하기안에,나는 조차 다름의 문제를 언급한것을 시작하지 않았다 됨것은 만든다.

존재와 본질의 구별에 익숙한 사람(그-무언가-가 무엇인지 대-무엇인가-가 무엇인지)은 카제탄이 아닌 가게 주인을 아는 것에 대해 말할 때,우리가 실제로 존재를 아는 것에 대해 이야기하고 있는지,또는 존재의 존재를 만나는 것에 대해 이야기하고 있는지 궁금해하기 시작할 것입니다. 실제로 우리는 카예탄의 경우에 우리가 존재에만 집중한 것이 아니라 본질과 비슷한 것에 집중했다고 가정할 수 있다:우리는 추기경이’무엇인지’알지만 그가’있는지는 모른다. 카예탄 추기경은 아더 왕처럼 될 수 있습니다:신화적인 인물. 다른 한편으로,가게 주인은 결코 가게를 소유하지 않았으며,그의 소유권은 정교한 계략으로 판명 될 수 있습니다. 그러나 그가 존재했다는 것은 의문의 여지가 없다. “카제탄을 아는 것”과”가게 주인을 아는 것”사이의 교류 어딘가에서 우리는 본질을 아는 것과 존재를 만나는 것의 차이를 직감하기 시작합니다.

우리의 초기 문제에서 두 번째로 나오는 것은 지식의 본질에 대한 논쟁적인 질문이다. 지식은 단지 긴 일련의(진정한)명제를 보유하는 것입니까,아니면 그 이상의 것입니까? 나는 카예탄 추기경에 대한 태양 아래 모든 것을 알 수 있지만 실제로 그를 만날 때까지 나는 결코 그를 안다고 말할 수 없다. 그런 다음 아는 것은 아는 사람과 아는 사람 사이의 일종의 살아있는 관계 인 것 같습니다.

이 지식에 대한 비전은 세인트 토마스가 동의 할 것이라고 생각하고 카제탄도 동의 할 것으로 보인다. 그러나 20 세기 중반 이후 가난한 카예탄 추기경은 토미주의 철학을 너무 명제적이고’본질주의’로 만든 것에 대해 다소 비난을 받았던 것으로 보인다. 카예탄이 그의 후계자들을 사소하거나 동어 반복적인 의미에서 그것이 사실일 뿐만 아니라 학생들을 움직이고 흔들 수 있는 힘을 주는 토마스의 생각의 더 깊은 깊이를 포기하도록 이끌었다는 것은 그 책임입니다. 이것은 길슨 같은 사람이 카예탄이 토마스의 철학을”지루하게”만든다고 생각하는 것이 아니라,훨씬 더 나쁜 것은 그가 그것을 무의미하고 도움이되지 않는다고 비난하는 것입니다.