中国の儀式論争

康熙帝（こうきてい、1661年-1722年）は、中国におけるカトリックの宣教活動を禁止した中国の君主（儀式論争の終結後）。

中国の儀式論争（ca. 1630年-1715年）は、中国の民俗宗教の特定の要素（祖先崇拝、儒教アカデミーでの祈りの実践、帝国カルトの様々な儀式や儀式を含む）が偶像崇拝とみなされるべきかどうかについてのローマカトリック教会内の論争であった。

マッテオ-リッチ率いるイエズス会の元宣教師は、ヨーロッパの教会を複製しようとするのではなく、キリスト教の中国語版を作成しようとしたため、当初はこれらの伝統的な儀式に比較的開放されていた。 この態度は、他のライバルの宣教師の命令によって批判されるようになった。 最終的に、ローマ教皇クレメント11世（r.1700-1721）は、ドミニコ会（伝統的な中国の慣行はカトリックと互換性がないと主張した）を支持し、中国人を大きく怒らせ、カトリック教の宣教師を国内で歓迎しなかった判決を下した。 中国伝道の公式な地位（および改宗者の間での中国の儀式の役割）はその後の20年間不確実なままであったが、1742年にベネディクト14世が教皇の雄牛（Ex quo singulari）を発行し、1715年に教皇クレメントによって到達された結論を”最も強調した方法で確認し、再示唆した”ことで決定的に解決された。

宗教の本質とそれが取ることができる異なる文化的表現を区別することは難しいが必要である。 当時、ヨーロッパのキリスト教徒は、キリスト教のバージョン自体がユダヤ教とギリシャ哲学との融合であり、クリスマスツリーやイースターエッグなどの他の異教の降着を気にしない文化であることを忘れていたように見えた。 最も具体的には、この論争は、改宗者の間で地元の慣行を採用する（または少なくとも許可する）妥当性をめぐるドミニカとイエズス会の宣教師の間の一般的な意見の相違に関連していた。 ある程度、イエスとキリスト教のイメージを汚した羨望、競争と不和の不幸な要素が関与していました。 この議論の用語はまた、儒教が”正しく”宗教や哲学として分類されるべきかどうかについての西洋の学術的憶測の世紀につながっている—この質問は、 歴史家にとっては、論争の結果が異なっていた場合、世界が今日どのようになるかという疑問が残っています。

中国への入国

イエズス会初期の対応

16世紀後半、イエズス会（イエズス会）の宣教師は、中国での伝道を確立したために教皇の制裁を受け、極東への長い激しい航海に着手した。 改宗者を確立するための彼らの探求では、これらの修道士は、最も効果的な布教の形態をよりよく理解するために、最初に地元の習慣について学ぶこ 当初、Matteo Ricciと彼の仲間は、仏教徒が地域の「ランク付け」された教会の階層であると信じていたため、彼らは頭を剃り、地元の修道士の茶色のローブを着て（地元の習慣に適応する手段として）着用しました。 しかし、現地の言語を学んだ後、彼らは仏教徒が中国の大多数によって高い評価を受けていないことを発見しました（特に当時進行中の朱子学的復活に この実現により、イエズス会は地元の儒教エリートの服装とコンポートを採用し、五経と四書の研究と翻訳を開始することによって、彼らの存在を正当化し始めた。

これらの初期の認識から、イエズス会は仏教の少数派を批判し、彼らの教えを儒教の古典からの概念や教義と整列させる習慣を発達させました。 特に注目すべき例として、ルイ-ル-コントというフランスのイエズス会が、中国人を精神的な劣化に導くための輸入された伝統を批判した。:

このポイソンは法廷で始まったが、すべての州に感染を広げ、すべての町を腐敗させた。 寓話、迷信、魂の輪廻、偶像崇拝と無神論は、それらを分割し、この時点でさえ、このばかげたと不敬な教義であるように、キリスト教の進歩にそれほど大きな障害がないことを、それらの上に非常に強力な習得を得ました。

同様の批判は、おそらく”偶像崇拝”道教の伝統で平準化されたが、キリスト教の修道士は熱心にキリスト教の教義と儒教の間の互換性の点を求め:

キリスト教の神のように概念化されていないので、神性の考えが中国の古典にあるという事実を否定するのではなく、リッチはそれがそこにあるだけでなく、ヨーロッパの方法で考えられるかもしれないことを証明するために道を外れました。 “ヨーロッパに知られているすべての異教の宗派のうち、”彼は彼のヨーロッパの聴衆に説明し、”私は中国がしたよりも彼らの古代の初期の年齢で少ないエラーに落ちた人はいません知っています。”彼らの歴史の冒頭から、”彼は言う、”それは彼らが認識し、彼らは天の王と呼ばれる、または天と地の上に彼の支配を示すいくつかの他の名前で指定された”

この儒教（および土着の伝統とキリスト教との互換性）の肯定的な特徴は、ル-コントの旅行回顧録に反映され、彼は”二千年の間、中国は真の神の知識を持ち、最も純粋な道徳を実践してきたが、ヨーロッパとほぼすべての世界は誤りと腐敗に陥っていた。”熱心なフランスのイエズス会は、中国人が”キリスト教徒自身への例と指導の両方に役立つような方法で彼らのメーカーを尊重したことを示唆するようになりました。”

このような肯定的な特徴は、イエズス会の宣教師の願望によって確かに動機づけられましたが、儒教の伝統に対する真の感謝と理解を反映してい この視点は、彼が次のように説明した改宗者を見つけるためのリッチの比較的抑制されたアプローチにエコーされました:

キリスト教徒を作る伝道の仕事は、北京と地方の両方で行われるべきです…太平洋の浸透と文化的適応の方法に従って。 ヨーロッパ主義は敬遠されるべきです。 ヨーロッパ人との接触、特にマカオのポルトガル人との接触は最小限に抑えるべきである。 無関心のキリスト教徒の群衆ではなく、良いクリスチャンを作るために努力しています…… 結局のところ、私たちが良い数のキリスト教徒を持っているとき、おそらくそれは中国の法律に反していないように、彼らの宗教を実践するキリスト教徒の権利が与えられることを求めて皇帝にいくつかの記念碑を提示することは不可能ではないでしょう。 私たちの主は、この問題で彼の聖なる意志をもたらすための適切な手段を少しずつ私たちに知らせ、発見します。

地元の慣習、法律、伝統を尊重することで、イエズス会は地元のエリートたちに恩寵を与えることができ、最終的には彼らに宮廷へのアクセスを得た。 もちろん、彼らの受け入れは、おそらく彼らの印象的な知識ヨーロッパの芸術的技術、天文学、力学と同じくらい関係がありました。 例えば、彼らは儀式の任務の一つであった日食の予測に成功するために彼を支援することによって、天皇の好意を得ました。 これらの進歩は、支配者が帝国天文台を管理するために宣教師グループのメンバーを任命する原因となった。 他のイエズス会は宮廷画家として機能した。

これらのケースでは、グループの宗教的帝国主義的な議題にもかかわらず、イエズス会は中国社会の機能と尊敬されるメンバーになることができました。

康熙帝の評価

康熙帝（r. 1661年-1722年）は、多くの人が中国で最も偉大な人の一人であると考えられていたが、最初は中国で働くイエズス会の宣教師に友好的であった。 確かに、17世紀の終わりまでに、彼らは中国の政治当局の明示的な承認を得て、多くの改宗者を宗教にしました。

康熙字典より(1692):

ヨーロッパ人は非常に静かです; 彼らは地方の混乱を興奮させず、誰にも害を及ぼさず、犯罪を犯さず、彼らの教義は帝国の偽宗派のそれと共通しておらず、扇動を興奮させる傾向もない。…… したがって、天の主に捧げられたすべての寺院は、見つけられる場所にかかわらず、保存されるべきであり、この神を崇拝したいすべての人に、これらの寺院に入り、香を提供し、キリスト教徒によって古代の習慣に従って行われた儀式を行うことが許されるようにすることを決定します。 したがって、今後誰も彼らに反対を提供しないようにしてください。

論争と影響

伝統的な中国の慣行に対するイエズス会とドミニコ会の反応

イエズス会は宣教師の命令であったため、中国への旅行における主な目標は民衆を改宗させることであった。 上記のように、マッテオ-リッチのアプローチは、ローマ-カトリックと中国の民俗宗教（特に祖先崇拝の実践と儒教に関連する一般的な儀式）が互換性があると仮定して進めることであった。 イエズス会はローマで、これらの「中国の儀式」は社会的（宗教的ではない）儀式であり、改宗者は引き続き参加することを許されるべきであると主張しようとした。 残念なことに、リッチの立場は、彼の後継者（ニコラス—ロンゴバルディ）を含む秩序のすべてのメンバーによって一方的に保持されていなかった-バチカンは論争に対処しようとする試みでイエズス会に対して保持するために迅速だったという事実。

これらの内部の緊張は、ドミニカ人（特にJuan Baptista de Morales）によって大きく悪化し、キリスト教の改宗者の間でこれらの儀式の妥当性に異議を唱えた。:

モラレスは特に、中国人改宗者が様々な昔からの儀式の儀式に出席し、孔子に犠牲を捧げることを許可するイエズス会の慣行に反対していました。 キリスト教の神を中国語のTienzhu（Lord of Heaven）またはShangdi（Lord on High）で指定するかどうかの問題とともに、モラレスの異議は、Donald F.LachとEdwin Jのように、いわゆる用語と儀式の論争に火をつけました。 ヴァン-クレイは、”ヨーロッパの読者に混乱を与え、…儒教と中国の宗教と哲学に関する多くの著作を一般的にこれまで以上に利用できるようにした。”ヨーロッパの宣教師の心を消費しますが、論争は常に中国に何もについて多くの騒ぎに見えました。 康熙帝は、天珠と上帝のどちらかを神と呼ぶのも同じことだと考えました。 “人は言葉を放棄する必要があります”と彼は宣教師と冗談を言います。”

教皇決議

1645年から1704年にかけて、バチカンは儀式論争に関する様々な回勅と勅令を発行し、かなりあいまいな結果を出しました。 1704年、クレメント11世はイエズス会の立場に反対することを決定し、教皇の決定を駆け出しのカトリック共同体に知らせるために中国にlegateを送った。 この大使は皇帝に歓迎された”彼はおそらくレガート自身の軽率さを通して、彼の大使館の目的の一つは、チーフではないにしても、キリスト教徒の間の儀式を廃止することであったことを学ぶまで。”バチカンのメッセンジャー（と彼のメッセージにイエズス会の故意の不注意）の排出後、教皇は、それが直接問題に対処するために雄牛を発行する必要があ

教皇クレメント11世の教皇の雄牛（1715年）から：

教皇クレメント11世は、以下の事実を世界のすべての人々に永久に知らせることを望んでいます。。。。 I. 西はデウスを天、地、そして宇宙のすべての創造者と呼んでいます。 デウスという言葉は中国語では正しく聞こえないので、中国の西洋人と中国のカトリックへの改宗者は、長年にわたって”天の主”（Shangdi）という用語を使用してきました。 デウスは天、地、そして宇宙のすべての主として扱われるべきです。 中国語の”天国への畏敬の念”という言葉を持つタブレットは、カトリック教会の中にハングアップすることは許されるべきではなく、すでにそこに II.孔子の春と秋の礼拝は、先祖の礼拝とともに、カトリックの改宗者の間では許可されていません。 改宗者が傍観者として儀式に現れても、この儀式の傍観者であることは積極的に参加するのと同じくらい異教であるため、許可されていません。 III.首都、地方、または県の試験の中国の役人および合格者は、ローマ-カトリックに改宗した場合、毎月第一および第十五日に儒教の寺院で礼拝することは許されていない。 同じ禁止は、役人として、最近自分のポストに到着したか、学生として、最近、都、省、または県の試験に合格したすべての中国のカトリック教徒に適用され IV.中国のカトリック教徒は、家族の寺院で先祖を崇拝することはできません。 V.自宅で、墓地で、または葬儀の時にかどうか、中国のカトリック教徒は祖先崇拝の儀式を実行することはできません。 たとえ彼が非クリスチャンと一緒にいても、彼はそうすることは許されていません。 そのような儀式は、状況にかかわらず本質的に異教徒です。 上記の決定にもかかわらず、私は、自然の中で異教徒と解釈することはできません他の中国の習慣や伝統は、中国の改宗者の間で継続することを許 中国人が世帯を管理したり、国を統治したりする方法は決して干渉されるべきではありません。 税関が継続することを許可されるべきであるかどうかを正確に判断するために、中国の教皇legateは必要な決定を下すでしょう。 教皇のレガートがいない場合、そのような決定を下す責任は、中国伝道部の長と中国の司教に委ねられるべきである。 要するに、ローマ-カトリックと矛盾しない習慣や伝統は許可されますが、明らかに矛盾しているものはいかなる状況下でも容認されません。

この結論はその後、1742年にベネディクト14世によって、彼の教皇の雄牛Ex quo singulariで批准され、繰り返し表明されました。 議論の再発を避けるために、ベネディクトは、中国へのすべての宣教師が再び問題を議論することを禁じた誓いを取ることを要求した。

康熙帝の禁止

儀式論争に対するバチカンの対応は、キリスト教の宣教師と中国人（特に支配階級の人々）との関係を悪化させた。 1704年の教皇クレメントの法令に応えて、皇帝は”追放のペナルティの下で、すべての宣教師に福音を宣べ伝える許可を与えるpiaoまたは卒業証書のために彼に来るよう命じた。 この卒業証書は、国家の儀式に反対しないことを約束した人にのみ付与されるべきでした。”教皇のlegateがこの順序に反し続けたとき、皇帝は”Msgr de Tournonにマカオに連れて来られるように命じ、彼自身が儀式の禁止に彼の異議を説明するために教皇に送った使節の帰還の前にそこを離れることを禁じた。 それでもこの拘束の対象となっていたが、レガートは1710年に死亡した。”

クレメントの儀式に対する簡潔な声明（上記の長さで引用）に続いて、康熙帝は自分の令を出し、すべてのキリスト教宣教師を中国から追放することに

康熙字典（1721年）より:

この宣言を読んで、私は西洋人は確かにささいであると結論付けました。 私たちが中国で理解しているように、彼らはより大きな問題を理解していないので、彼らと推論することは不可能です。 中国の作品に精通した西洋人は一人もおらず、彼らの発言はしばしば信じられないほどばかげています。 この宣言から判断するために、彼らの宗教は、仏教や道教の他の小さな、偏屈な宗派と変わらない。 私はそんなにナンセンスを含む文書を見たことがありません。 今から、西洋人はさらなるトラブルを避けるために、中国で説教することを許されるべきではありません。

儀式論争と現代バチカン

1939年、ピウスXIIの教皇の下で、人々の福音化のための会衆は、クレメントXIとベネディクトXIVの法令で一定の狭窄を緩和しました:

• カトリック教徒は、儒教の寺院や学校で孔子に敬意を表して儀式に出席することが許可されています。

• その上に彼の名前を持つ孔子やタブレットのイメージの勃起は、カトリックの学校で許可されています。

• カトリックの治安判事と学生は受動的に迷信の外観を持っている公共の儀式に出席することが許可されています。

• それは、故人またはそのイメージの前に、頭の傾きおよび市民の遵守の他の徴候のために、黙認され、観察されない。

• ベネディクトXIVによって規定された中国の儀式に関する誓いは、最近の規制と完全に一致しておらず、余分です。

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