I.Storr:De Catholicarum Epp. “コンシリオ-エ-コンシリオ” 浴槽…1789. Staeudlin:De Fontibus Epp. キャス 神様1790. J.D.Schulze：ペテロ、ヤコブス、ユダの文学的性格と価値。 ライプツィヒ1802. 作家。 合唱団 ジョン1803.
II.Goeppfert(1780)、Schlegel(1783)、Carpzov(1790)、Augusti(1801)、Grashof(1830)、Jachmann(1838)、Sumner(1840)、De Wette(3d ed. 1865年）、マイヤー（Cath. Epp. Huther,Düsterdieck,Beyerschlag),Lange(Eng. トランスル Mombert、1872）、John T.Demarest（N.York、1879）による追加で、「Speaker’s Com.、”Ellicott’S Comで。、学校のためのケンブリッジバイブル（ed。 Dean Perowneによる）、および国際改訂Comで。 （ed. Schaffによる）など。 P.I.Gloag:はじめに,カトリックEppへ.、Edinb。, 1887.
ヤコブ、第1および第2ペテロ、第1、第2および第3ヨハネ、およびユダの七つの書簡は、通常、古い写本では使徒の行為に従い、パウリネの書簡に先行し、おそらく古い使徒の作品であり、少なくともユダヤ人のタイプのキリスト教を代表している。 彼らはより一般的な性格のものであり、パウロのように個人や単一の会衆にではなく、地区や世界中に散らばっているより多くのクリスチャンに対 したがって、彼らはOrigenとEusebiusの時代からカトリックと呼ばれています。 これは、これに関連して反異端（もちろん、ギリシャのカトリックやローマカトリック）を意味するのではなく、回勅または回勅である。 しかし、この指定は厳密には正しくなく、そのうちの5つにのみ適用されます。 ヨハネの第二および第三の手紙は、個人に宛てられています。 一方、ヘブル人への手紙は回勅であり、カトリックの手紙と番号が付けられるべきであるが、通常はパウロの手紙に追加される。 エペソ人への手紙は、同様に複数の会衆のために意図されています。 回勅の文字の最初のキリスト教の文書は、エルサレムでの使徒会議の牧歌的な手紙です(a.d.50)シリアとキリキアの異邦人の兄弟へ(使徒行伝15:23-29).
カトリックの書簡は、より一般的な内容と個人的および地域的な言及がないことによって、ポーリーヌとは区別されています。 それらは、本質的に調和していますが、異なる種類の教義とキリスト教の生活を表しています。 ヤコブ、ペテロ、ヨハネの個性は、彼らの対応のこれらの簡単な遺跡で非常に顕著に際立っています。 彼らはパウロ、学んだラビのような神学的議論に入り、真実の簡単な声明を与えるのではなく、パウロがコロサイ人と牧歌的な手紙で行うように、上昇する禁欲的で無律法的な誤りに抗議します。 それぞれが明確な性格と目的を持っており、全体の美しさと完全性を損なうことなく、新約聖書から免れることはできませんでした。
作曲の時期は確実に固定することはできませんが、おそらく次のようになります：ヤコブa.d.50より前;第一ペテロ（おそらく第二ペテロとユダ）a.d.67より前;ヨハネA.d.80と100の間。
これらの書簡のうち、ペテロの第一とヨハネの第一の二つだけがエウセビアンホモログメナに属し、古代の教会によって霊感を受け、標準的なものとして普遍的に受け入れられていた。 他の5つについては、カノンの範囲に関するすべての論争が宗教改革の時まで眠りについた四世紀の終わりまで、その起源については多かれ少 しかし、彼らは使徒時代の一般的な刻印を負い、より強力な伝統的な証拠がないことは、その小さなサイズと限られた使用によるものです。
点灯しています。、伝記、およびジェームズの教義、§27と69。
主の兄弟ヤコブの手紙は、間違いなく、古代の神権政治とユダヤ教の大都市であるエルサレムから書かれたものであり、著者はキリスト教の母教会の先頭で殉教者を働かせ、死んだ。 70年の最後の運命の前に、分散のユダヤ人とユダヤ人のキリスト教徒に宛てられています。
それはマタイの福音に強く似ており、新鮮で、活発で、簡潔で、諺で、そして遣り甲斐のある東洋の知恵のスタイルで山での説教をエコーします。 それは読者に良い信仰の働きを勧め、死んだ正統性、貪欲さ、誇り、世俗性に対して警告し、現在および将来の試練と迫害を考慮して彼らを慰めます。 それは非常に実用的であり、微妙な神学的な質問から自由です。 それは神とすべての善良な人の承認に自分自身を賞賛する良い作品の宗教を説きます。 それはキリスト教の教義の主要な段階を表しています。 割礼論争、エルサレムの妥協、そして使徒時代の後の紛争については何の通知も必要ありません。 その義認の教義は、パウロのそれに対する抗議ではなく、それ以前のものであり、パウロが視野に入れていたパリサイ派の律法主義ではなく、不毛の一神教の誤りに対して、あまり発達していないが顕著に実用的な側面から主題を提示している。 それはおそらく新約聖書の本の中で最も古いものであり、教義は貧弱ですが、栄光の主であるイエス-キリストへの信仰に基づいた快適さと聖なる生活の教訓が豊富です。”それは他のどの手紙よりもキリストの言葉のより多くの回想が含まれています。 その主要なアイデアは、”完全な自由の律法”、またはキリストに明らかにされた愛の律法です。
この書簡に対するルターの厳しい、不当で、賢明でない判断は、彼自身の教会によって非難されており、ロミッシュの誤りとの急進的な戦争の自然な結果であった正当化の教義の概念の欠陥を明らかにしている。
、伝記、およびペテロの神学、§25、26、および70。
ペテロの最初の手紙は、バビロンからの日付で、使徒の後の人生に属し、彼の熱烈な自然な気性が深く謙虚になり、軟化し、恵みの働きによって聖別された。 それは小アジアのいくつかの州の教会に書かれ、ユダヤ人と異邦人のキリスト教徒で構成され、主にパウロと彼の仲間の労働者によって植えられました。 それは、貴重な慰めと、キリストの例の後の聖なる散歩への勧告、天の継承の喜びの希望、すでに荒れ狂うまたは差し迫った迫害の下での忍耐から成り それは私たちに豊かな精神的な経験の実を与え、キリスト、魂のチーフ羊飼いの下で神の群れを傾向があるペテロと彼の使命の完全に価値があります。
それはまた、読者が以前に指示されていた異邦人使徒の教義とペテロの本質的な合意を証明しています（1ペット。5:12). これは、エルサレムの評議会でペテロが公言した（使徒行伝第15章11節）、”主イエスの恵みによって、私たちは律法のくびきなしに救われる”という原則に一致しています。”しかし、彼の教義システムは、パウロのそれに先行し、ヤコブとパウロの間に立って、それから独立しています。 彼に特有のものは、キリストのハデスへの降下の教義です（1ペット。3:19;4:6;comp. 使徒行伝第2章32節）には、贖罪の普遍的な意図の重要な真実が含まれています。 キリストは、彼が来る前だけでなく、後に住んでいた人のために、すべての人のために死んだ、と彼はハデスの領域で霊に自分自身を明らかにしました。 ペテロはまた、彼の名前の乱用と使徒たちの間の彼の優位性の預言的な期待に階層的な野心に対して警告しています。
ペテロの第二の手紙は、著者の死の直前に、一種の最後の意志と遺言として、最初のものと同じ教会に宛てられています。 それには、彼が丁重に言及している”愛する兄弟パウロ”との彼の合意の新たな保証が含まれていますが、”理解するのが難しいいくつかのもの”（2ペット。3:15, 16). ペテロ自身がこれらの書簡の一つで受け取るように（Gal。2:11)アンティオキアでの彼の不一致のための鋭い叱責(これは難しいものに含まれるかもしれません),この愛情の暗示は、キリストの御霊が持っていた方法を徹底的に証明しています,経験を通じて,謙遜に彼を訓練しました,柔和,そして自己否定. キリストの威厳を目撃した山の変容と聖霊に触発された預言的な言葉を指し、無律法の誤りに対して警告し、再臨に関する間違いを訂正し、聖なる生: “私たちの主と救い主イエス-キリストの恵みと知識の中で成長します,誰に今と永遠の両方の栄光があります.”
第二の手紙はエウセビオスによって七つのアンティゴメナの中で考慮されており、そのペトリンの著者は、多くの著名な神々によって、全体的または部分的に疑 主な異議は次のとおりである:早い証明のほしいと思う、Pauline Epistlesのコレクションへの参照、グノーシス主義の間違いに対する論争、様式のある特定、およびユダのEpistleの第二章の特に明白な依存。
一方、書簡、少なくとも第一章と第三章には、ペテロが書かなかったかもしれないものは何も含まれておらず、変容の場面への言及は、ペテロ、または偽造者のいずれかの代替案のみを認めている。 偽造者が精神的な美およびunctionのそう完全な手紙を作り出し、明白にすべての狡猾な製作を非難するべきであることは道徳的に不可能ようである。 それはピーターの死の後に編集者によって拡大されたかもしれません。 しかし、全体が使徒の精神を呼吸し、よく新約聖書から免れることができませんでした。 それは彼の殉教を待っている高齢者の使徒の価値あるvaledictoryであり、偽のキリスト教からの内部の危険に対するそのまだ有効な警告で、それは異教徒とユ
“ヤコブの兄弟”であるユダaの書簡は非常に短く、2ペテロ2に強く似ていますが、エノクの驚くべき外典の本と、モーセの体についてのミカエルと悪魔の論争の伝説を暗示することによってそれとは異なります。 それは同じ教会に向けられ、同じグノーシス主義の異端者に向けられているようです。 それは紀元60年から70年の間に自分自身を明らかにした無律法主義とlicentious傾向に対する厳粛な警告です。 オリゲネスは、それが”数行のものであるが、天の知恵の言葉が豊富である”と述べている。”スタイルは新鮮で活発です。
ユダの手紙は同様にエウセビアン・アンティレゴメナに属し、使徒時代の起源の兆候を持っていますが、使徒界と密接に関連していますが、十二使徒の一人ではなかったユダによって書かれた可能性があります。 偽造者は、キリストや使徒の兄弟ではなく、”ヤコブの兄弟”の名前で書いたことはほとんどありませんでした。
作曲の時期と場所は不明です。 テュービンゲンの批評家はそれをトラヤヌスの治世に置いたが、レナンは54年まで遡って、パウロの自由な恵みの教義に対する反宣言として、ヤコブの手紙とともに意図されていたと誤って仮定した。 しかし、パウロはヤコブとユダと同じくらい厳しく無律法主義を非難しました（comp。 ロム6、そして実際にはすべての彼の手紙）。 それは言及されていないエルサレムの破壊の直前に書かれたことを、ブリークと、言うことが最も安全です（comp。 ユダ14、15）。
ヨハネの手紙。
§§40-43,83と84.
ヨハネの最初の手紙は、思考とスタイルで、第四の福音の著者を裏切っています。 それはそれへの追記、または最初の世紀の終わりに教会の望んでいるキリストの人生の教訓の実用的なアプリケーションです。 それは小アジアの彼の最愛の子供たちへの由緒ある使徒の円形の手紙であり、キリストにある信仰と愛の聖なる生活にそれらを勧め、真剣に受肉の謎を否定し、道徳から宗教を投げ、無律法の実践に遭遇するグノーシス主義の”反キリスト”に対してそれらを警告しています。
ヨハネの第二および第三の手紙は、パウロからフィレモンへの手紙のように、短い私信であり、一つはキュリアという名前のキリスト教の女性への手紙、もう一つはおそらく小アジアの会衆の役員への手紙である。 彼らは七つの反ギリシャ人に属し、いくつかの人によって”長老ヨハネ”、使徒の同時代のものに帰されていますが、論争のある存在です。 しかし、第二の手紙は、最初の、ほとんど口頭での繰り返しに似ており、そのような繰り返しはよく愛の使徒に関するジェロームのおなじみの伝統と一致し、これまで会衆をexhorting、彼の高齢で、お互いを愛するように。 それらを尊重する古代教会の意見の違いは、部分的には彼らの私的な性質とその簡潔さから、そして部分的には著者が自分自身を幾分顕著に”長老”、”長老” 当時、ヨハネは実際にはキリストにある由緒ある父親であり、彼の”小さな子供たち”の中で家長として尊敬され、愛されていたに違いないからです。”
脚注:
したがって、オリゲネスはそれをepistole katholikeと呼んでいる。
d.ハイル 著作N.Wills,5th ed.,I.138):”事実は、Epということです. ヤコビだけでは、他のすべての使徒よりもイエスの演説からより多くのリテラル回想が含まれています。 一緒に執筆。… これらは明らかに書かれた情報源から流れなかった限りでは、彼らはdegブリーフの古い年齢を保証するかもしれません。”Beyschlag（新しいedで。 1881年）とエルドマン（1881年）、ジェームズの最も最近の注釈者は、シュネッケンブルガー、ネアンダー、ティアーシュに、テュービンゲン学派に対して、キリスト教文学の最も初期の日付に書簡を割り当てることに同意し、それはパウロに対する論争的な論文となっている。 ポジションはミッドフィールダー。 キリスト教の教義の未開発の状態、キリスト教の集会のためのsunagogeの使用（ヤコブ2：2）、”十二部族”として扱われているユダヤ人とユダヤ人キリスト教徒の明確:8）、高い古代の兆候として同意する。
解説者はバビロンの意味について分けられている、1：ペット。 5:13,それは黙示録の神秘的なバビロンであるかどうか,すなわち,異教徒のローマ,迫害力として(父,ローマカトリックの神々,またThiersch,Baur,Renan),またはユーフラテスのバビロン,またはエジプトのバビロン(古いカイロ). この質問は、26で議論されているローマでのピーターの存在と関連しています。 作曲の日には、ペテロの手紙とローマ人、エペソ人、ヤコブの手紙との関係、そして手紙で言及されている迫害の性格についての見解が異なるため、解説者も同様に分かれている。 ペテロがパウロの手紙を使ったことを否定するワイスは、それを54歳まで遡り、テュービンゲンの批評家はそれをトラヤヌスの時代（Volkmarは140歳まで）にまで下げた。）、しかし、ほとんどの批評家は、ネロニア人の迫害の直前に、63と67の間の時間にそれを割り当てます。 一度私は彼に同意します。 Huther（Meyerシリーズ）、第4版を参照してください。、pp.30sqq。; Weiss,Die Petrinische Frage(1865);Renan,L’Antechrist,p.vi and110;And,On the part of The Tübingen school,Pfleiderer,Paulinismus,pp.417sqq.;Hilgenfeld,Einleitung,pp.625sqq.;Holtzmann,Einleitung,pp.514sqq. （2d ed.).
“この優れた書簡、”レイトン大司教は言う、その実用的な解説聖の最初の書簡一般に。 ペテロはまだ精神性とunctionのために卓越している、”簡単で、まだ非常に明確な要約は、天国への旅でクリスチャンの励ましと方向に必要な慰めと指示の両方であり、その幸福に彼の考えや欲望を高め、道のすべての反対に対して彼を強化する、内部の腐敗と誘惑となしからの苦難の両方。”ベンゲル:”Mirabilis est gravitas et alacritas Petrini sermonis,lectorem suavissime retinens.”アルフォード: “神聖なカノンには手紙はありません,言語と精神は、キリスト教の生活の個人的な試練と望んでいると弱点に、より直接的に家に来ます.”
エラスムス、カルヴァン、グロティウス、ネアンダー、デヴェット、ヒュッター、そしてテュービンゲンのすべての批評家。
Weiss,Thiersch,Fronmüller,Alford,そして特にFr. スピッタは”Der Zweite Brief des Petrus und der Brief des Judas”（ハレ、1885年、544ページ）に掲載されている。
アレクサンドリアのクレメント、オリゲネス（ギリシャ語）、エピファニウスは彼を使徒と区別している。 彼はイエスの兄弟の一人、マットとしてヤコブと一緒に言及されています。 18:55;マルコによる福音書第6章3節。 コンプ… この全体的な質問については、27での議論。
2ヨハネ4-7ヨハネ1ヨハネ2:7, 8; 4, 2, 3.