ympyrä . Ympyrää käytetään moniarvoisena symbolina (joka edustaa yleisesti kosmosta ja kosmista liikettä) sekä rituaalisen toiminnan kuviona (jossa makrokosmiset realiteetit muuntuvat mikrokosmiseksi avaruudeksi, jolla on erilaisia merkityksiä). Symbolina ja rituaalikuviona ympyrä on kulttuurien välinen muoto, joka esiintyy talojen, julkisten rakennusten, hautojen, kulttiesineiden (kuten alttarien) ja rituaalitilojen pyöreissä muodoissa. Ympyrää käytetään rituaalisesti piirtämällä ympyröitä maahan, amuletteihin tai muihin esineisiin sekä esikuvana kulkueille alttarien, temppelien, tilojen ja kaupunkien ympärillä eri syistä. Ympyränmuotoiset muodot käsitetään usein auringon-ja kuukiekkojen mukaisiksi kuvioiksi, ja ympyränmuotoisten liikkeiden ajatellaan usein toistavan taivaankappaleiden ympyränmuotoista liikettä; sekä pyöreille muodoille että liikkeille annetaan usein pyhä tai uskonnollinen tehtävä. Menneisyydessä oppineet usein antautuivat turhaan harjoittamaan pyöreiden muotojen ja liikkeiden rituaalisen käytön alkuperää olettaen virheellisesti, että tällaisilla perinteillä on yhtenäinen alkuperä, joka tarjoaa avaimen niiden merkityksen ymmärtämiseen. Tällaisten rituaalimallien merkitys on kuitenkin todennäköisesti monivalenttinen, ja niiden tulee perustua kontekstianalyysiin, jossa yhdistyvät antiikin tulkinnoista löydetyt emiktiiviset selitykset ja nykyaikaisten teoreetikkojen kulttuurien välisen vertailun kautta saadut etiikkiset selitykset.
neoliittinen ja pronssikausi
neoliittisten maanviljelijäyhteisöjen rakennuttamissa megaliittihaudoissa Itä-Irlannissa newgrangessa, Knowthissa ja Dowthissa (n. 3200 eaa.) On rituaalista arkkitehtuuria. Ne on aseteltu suuriin pyöreisiin muotoihin, joissa on selviä tähtitieteellisiä linjauksia, kuten talvipäivänseisauksen Auringonnousu Newgrangessa ja päiväntasauksen Auringonnousu Loughcrew ’ ssa. Antiikin roomalaisten lähteiden mukaan gallialaiset yhdistivät Kuun kuolemaan, ja saattaa hyvinkin olla, että kuun muoto, jolla on tämä symbolinen merkitys, on toistettu pyöreässä megaliittisessa hauta-arkkitehtuurissa. Sama koskee Stonehengeen Salisburyn lähistöllä Wiltshiressä Englannissa hieman myöhemmin rakennettua megaliittista kivikehää (rakennettu kolmessa vaiheessa myöhäisellä neoliittisella ja varhaisella pronssikaudella n. 1800-1400 eaa. Stonehenge IIIa (n. 1600 eaa.) koostuu kolmestakymmenestä pystymonolitista muodostuvasta ympyrästä, jota reunustaa huolellisesti puettujen kivinuijien yhtäjaksoinen rengas. Stonehengen rakentamisen eri vaiheiden solstinen linjaus viittaa siihen, että se toimi auringon ja kuun palvontapaikkana, joskaan siitä ei tiedetä paljoakaan. John North, teoksessa Stonehenge: Neolithic Man and the Cosmos, väittää: ”tavoitteena ei ollut löytää Auringon, Kuun tai tähtien käyttäytymismalleja, vaan ruumiillistaa ne kuviot, jotka jo tunnetaan laajasti, uskonnollisessa arkkitehtuurissa” (North, 1996, s. xxxvi).
epätavallinen todiste esihistoriallisen Kyproksen kulteista on dromoksen haudasta löydetyssä kiillotetusta punaisesta savesta tehdyssä pyhäkkömallissa, joka on osa laajaa nekropolista, joka on ajoitettu Varhaispronssille n. 2000 eaa. Kuvattu yksityiskohtaisesti ”Kaivaukset Vounous-Bellapais Kyproksella, 1931-32” (Dikaios, 1938), malli koostuu ulkoilmassa Temenos tai pyhä piiri suljettu Pyöreä seinä suuri kaareva sisäänkäynti. Lattialla on puoliympyrän muotoinen jalkakäytävä, joka erottaa kolme jumalpatsasta muusta temenos-patsaasta. Lukuisat istuvat ja seisovat hahmot viittaavat siihen, että on kuvattu jonkinlainen seremonia, johon liittyy jotenkin sisäänkäyntiä vastapäätä olevaa seinää koristavien härkien, päiden ja käärmeiden symbolinen merkitys. Pyöreä temenos-seinä poikkeaa muusta varhais – ja Keskipronssisesta kotiarkkitehtuurista, jossa suorakulmio on vallitseva. Koska Kyproksen neoliittisen ja Kalkoliittisen kauden arkkitehtoninen perusperiaate on ympyrä, tämän savimallin Pyöreä temenos edustaa selviytymistä aiemmalta kaudelta (pyöreä muoto luonnehtii myös joitakin Vounousin Varhaispronssikautisia hautoja).
Antiikin Kreikka ja Rooma
kreikkalaisilla oli useita ”ympyrää” tarkoittavia sanoja, muun muassa Gyros (puiden ympärillä oleva kaivanto, jota käytetään taivaan tai maan ympyrästä LXX Iob 22.14: ssä ja Is 40.22: ssa), kyklos (taivaan kehä herodotoksessa 1.131) ja trochos (pyörä, ympyrärotu; termit kirkos ja krikos tarkoittavat molemmat ympyrää ”renkaan” tai ”vanteen merkityksessä.”Prepositio peri on etuliitteenä useille verbeille, joiden muunnelmat ovat ”ympäröidä”, ”ympäröidä” (esim.periechō, periistēmi, perikyklō, peritechizō, peritithēmi, peritrechō). Primäärisana ”ympyrää” tai ”ympyräkurssia” tarkoittavalle latinan kielelle on sirkus ja sen diminutiivimuoto circulus, joka kuvaa ”ympyrämäistä hahmoa tai muotoa.”Prepositiopiiriä (noin, noin) käytetään etuliitteenä suurelle määrälle verbejä kuvaamaan erilaisia kehäliiketyyppejä. Hallitsevan esihellenistisen kosmologian mukaan maa oli ympyränmuotoinen, valtameren ympäröimä Kiekko (Herodotos 4.36), joka virtasi yhteen suuntaan (myötäpäivään); kauempana Akheronjoki virtasi vastakkaiseen suuntaan ja Tartaros, kuolleiden maa, sijaitsi maan alapuolella (Platon, Faido 112e). Samankeskiset ympyrät hallitsevat tätä kosmologiaa. Platonin mukaan (Filebus 62a) Sokrates puhuu henkilöstä, jolla on tietoa jumalallisesta kehästä ja sfääristä (kyklou men kai sphairas )—platonilaisen ideaopin pohjalta—mutta joka on tietämätön ihmisen sfääristä ja kehästä, vaikka rakentaisi ympyränmuotoista taloa. Tässä Platonin ideateoria tarjoaa perustan makrokosmisen ympyrän tai pallon mikrokosmisten jäljitelmien erottamiselle toisistaan.
Akhilleuksen kilven pitkässä kuvauksessa (ekfrasis ) Iliaassa 18.483–608 yksi kuvio kuvaa rauhallista kaupunkia, jossa kahden miehen välille on syntynyt riita. Airut pitävät väkijoukon poissa alueelta, jossa vanhimmat istuvat kiillotettujen kivien päällä ”pyhässä ympyrässä” (Ilias 18.504). Scholiast selittää, että ” oikeusistuimet ovat pyhiä.”Syy siihen, että ne ovat pyhiä, mikä tekee kivipenkkien kehästä Pyhän, on usko, että Zeus johtaa oikeudenkäyntiä (Ilias 9.98–99). Eustathius, laajentaa scholiast, kommentoi eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes, ”pyhä ympyrä on sellainen agora, jossa koska paikallinen laki ja tapa, tällainen ympyrä ymmärretään olevan pyhä” (Eustathius, 1997-1987, s. 4.236). Tämä kuvastaa yhteyttä ”sileistä kivistä” koostuvan ”Pyhän sirkleen”, jonka keskellä joskus oli pyhä tulisija tai kuoppa (Odysseia 6.266), jossa puhe ja väittely suoritettiin, ja” ympäröivää agoraa ” (Euripides, Orestes 919), jossa kokoonnuttiin. ”Pyhän piirin” puhujat pitivät tavallisesti valtikkaa ja nauttivat rajoitetusta koskemattomuudesta.
Plutarkhoksen kertomuksessa Romuluksen Rooman perustamisesta (Romulus 9) Hän kertoo, kuinka ympyränmuotoinen kaivanto (bothros kykloteres ) kaivettiin sen ympärille, josta tuli myöhemmin comitium (Comitia Curiatan kokoontumispaikka, josta tuli 200-luvulla Pyöreä amfiteatteri), johon jokainen osallistuja sijoitti hedelmiä ja jonkin verran maata synnyinmaastaan. Tätä kaivantoa kutsuttiin mundukseksi, mikä heijasti tietoista kosmista symboliikkaa. Tämän keskustan myötä kaupunki oli merkitty ympyrällä, joka osoitti Pommerin, jolloin porttien paikat jäivät täyttämättä. Muuria pidettiin pyhänä, sillä kaupunki oli jumalten ja ihmisten asuinpaikka. Tarinan myyttisyyttä alleviivaa se, että vaikka kaupunkia on perinteisesti kutsuttu nimellä Roma Quadrata, aurattua kaivantoa kuvataan pyöreäksi.
pyöreät alttarit ja temppelit
Vitruvius käsittelee lyhyesti pyöreitä temppeleitä (aedae rutundae), joissa hän keskittyy yksinomaan arkkitehtuuriin liittyviin asioihin (Arkkitehtuuri 4.8). Serviuksen mukaan pyöreät temppelit oli yleensä omistettu Vestalle, Dianalle, Herkulekselle ja Merkuriukselle (Commentarii Aeneidem 4.8.3). Vaikka kehämäisten tilallisten ja arkkitehtonisten muotojen ja sankarikulttien välillä näyttää olevan tiivis yhteys, kovia ja nopeita sääntöjä tai assosiaatioita ei ole. Klassisen kauden kreikkalaisessa maailmassa pyöreitä temppeleitä löydettiin yleisesti Hestia-kultin yhteydessä, jossa poliksen tulisija sijaitsi. Yksityisten kotien tulisijat samoin kuin kaupunkien tulisijat symboloivat selvästi molempien pyhää keskustaa.
kreikkalainen termi tholos viittasi arkaaisella ja klassisella kaudella yleensä pyöreään rakennukseen, jossa oli kartiomainen katto, mutta hellenistisellä kaudella samaa termiä käytetään useista monimutkaisista pyöreistä arkkitehtonisista muodoista. Ateenassa termiä tholos käytettiin rotundasta tai prytaneionista, jota kutsuttiin ”Skiakseksi” piirtokirjoituksissa, joissa maistraatit söivät (Platonin Apologia 32c; Andokides 1.45; Demosthenes 19.249; Aristoteles Ateenan perustuslaki 43.3; Pausanias 1.5.1). Epidauroksen prytaneionia kutsuttiin piirtokirjoituksissa myös Tymelaksi ja Pausaniaan tholos (2.27.2-5), joka rakennettiin 380-luvulla eaa. Hellenistisen kauden tärkeitä tholoita ovat 280-luvulla eaa rakennettu Samothrakessa sijaitseva Arsinoen Rotunda suurten jumalten pyhäkössä, Tholos lähellä Kepoita Mustanmeren rannalla sekä pyöreä hovi, johon liitettiin kolme Tholoita Pellassa. Vestan (Aedes Vestaen ) temppeli Roomassa oli rotunda, jossa sijaitsi kaupungin tulisija. Se ei sisältänyt jumalattaren kuvaa, ja se oli osa Atrium Vestae-nimistä rakennuskokonaisuutta. Se oli pyöreä, ja sen ajateltiin saaneen alkunsa esimerkiksi olkikattoisista akanoista muodostuneena rakennelmana, joka säilytti perinteen alkeellisesta Kursivoidusta pyöreästä majasta (Ovid Fasti 6.261–266).
Rooman kuuluisin Pyöreä temppeli on Pantheon, itse asiassa kolmas kolmen rakennuksen peräjälkeen, viimeinen Hadrianuksen vuoden 118 jälkeen rakentama. Sen sijaan, että Pantheon olisi ollut sensu stricto-temppeli, se oli kolmessa reinkarnaatiossaan dynastinen monumentti (Hadrianuksen kerrotaan pitäneen siellä hovia), temppeliherra mundi (eli ”maailman temppeli”), jossa Rooma ja sen keisari olivat roomalaisen maailman keskipisteessä. Valtavan kupolin kosminen symboliikka jumalten taivaallisen kodin edustajana iski Dio Cassiukseen (59.27.2–4). Kupolin yläosassa oleva Okulus (”silmä”) tarjoaa rakennukselle kaiken valaistuksen, joka olisi auringon liikkeillä valaissut lattian ja seinien eri osia.
tasavaltalaiseen Roomaan pystytettiin kaksi Herculeksen pyöreää temppeliä, Hercules Victor ad Forum Boariumin temppeli (Livy 10.23.3) ja Hercules Victor ad Portam Trigeminamin temppeli (Macrobius Sat. 3.6.10). Vaikka Augustus ei pystyttänyt Roomaan yhtään merkittävää kultista rotundaa, kaaren ja eksedran muotoja käytettiin paljon hänen ruhtinaskautensa aikana. Augustuksen temppeleissä apses kehysti jumalallista valtakuntaa rajaavia kulttipatsaita.
pyöreät muodot liittyivät kiinteästi kreikkalais-roomalaisen antiikin sankarihautoihin, pyhäköihin ja temppeleihin, vaikka ei ole juurikaan todisteita siitä, että johdonmukainen yhteys sankareihin tai kosminen symboliikka olisi määrittänyt ympyröiden, apsien ja kupolien arkkitehtonisen käytön. Aeptytoksen hauta oli tiettävästi kumpu, jota ympäröi pyöreä kivijalka (Ilias 2.592; Pausanias 8.16.3); Trofonioksen oraakkeli oli ympyränmuotoinen rakennelma valkoisesta marmorista (Pausanias 9.39.9), ja osiriksella kerrotaan olleen pyöreä hauta (Herodotos 2.170). Maussolleion, maussollos Karialaisen (k. 353 eaa.) ja hänen vaimonsa Artemisian monumentaalinen hauta rakennettiin Halikarnassoksen läheisyyteen (Strabon 14.656; Diodoros 16.45; Plinius hist. nat. 36, 30–31). Mausoleumi Augusti, ensimmäinen Augustan rakennus Campus Martius aloitettiin 28 eaa, mutta ei valmistunut vasta useita vuosia myöhemmin. Pyöreän marmoripohjan halkaisija oli yli kahdeksankymmentäviisi metriä ja sitä ympäröi noin neljäkymmentäviisi metriä korkea kumpu (Suetonius Aug. 100, 4; Strabo 5, 3, 8 ). Huipulla oli pronssinen Augustuksen patsas. Aleksanteri Suurella oli myös pyöreä hauta. Hadrianin mausoleumi oli rakennettu niin, että sen kummallakin sivulla oli nelikulmainen pohja kahdeksankymmentäseitsemän metriä ja se oli kymmenen metriä korkea. Tälle alustalle on asennettu rumpu, jonka halkaisija on kuusikymmentäneljä metriä ja korkeus ehkä kaksikymmentäyksi metriä. Mausoleumi Hadrianilla oli vain pyöreä muoto yhteistä mausoleumi Augustin kanssa.
rituaalinen marssiminen pyhän paikan ympäri, usein rituaaliesineiden, olipa kyseessä alttari tai pyhäkkö, kantaminen alustavana keinona tällaisen pyhän paikan erottamiseksi toisistaan kulttitarkoituksia varten, oli yleistä kautta antiikin maailman. Klassisen helleenisen uhraamisen protokollan eräs piirre oli alttarin, palvojien ja uhrin sisältävän pyhän tilan rituaalinen saartaminen ennen uhrin surmaamista. Kaksi rituaaliesinettä, joita usein mainitaan kannettavan alttarin ympärillä, ovat lustrusvettä sisältävä allas sekä ohrankornia sisältävä kori, filee ja puukko (Aristofaneen rauha 948-962, 971, linnut 850, 958; Lysistrata 1129-1131). Artemiin kunniaksi järjestetyssä Laphria-juhlassa alttaria ympäröivälle ympyrälle järjestettiin vihreästä puusta tehtyjä hirsiä (Pausanias 7.18.11).
muinainen Välimeren Magia
rituaalipiiri muuttuu taikapiiriksi, kun yksilöt käyttävät sitä yksityisiin ja epäsosiaalisiin tarkoituksiin. Ouroboros-hahmo käärme ”puree” (bora ) sen ”häntä” (oura ), mikä muodostaa ympyrän—on moniarvoinen muinaisegyptiläinen symboli, joka edustaa monia asioita, kuten aurinkoa, kuuta, maata ympäröivää rajaa, nuorennusta ja uudestisyntymistä, ikuisuutta tai kartussia kuninkaiden nimille, joiden väitetään olevan maailman hallitsijoita. Tutankhamonin (1357-1349 eaa) pyhäkön seiniin oli viilletty kaksi ouroboroita, joista toinen ympäröi hänen jalkojaan ja toinen päätään. Pään ympärillä oleva käärme on nimeltään menen Käärmeennahka. Kahdenkymmenen ensimmäisen dynastian papyruksessa kuollut nainen (nimeltään Her-Uben) ihailee aurinkokiekkoa, jota ympäröi ikuisuutta edustava Ouroboros. ”Apepin kukistamisen kirja” Ptolemaiosten kaudelta Egyptistä kuvaa erästä ouroboros-hahmon käyttöä, joka lävistetään veitsellä ja heitetään maahan tuhotakseen apepiin liittyvät pahat olennot.
vaikka ouroboros mainitaan harvoin klassisissa ja Hellenistisissä kreikkalaisissa teksteissä, Platon kertoo kosmologiasta, jossa hän kuvaa tiettyjen jokien kiemurtelevan maapallon ympäri yhden tai useamman kerran ympyrää kuin käärmeet (Faido 112e7), mikä näyttää kuvastavan ouroboros-mytologiaa. Ouroboros esiintyy yleensä maagisissa amuleteissa, jotka toimivat tyypillisesti rajana, joka antaa pyhyyden sille, mitä siinä on kuvattu, ja toimivat joskus universumin, ikuisuuden tai vuoden symbolina. Tällainen amuletti on kuvattu Kreikan maagisessa papyruksessa käännöksessä : ”Ja kiveen on kaiverrettu: Helios leijonanaamaisena hahmona, joka pitää vasemmassa kädessään taivaanpalloa ja ruoskaa, ja hänen ympärillään ympyrässä on häntäänsä pureva käärme” (Betz, 1992, s. 7). Toinen maaginen teksti antaa ohjeet amulettia varten lamellilla tai papyruksella, joka sisältää sarjan maagisia sanoja, maagisia hahmoja ja piirtokirjoituksen: ”suojele ruumistani ja koko sieluani”, kaikki kirjoitettu ouroboros-käärmeen sisään (Betz, 1992, s. 134). Tämä suojeleva viehätys asetti kantajan ouroboroksen kehystämään suojaavaan kosmiseen kehään, mikä symboloi suojaavaa saartoa. Ouroborojen suosio jatkui läpi keskiajan. Teoksessa Gnosis: the Nature and History of Gnostisism on kuvattu 1400-luvun venetsialainen alkemistinen käsikirjoitus, jossa ouroboros ympäröi kreikankielistä kirjoitusta ”kaikki on yhtä” (Rudolf, 1983, s. 70).
Tuomas 32: n Apostolien teot (200-luvun ce-Kristillinen asiakirja) viittaa ouroboros-käärmeeseen, sillä Tuomakselle puhunut käärme väittää olevansa sukua ”sille, joka on meren ulkopuolella, jonka häntä on asetettu hänen omaan suuhunsa.”Samanlainen ouroboroksen käsitys on koptilaisessa Gnostilaisessa Pistis Sofiassa (126: ”Ulompi pimeys on suuri käärme, jonka pyrstö on sen suussa, ja se on koko maailman ulkopuolella ja ympäröi koko maailman.”Kristillisissä Koptilaisissa taikateksteissä mainitaan taikaympyrän piirtäminen ihmisen ympärille, jotta demonit eivät pääsisi sisään. Viittausten verrannollinen harvinaisuus viittaa siihen, että piirin rituaalilla ja maagisella käytöllä oli vain vähäinen merkitys Varhaiskristillisissä rituaaleissa.
sormuksia käytettiin usein taikaesineinä pyöreän muodon luontaisen voiman vuoksi. Kreikkalainen maaginen Papyrus käännöksessä (Betz, 1992 ) sisältää ohjeet defixion valmistamiseen, jossa rautarenkaan (kirkos) sisä-ja ulkopuoli jäljitetään papyrukselle kaavoilla ja symboleilla, jotka on kaiverrettava renkaan ääriviivoihin sekä ääriviivojen sisä-ja ulkopuolelle. Toisessa kreikkalaisen Taikapapyruksen tekstissä (Betz, 1992, XII, s. 270-350) on ohjeet renkaan, jota kutsutaan myös kyklokseksi tai ”ympyräksi”, tekemiseen, johon heliotrooppiseen kiveen on kaiverrettu ouroboros-käärme. Sormuksen sanotaan olevan hyödyllinen ovien avaamiseen, ketjujen murtamiseen ja manaamiseen. Jotkut maagiset toimenpiteet on kirjoitettu, kuten käsikirjoitus maagisiin kulhoihin, tiiviissä spiraalissa sisältä ulos, jossa on hahmo keskellä. Maagisia kaavoja voidaan kirjoittaa ympyrään myös eri materiaaleille, kuten öljypuupöydälle (Betz, 1992, III, s. 292), aasin nahalle (Betz, 1992, IV, S. 2016), papyrusarkille (Betz, 1992, IV, S. 2070) ja kuorelle (Betz, 1992, VII, s.468-470). Maagisen toimenpiteen suorittava voi myös seistä liidulla maahan piirretyn suojaavan ympyrän keskellä (Betz, 1992, VII, s. 858).
muinainen Israel ja varhainen juutalaisuus
verbi chûgh kuuluu ”ympyröiden ja ympyräliikkeen” semanttiseen kenttään ja eroaa muista tämän alan lekseemeistä sen geometrisen merkityksen ”ympyrälinjan piirtäminen .”Termiä käytetään kosmologisissa yhteyksissä kuvaamaan kahta samankeskistä ympyrärajaa, maan kiekkoa ja taivaallista vuorisaarta. Horisontin kehää kuvaillaan Sananlaskujen 8: 27: ssä: ”Kun hän perusti taivaat, olin siellä, kun hän piirsi ympyrän syvyyden pinnalle.”Jesajan 40:22: ssa sanotaan, että Jumala on ”hän, joka istuu maan piirin yläpuolella”, kun taas Jobin 26: 10: ssä sanotaan, että Jumala ”on kuvannut ympyrän vetten päällä.”Taivaat ovat myös pyöreät Jobin 22: 14: ssä, jossa kuvaillaan Jumalan ”kävelevän taivaan kehää.”Nämä tärkeät tekstit todistavat israelilaisten käsityksen kehästä kosmologisena muotona, joka voi toimia rituaalisen jäljitelmän mallina. Israelilaisten rituaalisesta alttarin kiertämisestä ennen uhraamista on niukasti todisteita Psalmien 26:6: ssa: ”pesen käteni viattomuudessa ja kierrän sinun alttariasi, Oi Herra”, jonne on tarkoitus sulkea pyhä alue, jotteivät pahat vaikutukset pääse tunkeutumaan. Joosua 6: 3-4, katkelma liturgisesta tai seremoniallisesta tekstistä, sisältää Jumalan ohjeet marssia Jerikon ympäri kerran päivässä kuuden päivän ajan, huipentuen seitsemään saartoon seitsemäntenä päivänä. Septuaginta Joosuan 6:3 on paljon lyhyempi kuin masoreettinen teksti: ”ja sinä järjestät taistelijat ympyrään sen ympärille .”Tämä circumambulation-rituaali, jossa numero seitsemän on tärkeässä osassa, voidaan tulkita rituaaliseksi keinoksi vaatia itselleen reviiriä tai rituaaliseksi kirousseremoniaksi.
Mishnah Taanith 3: 8: ssa kerrotaan, kuinka ensimmäisen vuosisadan eaa.pyhä mies Honi ha-Me ’ aggel (”Kehälaatikko”) rukoili sadetta. Kun hänen rukoukseensa ei vastattu, hän piirsi ympyrän (hepreaksi me ’ aggel) ja vannoi Jumalan suuren nimen kautta, ettei hän astuisi ympyrän ulkopuolelle ennen kuin Jumala lähettää sateen. Kun muutama tippa tippui, hän valitti, ettei tämä riitä. Kun satoi kaatamalla, hän valitti, että se oli liikaa. Sen jälkeen alkoi sataa kohtalaisesti. Tämä tarina on tiivistetty Josephus (Ant. 14: 22), joka kutsuu häntä Oniaaksi, mutta maagiset piirteet tukahdutetaan. Se, että häntä puhutellaan rabbiinisissa lähteissä ”kehälaatikkona”, viittaa siihen, että tämä epiteetti heijasti hänen rukousrituaalinsa kiinteää piirrettä.
pyöreitä ja pallomaisia muotoja yhdistettiin maagisissa kulhoissa, joita juutalaiset, Mandealaiset, kristityt ja manaajat tekivät ja käyttivät Mesopotamiassa 400-luvulta 600-luvulle apotropiaa ja manausta varten. Ouroboros löytyy joskus keskellä aramean loitsu kulhot, mutta näissä tapauksissa ympyrä ei rajata paikka suoja, vaan on pikemminkin paikka pyydystää demoni, erityisesti kuvattu sisällä Ouroboros, alareunassa keskellä malja. Adjuraatiot on kirjoitettu pitkään, tiiviiseen kierteeseen, joka alkaa kulhon pohjasta ja päättyy lähelle reunaa. Näitä piirtokirjoituksia kehystää usein kaksi ympyrää, joista toinen on kulhon pohjalla (joskus korvattu ouroboroksella ) ja lähellä kulhon reunaa.
Intiaanikulttuurit
Adenan kulttuuri, itäisen Pohjois-Amerikan varhainen Metsäkulttuuri, joka koostui lukuisista pienistä Pohjois-Amerikan intiaanien yhteisöistä, jotka asuttivat Keski-Ohiojoen laaksoa (n. 800 eaa-n. 200 Jaa), käytti pyöreää arkkitehtuuria pylväistä ja kaarnasta rakennettujen talojen ja maasta rakennettujen seremoniallisten kehien rakentamisessa. Adena-citesejä on noin viisisataa, Keski-Ohion laaksossa kolmesataa ja loput hajallaan Pennsylvaniassa, Länsi-Virginiassa, Kentuckyssa ja Indianassa. Osa suuremmista Adena-kohteista koostuu suurista ympyröiden ja muiden geometristen kuvioiden muotoisista maanrakennustöistä. Grave Creek kumpu (Moundsville, Länsi-Virginia), suurin Adena hautakumpu, on 240 jalkaa halkaisijaltaan ja 62 jalkaa korkea, jossa on kiertävä Oja (40-45 jalkaa leveä, 4-5 jalkaa syvä). Dominionin paikka (sijaitsee nykyisessä Columbuksessa, Ohiossa) on vanhin Adenan piiri (ajoitettu jonkin aikaa 500 eaa. Muita Adenan piirejä ovat Mount Horebin alue Kentuckyssa ja Andersonin alue Indianassa. Näillä kehämäisillä rakenteilla ei ole selvää tai varmaa tulkintaa, joskin tähtitieteellinen ja kosmologinen symboliikka on hyvin todennäköistä.
termiä lääkepyörä käytettiin ensimmäisen kerran kivikehästä, cairnista, ja puhekielestä, jota kutsuttiin Big Horn Medicine Wheeliksi kymmenen tuhatta jalkaa merenpinnan yläpuolella Wyomingin Medicine Mountainilla. Medicine pyörät olivat alun perin pieniä koriste vanteet—3 tuumaa 4 tuumaa halkaisijaltaan—tekemät Cheyenne tai Ojibwa kanssa web keskellä tai kaksi tai useampia puoloja silloittaa ympyrän ja useita linnun höyhenet kiinnitetty alemman kehä. Termi lääketiede viittaa sekä miniatyyrivanteiden että laajemmin kivikehäkonfiguraatioiden rituaaliseen merkitykseen. Big Horn Medicine Wheel, joka on noin kahdeksankymmentäviisi jalkaa halkaisijaltaan Keski Pyöreä cairn kolmetoista jalkaa halkaisijaltaan, on kaksikymmentäseitsemän kivipinnat vastaavat kaksikymmentäseitsemän päivää kuunkuukauden. Big Horn Medicine Wheelin tunnistamisen jälkeen tunnistettiin noin seitsemänkymmentäviisi samanlaista keinotekoisesti rakennettua kivipinnan muotoa (pohjoisilla tasangoilla Wyomingista Etelä-Dakotaan ja pohjoisesta Kanadaan), joille oli ominaista erilaiset kivikehät, Keski-cairn ja puhekuviot. Näillä lääkepyörillä on useita yhteisiä piirteitä: ne on valmistettu muokkaamattomista kivenpaloista, ja niihin kuuluu Keski-cairn, kaksi tai useampia kivipintoja ja yksi tai useampi samankeskinen kivikehä, jotka on järjestetty symmetriseen muotoon. Lääkepyöriä lisättiin usein, mikä teki seurustelusta vaikeaa. Varhaisimmat lääkepyörät rakensi Oxbow-kompleksi Saskatchewanin kaakkoisosassa (ja ulottui jonkin verran Albertaan, Manitobaan, Montanaan ja Pohjois-Dakotaan), ja ne ajoittuivat vuosille 2750-1050 eaa. Näitä kaunistivat myöhemmin myöhemmät kulttuurit. Joissakin lääkepyörissä oli selvästi aurinko-ja kalenteritoimintoja, ja ne kaikki olivat erityisten seremonioiden paikkoja.
lakotat ja useat muut tasankojen heimot kuvaavat ympyrän kanssa Wakan-Tankan (”Suuri Henki”) edustamaa pyhää kosmista järjestystä, ja he ymmärtävät ympyrän keskeiseksi symboliksi, joka edustaa koko maailmankaikkeutta ja heidän osaansa siinä. Ympyrän keskeinen merkitys korostuu seuraavassa mustan hirven lausumassa, mustassa hirven puheessa :
olette huomanneet, että kaikki, mitä intiaani tekee, on ympyrässä, ja se johtuu siitä, että maailman voima toimii aina ympyrässä, ja kaikki yritti olla pyöreää. Ennen vanhaan, kun olimme vahva ja onnellinen kansa, kaikki valtamme tuli meille kansakunnan pyhästä vanne, ja niin kauan kuin vanne oli katkeamaton, kansa kukoisti. Kukkiva puu oli vanteen elävä keskus, ja neljän neljänneksen ympyrät ruokkivat sitä. (Neihardt, 1979, p. 194)
piirin suurin edustus useiden tasankojen heimojen keskuudessa (muun muassa arapahot, kiowat, cheyennet ja siouxit) olivat heidän leirinsä, joita kutsuttiin ”pyhäksi hoopiksi”, aivan kuten he puhuvat ”maailman hoopista.”Kaikki leiriympyrän sisällä oli Lakotoja, kun taas ulkopuolella oli vihollisia, pahoja henkiä ja lopulta valkoisia. Cheyennien heimojaot sijaitsivat samassa paikassa ympyräleirissä, ja lääkenuolien loosi ja puhvelinlakin loosi sijoitettiin ympyrän sisälle ennalta määrättyihin paikkoihin. Mustan hirven mukaan Biisonivasikkanainen antoi rauhanpiipun (pyöreällä kulhollaan) ja määräsi leiriympyrän, joilla molemmilla on yhtäläiset pyhyysasteet. Piippumaljaa koristi seitsemän ympyrää, jotka edustivat lakotojen seitsemää suurta rituaalia. Hikimajojen ja pyhien piippujen maljojen keskukset, joissa tehtiin tulta, edustivat aurinkoa pyöreän kosmoksen keskellä. Kun maailma koetaan sekasortoiseksi, se voidaan palauttaa oikeaan tasapainoonsa vain pyhällä rituaalilla, jota lakotat kutsuvat ”pyöreyden tekemiseksi.”
Mesoamerikan Teotihuacan-sivilisaatio (n. 400-800 Jaa) suuntasi merkittäviä kaupunkikohteita käyttäen tähtitieteellisiä havaintoja. Todisteita tästä on olemassa ”nokkittujen” ristien muodossa (ns.koska kalliopiirroksia ”nokkitaan” käyttämällä perkussiivista laitetta, joka tuottaa kuppimaisia painaumia tärkeiden rakennusten kivi-tai kipsilattioihin ja rakennusten ulkopuolella oleviin kalliopaljastumiin), mikä ilmaisee tähtitieteellisiä suuntauksia. Nokkaisten ristien muoto koostuu tyypillisesti kaksoisympyrästä (joskus yksi tai kolminkertainen), jonka keskipisteenä on pari ortogonaalista akselia (Aveni, 1980, s. 227). Teotihuacanissa (jossa sijaitsivat sellaiset tärkeät rakennukset kuin Auringon pyramidi ja kuun pyramidi) ristien akselit ovat linjassa tuon seremoniallisen kaupungin ruudukon kanssa (Teotihuacanin aksiaalisessa suunnitelmassa oleva erikoinen myötäpäivään poikkeama todellisesta pohjoisesta on yhteinen eri puolilla Mesoamerikkaa), ja jotkin niistä toimivat ilmeisesti arkkitehtonisina vertailukohteina. Nokkittujen ristien ja ympyröiden (jotka muistuttavat kalenteripyöriä) yhdistelmä näyttää yhdistävän tilallisia ja kalentereita uskonnollisiin toimintoihin, vaikka mikään yksittäinen hypoteesi ei voi selittää niiden alkuperää.
Katso Myös
Circumambulation.
bibliografia
Allcroft, A. H. the Circle and the Cross. Lontoo, 1927. Rikas ja ylenpalttisesti kuvitettu kokoelma pyöreää arkkitehtuuria, jota hieman sotkee alkuperäongelmaan liittyvä fiksaatio.
Altmann, Walter. Die italischen Rundbauten. Berliini 1906. Klassinen keskustelu pyöreistä arkkitehtonisista muodoista muinaisessa Italiassa, erityisesti Roomassa.
Aveni, Anthony F. Skywatchers of Ancient Mexico. Austin, Tex., ja Lontoossa 1980.
Betz, Hans Dieter, toim. Kreikkalainen maaginen Papyrus käännöksessä. 2D. Chicago, 1992.
Bonner, Campbell. Tutkimuksia maagisista amuleteista, pääasiassa Graeco-egyptiläisistä. Ann Arbor, Mich., 1950. Suuri kokoelma taikakaluja, joihin kuului kuvia ja kuvauksia monista, sisälsi ouroboroksen (”häntäänsä pureva käärme”).
Brown, Joseph Epes. Pyhän piipun lahja. Norman, Okla., 1982. Transkriptio mustan hirven, Lakotan Poppamiehen, paljastuksista.
Brumley, John H. Medicine Wheels On the Northern Plains: a Summary and Appraisal. Käsikirjoitussarja nro 12. Edmonton, Kanada, 1988. Arvovaltainen antropologinen analyysi intiaanien kivikehistä pohjoisten tasankojen osavaltioissa ja Kanadassa.
Burl, Aubrey. Suuret Kivikehät: Taruja, Fiktioita, Faktoja. New Haven, Komentokeskus., ja Lontoossa 1999. Kattavaa kivikehien käsittelyä Britanniassa, Irlannissa ja Bretagnessa.
Castleden, Rodney. Stonehengen tekeminen. Lontoossa ja New Yorkissa 1993.
Dikaios, P. ”Kyproksen Vounous-Bellapais’ n Kaivaukset vuosina 1931-32.”Archaeologia 88 (1938): 1-174.
Eustathius. Eustathii Commentarii ad Homeri Iliadem Pertinentes. Toimittanut M. van der Valk. Leiden, 1971-1987.
Gaster, T. H. Myth, Legend, and Custom in the Old Testament. New Yorkissa 1969. Tärkeä teos, joka keskittyy moniin heprealaisen Raamatun maagisiin perinteisiin, kuten pyöreiden muotojen ja kiertokulkueiden käyttöön.
Grinnell, George Bird. The Cheyenne Indians: Their History and Ways of Life. 2 vols. New Haven, Komentokeskus., 1924.
Montgomery, James A. aramealaiset loitsut Nippurista. Philadelphia, 1913. Varhainen ja kattava julkaisu Corpus magical bowlsista.
Naveh, Joseph ja Shaul Shaked. Amuletteja ja Taikamaljoja. Jerusalem, 1985. Joidenkin Montgomeryn vuoden 1913 julkaisun jälkeen löydettyjen loitsukulhojen julkaiseminen.
Neihardt, John Gnelsenau. Musta Hirvi Puhuu. Lincoln, Neb., ja Lontoossa 1979.
Pohjoinen, Johannes. Stonehenge: neoliittinen ihminen ja Kosmos. Lontoo, 1996. Tärkeää työtä kosmologista symboliikkaa Stonehenge.
Paperi, Jordania. Tarjoaa savua: Sacred Pipe ja Native American uskonto. Moskova, Idaho, 1988.
Rakob, Friedrich ja Wolf-Dieter Heilmeyer. Olen pahoillani. Mainz am Rhein, Saksa, 1973. Arkkitehtoninen ja arkeologinen analyysi yksi antiikin Pyöreä temppeleitä Roomassa.
Richardson, L. A New Topographic Dictionary of Ancient Rome. Princeton, NJ, 1992.
Robert, Fernand. Thymélè: Recherches sur la signification et la destination des Monuments circulaires dans l ’ architecture religieuse de la Grèce. Pariisi, 1939. Kokonaisvaltainen keskustelu kehäarkkitehtuurista ja sen symboliikasta antiikin Kreikan maailmassa.
Rudolf, Kurt. Gnosis: gnostilaisuuden luonne ja historia. San Francisco, 1983.
Seidenberg, Abraham. ”Ympyrän ja neliön rituaalinen alkuperä.”Archive for History of Exact Sciences 25, no. 4 (1981): 270-321. Tärkeä artikkeli ympyrän rituaalisista käyttötavoista, puutteellinen tuntemattomien alkuperien korostamisen takia.
David E. Aune (2005)