Levottomat poliittiset virtaukset Yhdysvalloissa eivät useinkaan tuo esiin ihmisten parhaita puolia. Ne paljastavat heikkoutemme ja jättävät monille kristityille sen vaikutelman, että uskonelämän ei pitäisi saastuttaa itseään politiikalla. Jotenkin putipuhdas Jeesus voidaan kuoria siitä, mitä Uusi testamentti esittää aivan selvästi tarmokkaana Juutalaismiehenä, jonka tapa puhua ja muutoin elää julkisesti, eikä vähiten se tapa, jolla hän muodosti yhteisön Israelissa, teloitti hänet hänen paikkansa ja aikansa keisarillisen miehittäjän toimesta, jota syytettiin juutalaisten kuninkuuden kapinasta. Monet kristityt ovat pitäneet siistimpää, vähemmän vaativaa Jeesusta parempana ja vetäytyneet kaikesta aineellisesta ja tarkoituksellisesta osallistumisesta muodollisiin poliittisiin prosesseihin.
mutta vetäytyminen ei sinänsä ole poliittisesti viatonta. Ja toiset kristityt, joille muodolliset poliittiset prosessit ovat olleet avain vähimmäishyvinvointiin, joilla ei ole ollut varaa siihen ylellisyyteen, että olisi voinut odottaa sivussa, ovat liittyneet Jeesukseen poliittisessa kahakassa. Howard Thurmanin kirjan Jesus and the Disinherited (1949) kaltaisella poliittisella visiolla he ovat kanavoineet ja ruumiillistaneet profeetallisen todistuksen Jumalan oikeudenmukaisuudesta ja myötätunnosta, jonka löydämme Raamatusta, usein suurella hinnalla.
nyt, kun näemme ne poliittiset roolit, jotka kirkkojemme tulisi ottaa osana laajempia yhteisöjämme, emme saa romantisoida Yhdysvaltain poliittisia järjestelmiä. He eivät ole kristillisten yhteisöjen poliittisen elämän ainoa välittäjä. Niiden pyrkimykset vähentää ihmisiä äänestysyksiköiksi tai blokkeiksi, niputtaa poliittiset huolenaiheet yhteen epäyhtenäisillä foorumeilla ja oikeuttaa perusteettomat uhraukset ovat merkki järjestelmien rajoista, varsinkin kun poliittinen mittakaava saavuttaa kansalliset rajat ja raha kyllästää poliittiset prosessit. Kirkkoa kutsutaan ilmentämään elämää antavaa poliittista yhteisöä, jolla on tai ei ole tervettä poliittista järjestelmää paikoillaan antamassa sille lisää ilmaisua, ja joskus kirkon on avoimesti kieltäydyttävä poliittisesti vakiintuneista poliittisista rajoituksista poliittisessa kutsumuksessaan. Sen sijaan, että kirkko valitsisi vain poliittisten vaihtoehtojen joukosta, sen on aina oltava mukana luomassa uusia vaihtoehtoja.
mutta tunnustaen Yhdysvaltain poliittisten järjestelmien rajat, kirkon olisi epäviisasta pysytellä niistä erossa, varsinkaan siellä, missä poliittiset prosessit ovat paremmin mitoitettuja ilmaisemaan kirkkoa ja sen naapureita niiden ruumiillisessa konkreettisuudessa. Nämä ovat usein enemmän paikallisia tai alueellisia lainkäyttöalueita, joissa ontto ideologia ja iskulauseet voivat taipua ihmisten erityishuoliin. Huonosti mitoitetut, ylimitoitetut poliittiset rakenteet antavat ihmisille mahdollisuuden ”vastustaa” aborttia tekemättä mitään sitä edistäville sosiaalisille ja taloudellisille olosuhteille tai ottamatta huomioon asiaan liittyvää erityistä elämää tai sukupuolten välistä eroa. Laajamittaisilla poliittisilla ohjelmilla voidaan ostaa ääniä sodalle ja yritysten ahneudelle halvalla hinnalla ”pro-life” – iskulauseella tai ”traditional marriage” – huudolla.”Tuho on kuitenkin vaikeampi kätkeä sinne, missä retoriikan ja tulosten välinen etäisyys on lyhyempi, missä poliittinen vaje on nenämme alla. Paremmin mitoitetut poliittiset rakenteet voivat kutsua koolle mielekkäitä organisointi -, päätöksenteko-ja resurssikehitysprosesseja, jotka todella ja kokonaisvaltaisesti vastaavat yhteisön tarpeita ja ruokkivat naapuruutta. On tärkeää, että naapurit, ei vähiten kristityt naapurit, pystyvät järjestäytymään niin, että he puhuvat toisilleen omana itsenään eivätkä puolueiden ja ryhmittymien vieraantuneina ja stereotyyppisinä jäseninä. Elokuvassa Equity, Growth, and Community (2015) Chris Benner ja Manuel Pastor ovat antaneet toiveikkaita todistuksia juuri tällaisesta terveestä poliittisesta muodostelmasta ympäri Yhdysvaltoja.
se, että kirkkoa ei saa vietellä kansallisen tason politiikassa, ei tarkoita, että sen pitäisi välttää sitä kokonaan, mutta osallistumisemme on oltava harkittua. Tämä on erityisen tärkeää taloudellisen oikeudenmukaisuuden kannalta, sillä ”talouden” mittaamisessa kansallisesti juhlitaan usein kokonaisvoittoja, jotka kätkevät kohtuuttomat kustannukset tiettyihin paikkoihin, tyypillisesti paikkoihin, joissa ei ole poliittista valtaa. Sen sijaan että kristityt tyytyisivät taloudelliseen kieleen, joka mittaa elämää paikkattomina lukuina, rahana ja markkina-arvoina, heidän täytyy edistää skaalautuvaa kieltä, joka kuvaa ja pyrkii elämään tiettyjen paikkojen, kuten veden, maan ja kaikkien noiden paikkojen inhimillisten ja ei-inhimillisten naapureitten, koskemattomuuden ja kestävyyden kannalta, kaikkine suhteellisine mutkikkuuksineen, jotka tekevät näistä paikoista sellaisia kuin ne ovat ja mitä niistä voi tulla. Näin Mooseksen raamatullinen laki käsittelee Jumalan kansan paikkoja, eikä Jeesus tullut kumoamaan tätä lakia, vaan täyttämään sen.
taloudelliseen oikeudenmukaisuuteen tähtäävään poliittiseen tavoitteluun sisältyy paljon enemmän kuin ihmisten auttaminen työllistymään, joskaan ei vähemmän. Siihen liittyy työn ja levon tasapaino, työn vaikutus omaan paikkaan, ihmissuhteisiin ja henkilökohtaiseen ihmisarvoon. Pyrkiessään olemaan poliittinen oikeuselin paikoillamme, siis ruumiillistamaan ja levittämään lähimmäisenrakkautta, kirkko ei voi sietää sitä, että yksikään sen jäsenistä tai heidän inhimillisistä ja ei-inhimillisistä naapureistaan hajotetaan ”välttämättöminä” sivullisina uhreina, oikeutettuina uhreina. Me julistamme, että Herra Jeesus on antanut viimeisen uhrin luomakunnan täyden kukoistuksen puolesta ja että hän elää nyt voimaannuttaakseen tuon kukoistuksen Hengen ylösnousemuselämällä antautuessamme toisillemme. Jos välitämme naapureistamme omana itsenämme tällä tavoin, olemme taipuvaisempia kehittämään terveitä poliittisia ja taloudellisia suhteita niihin, jotka asuvat kauempana maailmanlaajuisessa yhteydessä olevassa maailmassamme. Voimme myös kasvaa käyttämään tervettä arvostelukykyä osallistuessamme Oman paikkakuntamme ja laajemman yhteiskuntamme muodollisempiin poliittisiin prosesseihin. Yhteisöinä, jotka pyrkivät ilmentämään julistamaamme oikeudenmukaisuutta, poliittista vaikutusvaltaamme ei silloin ehkä koeta uhkana, ei pelkkien lukujen tai rikkauksien hauraana voimana, vaan lähimmäisten oppijoina, pakottavana esimerkkinä ja lempeänä suostutteluna.
+ ”The Politics of the Church in the World” on tuleva Esseekokoelma, joka on julkaistu uudelleen täällä heidän luvallaan.