skisma on kirkollisissa yhteyksissä sekä tekninen termi että yleistermi, joka viittaa kristillisen kirkon jonkin segmentin tai segmenttien väliseen jakautumiseen tai jakautumiseen. Se on kirkollisuuden kategoria, joka on kristillisen kirkon historian ymmärtämisen perusedellytys, koska kirkko on käsittäessään itsensä instituutiona korostanut suuresti rakenteen, järjestyksen ja dogmin yhtenäisyyttä ja eheyttä.
skisma esiintyi jo varhain kristinuskon historiassa ja sai erilaisia muotoja, minkä vuoksi ilmiölle tai termille on vaikea soveltaa mitään yhtä juridista tai kanonista määritelmää. Skismat huomattiin kirkon varhaisimmissa asiakirjoissa, muun muassa Uudessa testamentissa. Johanneksen ensimmäinen ja toinen kirje panevat merkille kirkollisen harmonian keskeisyyden ja annetun opetuksen harhaoppisten vääristymien vaaran. Sama hajaannuksen pelko (skismata ) on havaittavissa muissakin kirjeissä, kuten Paavalin kirjeissä Korinttolaisille.
historiallisesti skisman käsite on ollut ja on edelleen tärkeä suurelle osalle kristillistä yhteisöä, koska se korostaa teologista ja eukaristista ykseyttä kirkon luonteen kannalta keskeisenä. Mutta skismat ovat synnynnäisiä kaikissa yhteiskunnissa, jotka väittävät saavansa totuuden ja uskovat, että totuus on välttämätön pelastumiselle. Skisma on järkevää vain yhteisöissä, joilla on tahto ja virasto—olipa paavi, neuvosto tai Raamattu—luoda käyttäytymisnormeja ja uskon parametreja sulkematta pois mahdollisuutta erilaisuudesta teologisessa painotuksessa.
tämän ykseyden perusluonne kävi ilmi eri näkökulmista Ignatios Antiokialaisen kirjoituksissa ensimmäisellä vuosisadalla ja Irenaeuksen kirjoituksissa toisella vuosisadalla vastauksena yhteenottoihin kerettiläisyyden kanssa. Ignatius korosti paikallisen piispan keskeisyyttä, ja Irenaeus painotti Raamatun kaanonin ja apostolisen perimyksen merkitystä. Teologisen vahvistuksen lisäksi kirkon synty Rooman valtakunnassa ja sen laajentuminen bysanttilaiseen miljööseen lisäsi tätä institutionaalisen ja dogmaattisen ykseyden tunnetta maantieteen ja etäisyyden kannustaman moninaisuuden yhteydessä. Niinkin monikansallisessa valtakunnassa kuin Bysantin valtakunnassa on helppo ymmärtää, miten skismasta tuli poliittinen uhka ja miksi, kuten Konstantinuksen ja Donatistien esimerkissä, vaadittiin välitöntä keisarillista väliintuloa.
vaikka skismoilla on ollut monenlaisia syitä, niissä on ollut samanlaista sosiologista dynamiikkaa. Ne olivat esimerkiksi taipuvaisia kärjistymään, kun alkusyyt ja antagonistit katosivat itse erottelun fenomenologiasta. Kristillisessä historiassa ei itse asiassa ole tavatonta havaita, että skismaa aiheuttaneet alkuperäiset tekijät ja persoonallisuudet unohtuivat, kun riidan kumpikin osapuoli pakotti oman kantansa loogiseen äärimmäisyyteen toista vastaan. Siksi alkukirkon ja jopa keskiajan kirkon osoittama moninaisuus vääristyi, kun painotuseroista tuli dogmeja vastakkain, kuten monofysitismin ja Nestoriolaisuuden tapauksissa.
varhaisia skismoja
varhaisimpia mitään merkittäviä skismoja olivat ne, jotka liittyivät aluksi historiallisiin ilmiöihin ja kirkolliseen kuriin. Näin kävi Donatisteille Pohjois-Afrikassa ja Meletialaisille Egyptissä 300-luvun alussa. Nämä kaksi tapausta, samoin kuin Novatilainen skisma Roomassa 2000-luvulla, osoittavat skisman historiallisen ehdollistumisen (näissä tapauksissa vainon) ja sen, että järjestys-ja kurikysymykset voivat kehittyä ja kehittyivätkin teologisiksi ja kirkollisiksi kysymyksiksi.
ensimmäiset merkittävät skismat, jotka vaikuttivat kristilliseen kirkkoon, olivat ne, jotka perustuivat harhaoppiin tai yksipuoliseen painotukseen kristillisessä uskossa jostakin tietystä, joskin hyväksytystä aspektista. Nämä olivat Nestoriolaisten kristittyjen vetäytyminen Persiasta vuonna 431 Efesoksen kirkolliskokouksen seurauksena ja niin sanottujen monofysiittikristittyjen vetäytyminen Syyriasta, Egyptistä, Armeniasta ja Etiopiasta vuonna 451 Kalkedonin kirkolliskokouksen jälkeen. Poliittiset ja kulttuuriset tekijät kiteytyisivät näiden kirkkojen eristäytymiseen kristillisyyden valtavirrasta, joka koostui valtakunnan latinalaisista ja kreikkalaisista osista.
ykseys ei ollut taattu kristillisen kirkon kahden suurimman geokulttuurisen osan—Latinalaisen lännen ja kreikkalaisen idän-välillä. Keisari Zenonin (474-475; 476-491) pyrkimykset sovittaa monofysiitit viralliseen kirkkoon julkaisemalla Henoticon (482) aiheuttivat Rooman ja Konstantinopolin välille kolmikymmenviisi vuotta kestäneen skisman. Henotikon sovitteli Kalkedonian muotoiluja ja vastusti Felix II: ta, joka julisti sekä Zenonin että tämän patriarkan Akacioksen pannaan. Skisma kesti vuodesta 484 vuoteen 519, jolloin sen lopettivat keisari Justinianus I ja paavi Hormisdas (514-523). Rooman ja Konstantinopolin kirkot kokivat edelleen teologisiin ja poliittisiin kysymyksiin perustuvia pieniä ja lyhytaikaisia konflikteja 600-luvun Monoteliittikiistassa ja 700-luvun Ikonoklastisessa kiistassa.
Rooma ja Konstantinopoli
Rooman ja Konstantinopolin kirkkojen väliset suhteet heikkenivät edelleen 700-luvulla, kun nämä kirkot kävivät yhä vihamielisemmiksi sekä etäisemmiksi kirkollisuudessaan ja politiikassaan. 700-luvun kirkollisen kehityksen merkittävin piirre oli uusi liitto, jonka paavinistuin solmi vuosisadan puolivälissä uusien Karolingikuninkaiden kanssa. Looginen seuraus siitä maantieteellisestä ja kulttuurisesta eristyneisyydestä, johon Rooma joutui, oli sen kääntyminen frankkien suuntaan, minkä toteutti paavi Stefanus II: n liitto Pépin III: n kanssa vuonna 754. Frankit saattoivat antaa paavinistuimelle sellaista sotilaallista tukea, jota Bysantin keisari ei voinut antaa. Kaarle III: n kruunaus vuonna 800 oli sekä oire että syy Rooman ja Konstantinopolin väliseen kasvavaan kirkolliseen vihamielisyyteen.
800-luvulla filioque-kysymys ajautui karolingien välikysymyksen kautta Rooman ja Konstantinopolin jo ennestään vihamielisiin suhteisiin. Filioque, latinaksi ”ja poika” (väittäen, että Pyhä Henki tulee sekä Jumala Isä ja Jumala Poika) oli lisätty Nikean uskontunnustukseen 500-luvun Espanjassa suojelemaan pojan jumalallisuutta jäljellä olevalta Areiolaisuudelta ja adoptionismilta. Kaarle Suuri otti filioquen vastaan, kannatti ja hyväksyi sen virallisesti Frankfurtin kirkolliskokouksessa (794) ja käytti sen puuttumista bysanttilaisten keskuudessa harhaoppisyytösten perusteena. 800-luvun puoliväliin tultaessa määriteltiin idän ja lännen kirkollisille kiistoille tunnusomaiset kaksi pääkysymystä, filioque ja paavin ensisijaisuus.
Fotioksen skisma
vuonna 858 Fotios otti Konstantinopolin patriarkaatin virkaansa patriarkka Ignatiuksen (847-858) syrjäyttämisen ja myöhemmin eroamisen yhteydessä. Ignatiuksen partisaanit vetosivat Roomaan hänen palauttamisensa puolesta. Heidän asiaansa ryhtyi Nikolai I, joka etsi mahdollisuutta puuttua idän kirkollisiin asioihin vahvistaakseen valtaansa. Roomalainen kirkolliskokous julisti vuonna 863 Fotioksen kirkonkiroukseen vallananastajaksi ja vaati Ignatiuksen palauttamista, mutta kirkolliskokouksella ei ollut mitään keinoa panna päätöksiään täytäntöön idässä, ja bysanttilaiset hyökkäsivät muuttoa vastaan katkerasti epäkanonisena puuttumisena heidän asioihinsa.
samana aikana bysanttilaiset olivat törmänneet Keski-Euroopassa ja Bulgariassa toimineisiin Frankkilaisiin lähetyssaarnaajiin filioquen lisäämisestä uskontunnustukseen sekä sen teologisesta sopivuudesta, joita molempia Fotioksen oli määrä hyökätä Mystagogiassaan. Vuonna 867 Fotios piti kirkolliskokouksen ja julisti Nikolain pannaan. Samana vuonna hän lähetti idän patriarkoille kirjeen, jossa hän tuomitsi Bulgariassa levitetyt frankkien virheet.
skisma oli lyhytikäinen, mutta merkittävä siinä mielessä, että siihen sisältyi kaksi pääkysymystä, jotka myrkyttivät kirkolliset suhteet 1500-luvulle asti. Fotios syöstiin vallasta vuonna 867 ja palautettiin patriarkaatiksi vuonna 877. Skisma päättyi, kun latinankirkko vahvisti kolmen paavin legaatin läsnäololla Johannes VIII: n hyväksymässä kirkolliskokouksessa 879/880 Fotioksen restauraation ja Fotialaisten ja Ignatialaisten välisen sisäisen skisman päättymisen.
neljäs avioliittokiista
seuraava skisma Rooman ja Konstantinopolin kirkkojen välillä koski keisari Leo VI: n (886-912) neljättä avioliittoa. Vaikka Leo oli naimisissa kolme kertaa, hän ei ollut onnistunut saamaan miespuolista perillistä. Kun hän sai pojan, se oli hänen rakastajattarensa kanssa, jonka hän halusi mennä naimisiin, jotta hän voisi legitimoida poikansa seuraajakseen Konstantinus VII: ksi. koska bysanttilainen kanoninen perinne salli vastahakoisesti vain kolme avioliittoa, patriarkka Nikolai I kieltäytyi sallimasta keisarin avioitua neljännen kerran. Leo vetosi idän patriarkkoihin ja paavi Sergius III: een erivapauden puolesta. Vuonna 907 kirkolliskokous hyväksyi neljännen avioliiton osittain Sergiuksen erivapauden perusteella. Nikolai I erosi ja hänen tilalleen tuli yhteistyöhaluisempi Euthymios. Bysantin kirkon sisällä syntyi skisma Nikolaoksen kannattajien ja Euthymioksen kannattajien välille.
kun Leo VI kuoli vuonna 912, hänen seuraajansa, kanssakeisari Aleksanteri I nimitti Nikolain uudelleen patriarkaattiin. Nikolai osoitti paavi Anastasios III: lle (911-913) kirjeen, jossa hän ilmoitti optimistisesti Bysantin kirkon sisäisen skisman päättyneen ja pyysi tätä tuomitsemaan skandaalin tekijät, mutta ei nimennyt Leoa eikä Sergiusta. Kirjeeseen ei koskaan vastattu, ja Nikolaus poisti Anastasioksen nimen diptyykeistä, kunkin kirkon ylläpitämästä kirkollisesta asiakirjasta, johon on merkitty laillisten ja tunnustettujen hierarkioiden nimet, mikä aiheutti siten vuonna 912 muodollisen skisman, jonka merkitys riippuu diptyykeille myönnetystä arvosta.
vuonna 920 Konstantinopolissa kokoontunut kirkolliskokous julkaisi liitoksen, jossa tuomittiin neljännet avioliitot ja palautettiin bysanttilaisten kahden ryhmittymän välille sopusointu. Vuoteen 923 mennessä Johannes X lähetti kaksi legaattia hyväksymään 920-sopimuksen ja julistamaan neljännen avioliiton pannaan. Muodollinen skisma Rooman ja Konstantinopolin välillä päättyi vuonna 923, kun paavin nimi palautettiin Konstantinopolilaisiksi diptyykeiksi.
Suuri skisma
filioquen kysymyksen oli määrä nousta uudelleen esiin 1100-luvulla. Vuonna 1009 paavi Sergius IV (1009-1012) ilmoitti valinnastaan kirjeellä, joka sisälsi uskontunnustuksen interpoloidun filioque-lausekkeen. Vaikka asiasta ei ilmeisesti ole keskusteltu, aloitettiin uusi skisma. Filioquen lisäys oli kuitenkin tällä kertaa virallinen, ja interpoloitua uskontunnustusta käytettiin keisari Henrik II: n kruunajaisissa vuonna 1014.
paaviuden siirtyessä 1100-luvun puoliväliin uudistusliike muutti radikaalisti näkemystään paavin asemasta ja arvovallasta. Tämä liike sekä normannien sotilaallinen uhka Bysantin Etelä-Italialle loivat pohjan vuoden 1054 niin sanotulle suurelle Skismalle.
kohtaaminen alkoi, kun Leo IX (1049-1054) yritti Siponton Synodissa määrätä Etelä-Italian bysanttilaisille kirkoille latinankielisiä kirkollisia tapoja. Patriarkka Mikael Cerularios (1043-1058) vastasi käskemällä Konstantinopolin latinankielisiä kirkkoja mukautumaan Bysantin käytäntöön tai sulkemaan ne. Mikael jatkoi hyökkäystä aggressiivista uudistusmielistä paavinvaltaa vastaan arvostelemalla latinalaisia tapoja, kuten Azymen (happamattoman leivän) käyttöä ehtoollisessa ja paaston aikana lauantaisin paastoamista. Yhdennentoista vuosisadan kriisin aiheet koskivat lähes yksinomaan yleistä hurskautta ja rituaaleja; filioquella oli vähäinen osuus.
Mikaelin reaktio ei sopinut keisari Konstantinus IX: lle (1042-1055), joka tarvitsi normannien vastaisen liiton paavinistuimen kanssa. Mikael joutui kirjoittamaan Leo IX: lle sovittelevan kirjeen, jossa hän tarjoutui selvittämään kirkkojen välisen sekaannuksen, palauttamaan muodolliset suhteet ja vahvistamaan liiton normanneja vastaan. Leo lähetti kolme legaattia itään. Nähdessään legaatit osana salajuonta paavin ja Bysantin liiton aikaansaamiseksi asemansa ja Bysantin Italian provinssien kustannuksella Mikael katkaisi keskustelut.
Humbert of Silva Candida (n. 1000-1061), yksi Bysantin kirkon legaateista, teki ensimmäistä kertaa selväksi uudistusliikkeen luonteen ja länsimaisessa kirkossa tapahtuneet muutokset. Vihoissaan Bysantin vastustuksesta paavin valtaa kohtaan Humbert antoi julistuksen kirkonkirouksesta ja talletti sen Hagia Sofian alttarille Konstantinopoliin. Siinä hän moitti bysanttilaisia siitä, että nämä sallivat naimisissa olevan papiston, simonianuksen, ja poistivat filioquen uskontunnustuksesta. Kirkonkirouksen arvo on kyseenalainen, sillä Leo oli kuollut useita kuukausia aiemmin. Konstantinopolilainen synodi luopui toivosta liittoutua ja julisti legaatit kirkonkiroukseen.
1100-luvun puoliväliin mennessä bysanttilaisille kävi selväksi, etteivät he enää puhuneet samaa kirkollista kieltä kuin Rooman kirkko. Tämä tuli vielä ilmeisemmäksi Gregorius VII: n pontifikaatin aikana (1073-1085), jonka sanelu paavista ei löytänyt kaikupohjaa bysanttilaisessa kirkollisuudessa.
kiinnostavaa vuoden 1054 keskinäisissä kirkonkirjoituksissa on niiden merkityksettömyys. Kuten John Meyendorff toteaa elävässä perinteessään (Tuckahoe, N. Y., 1978), ”yksi silmiinpistävimmistä tosiasioista idän ja lännen välisestä skismasta on se, ettei sitä voida ajoittaa” (s. 69). Kun paavi Paavali VI ja patriarkka Athenagoras joulukuussa 1965 poistivat vuoden 1054 anatemaan, he panivatkin merkille, ettei mitään ollut todellisuudessa tapahtunut. Anatemat oli suunnattu tiettyjä ihmisiä vastaan, ei kirkkoja, eikä niiden tarkoituksena ollut katkaista kirkollinen yhteys. Tämän lisäksi Humbert oli ylittänyt valtansa julistaessaan Mikaelin kannattajineen pannaan kuolleen paavin nimissä.
vuoden 1054 tapahtumien epäselvyys kävi ilmi vuonna 1089, kun keisari Aleksios I (1081-1118) pyysi Lännen apua turkkilaisia vastaan Anatoliassa (nykyisessä Vähässä-Aasiassa) sekä paavin tukea normannien suunnitelmille Bysantin alueella ja kutsui koolle synodin pohtimaan näiden kahden kirkon välisiä suhteita. Tutkimus ei tuottanut dokumentaarista tai synodaalista näyttöä muodollisen skisman tueksi. Patriarkka Nikolai III (1084-1111) kirjoitti paavi Urbanus II: lle (1088-1099) tarjoutuen palauttamaan paavin nimen diptyykeille saatuaan hyväksyttävän uskon tunnustuksen. Ei ole todisteita siitä, että paavi olisi vastannut tähän tarjoukseen. Selvää on, että se, mikä idän ja lännen suhteesta puuttui, olisi voitu korjata yksinkertaisella uskon tunnustuksella. Bysanttilaiset teologit katsoivat filioquen teologisen kysymyksen pyörivän latinan kielen karkeudesta johtuneen väärinkäsityksen ympärillä.
ristiretkien vaikutus
jos uudistusliikkeen voimakkuus lännessä kiihdytti skismaa, ristiretket olivat se tekijä, joka virallisti sen kansalaistasolla. Ristiretkiyrityksen alkuvaiheessa paavi Urbanus II pystyi ylläpitämään harmonisia suhteita ristiretkeläisten ja idän kristittyjen välillä. Hänen kuoltuaan vuonna 1099 Levantin latinalaiskristittyjen ja itäisten kristittyjen väliset suhteet kuitenkin rappeutuivat sen jälkeen, kun latinalais-riiteiset patriarkat nimitettiin Jerusalemiin vuonna 1099 ja Antiokiaan vuonna 1100. Rinnakkaisten hierarkioiden avulla voidaan ensin osoittaa skisma rakenteellisella tasolla. Latinalaisten ja kreikkalaisten kristittyjen läheiset yhteydet tekivät erimielisyydet heti ilmeisiksi; he eivät olleet ainoastaan kaksi eri kansaa, vaan myös kaksi eri kirkkoa.
neljäs ristiretki toi tuskallisesti skisman todellisuuden takaisin bysanttilaisille latinalaisilla Konstantinopolin valtaamisella, potkuilla ja miehityksellä sekä patriarkka Johannes X Kamateroksen karkottamisella. Paavi Innocentius III (1198-1216) perusti latinankielisen hierarkian ja vaati Bysantin papistolta uskollisuudenvalaa. Neljännen ristiretken myötä tuli esiin keskeinen kysymys itäisen ja läntisen kirkon kehittyvästä erottamisesta: itse kirkon luonne – paaviuden yleismaailmallinen tuomiovalta ja auktoriteettipaikka kirkon sisällä. Rinnakkaisten hierarkioiden olemassaolo Konstantinopolissa, Antiokiassa ja Jerusalemissa, itäisen kristikunnan keskuksissa, on merkki skisman toteutumisesta. Skisman ajankohta riippuu siis paikkakunnasta.
kolmantenatoista ja neljäntenätoista vuosisatana sekä Latinalainen Länsi että kreikkalainen Itä virallistivat teologiansa kahdeksi toisistaan radikaalisti eroavaksi koulukunnaksi: Tomistiseksi skolastiikaksi ja Palamilaiseksi hesykasmiksi. Niinpä skisma virallistettiin 1400-luvulle tultaessa kansanomaisilla, opillisilla ja metodologisilla tasoilla.
Rooman ja idän kirkkojen välisen skisman parantamiseksi tehtiin useita merkittäviä yrityksiä, mutta on ironista, että juuri Lyonin (1274) ja Firenzen (1439-1441) liitospyrkimykset virallistivat skisman, kiteyttivät Bysantin vastustuksen ja synnyttivät skismoja itse Konstantinopolin kirkon sisällä. Yhdistymispyrkimykset epäonnistuivat kolmantenatoista, neljäntenätoista ja viidentenätoista vuosisatana, koska kirkon auktoriteettipaikasta ei ollut yksimielisyyttä ja koska idän ja lännen kirkot olivat kehittäneet paitsi erilaisia teologioita myös erilaisia menetelmiä teologian harjoittamiseen. Rooma pyysi alistumista ja Bysantin sotilaallista apua turkkilaisia vastaan. Kun Muhammed II valloitti Konstantinopolin vuonna 1453, kaikki mahdollisuudet yhdistymiseen menetettiin.
Suuri länsimainen skisma
Rooman kirkko, jolle keskittäminen oli välttämätöntä, koki yhden kristinuskon historian merkittävimmistä skismoista. Se sai alkunsa 1400-luvun alussa, kun paavi Bonifatius VIII (1294-1303) hävisi Filip IV: n (1285-1314) kanssa käydyn taistelun Ranskan kuningaskunnan kansallistamisesta. Vuonna 1305 italialaisten ja ranskalaisten kesken jakautuneet kardinaalit valitsivat Bonifatiuksen seuraajaksi Klemens V: n (1305-1314). Filip painosti ranskalaista Klemensiä siirtämään paavin virka-asunnon Roomasta Avignoniin vuonna 1309. Se pysyi siellä ”Babylonian vankeudessa” vuoteen 1377 saakka. Suuren länsimaisen skisman näyttämö sijoittui maanpaossa olleen paavinistuimen korruptioon ja rappioon.
paavin sysäys itsenäisyyteen Ranskan kuningaskunnasta tuli siinä yhteydessä, että sen italialaisia omistuksia oli suojeltava. Roomalaiset uhkasivat valita toisen paavin, jos Gregorius XI (1370-1378) ei palaisi. Gregorius saapui Roomaan tammikuussa 1377.
Gregoriuksen kuoltua vuonna 1378 kardinaalit valitsivat Italian urbaanin VI: n (1378-1389). Vaikka suurin osa Rooman kardinaaleista oli ranskalaisia ja olisi mieluusti siirtänyt paaviuden Avignoniin, roomalaisten kansankiihotusvaatimusten aiheuttama paine pakotti vaaliin. Urban ryhtyi välittömästi uudistamaan kuuria Romanaa ja eliminoimaan ranskalaisten vaikutusta. Ranskalaiset kardinaalit valitsivat toisen paavin, Klemens VII: n (1378-1394), joka siirtyi muutaman kuukauden kuluttua Avignoniin. Läntisen kirkon sisäinen skisma oli toteutunut.
tämä toinen vaali ei olisi ollut niin merkittävä, elleivät Urbanus ja Klemens olisi tulleet valituiksi saman kardinaaliryhmän valitsemiksi eivätkä olisi nauttineet erilaisten kansallisten intressiryhmien tukea. Skisma vaaransi ankarasti paavin universalismin. Skisman roomalaista linjaa pitivät yllä Bonifatius IX: n (1389-1404), Innocentius VII: n (1404-1406) ja Gregorius XII: n (1406-1415) perimysjärjestykset. Avignonin linjaa ylläpiti Benedictus XIII (1394-1423).
skisman yhteydessä oli vaikea ylläpitää edes yhtenäisen läntisen kristikunnan ilmettä. Skisma tuotti turhautumisen tunteen, kun teologit ja kanonistit etsivät ratkaisua. Vuonna 1408 molempien osapuolten kardinaalit kokoontuivat Livornossa ja kutsuivat omalla valtuudellaan maaliskuussa 1409 Pisaan neuvoston, joka koostui piispoista, kardinaaleista, abboteista, uskonnollisten veljeskuntien päämiehistä ja maallisten hallitsijoiden edustajista. Kirkolliskokous nimitti uuden paavin, Aleksanteri V: n (1409-1410; seuraaja Johannes XXIII, 1410-1415) syrjäyttäen Rooman ja Avignonin paavit, jotka syrjäytettiin.
vastavalittu Pyhän saksalais-roomalaisen keisarikunnan keisari Sigismund (1410-1437) ja paavi Aleksanteri V kutsuivat koolle kirkolliskokouksen kokoontumaan Constancessa vuonna 1414. Kansojen äänestäessä kirkolliskokous julisti edustavansa roomalaiskatolista kirkkoa ja pitävänsä valtaansa suoraan Kristukselta. Johannes XXIII ja Benedictus XIII syrjäytettiin, ja Gregorius XII erosi virastaan. Martin V: n (1417-1431) valinnan myötä Läntinen kristikunta yhdistyi jälleen yhden paavin alaisuuteen. Paavinistuin joutui kuitenkin kamppailemaan kiistan ratkaisseen neuvoston kanssa.
vuoteen 1441 mennessä latinojen ja kreikkalaisten välinen skisma julistettiin päättyneeksi, ja konsiliarismi poistui tehokkaasti Eugenius IV: n (1431-1447) onnistuttua yhdistämään kreikkalaiset, jotka pyrkivät liittoon sekä sotilaalliseen apuun turkkilaisia ja muita idän kristittyjä vastaan Rooman kanssa. Monille nykyhistorioitsijoille kauden tragedia oli kuitenkin kirkolliskokousten ja paavinistuimen epäonnistuminen kirkollisen uudistustarpeen edessä. Tämä epäonnistuminen loi perustan kuudennentoista vuosisadan Uskonpuhdistukselle.
uskonpuhdistus
kuudennentoista vuosisadan uskonpuhdistus oli toinen suuri hajaannus, joka iski kristinuskoon. Samat kiistakysymykset, jotka ratkaisivat Rooman ja idän suhteet, vaikuttivat siihen, että suuri osa Saksan, Skotlannin ja Skandinavian kristityistä erotettiin toisistaan. Martti Luther siirtyi vähitellen Rooman kirkon tiettyjen käytäntöjen vastustamisesta paavin vallan kyseenalaistamiseen normatiivisena. Auktoriteetti ei asu paavinistuimessa, vaan pikemminkin Raamatussa; sola scripturasta tuli hänen uudistustensa tunnusmerkki.
uskonpuhdistus oli skismaa läntisessä kirkossa, eikä sillä ollut mitään oleellista tekemistä ortodoksisen idän kanssa. Ei kuitenkaan ollut harvinaista, että läntiset kirkolliset toisinajattelijat käyttivät idän kirkkoa esimerkkinä muinaisesta ”paavittomasta” kristillisyydestä. Monille nykyajan idän kristityille uskonpuhdistajat olivat kuitenkin vain yksi esimerkki Rooman kirkon skisman synnyttämästä harhaopista. Vielä 1800-luvulla idän kristityt, kuten Aleksei Khomiakov, totesivat, että kaikki protestantit olivat vain kryptopapisteja, ja jokainen protestantti oli oma paavinsa.
skisman historiaa, erityisesti idän ja lännen kirkkojen välistä skismaa, voidaan tarkastella yhteiskunnallisten, kulttuuristen ja poliittisten tekijöiden näkökulmasta. Vaikka ne ovat välttämättömiä kristillisyydessä vallitsevien ristiriitojen ymmärtämiseksi, ne eivät ole riittäviä. Vain teologisten ja kirkollisten tekijöiden tarkastelu mahdollistaa skisman juurien täyden ymmärtämisen kristillisessä historiassa.
Katso myös
ristiretket; Donatismi; harhaoppi, kirjoitus kristillisistä käsityksistä; ikonoklasmi; ikonit; Monofysitismi; Nestoriolaisuus; paavius; uskonpuhdistus.
Bibliografia
Bouyer, Louis. Protestantismin henki ja muodot. Lontoo, 1956. Tarjoaa erinomaisen johdannon teologinen tunnusmerkit uskonpuhdistuksen ja niiden roomalaiskatolisia lähteitä. Roomalaiskatolinen Bouyer pitää jokaista uskonpuhdistuksen periaatetta ykseyden ja skisman perustana. Lähestymistapa on arvokas, jotta uskonpuhdistusta voidaan pitää skismana.
Dvornik, Francis. Fotian skisma: historia ja legenda (1948). Uusintapainos, Cambridge, 1970. Nerokas Yhteenveto kirjailijan tutkimuksista 800-luvun patriarkka Fotioksesta, selventäen 800-luvun monimutkaisten suhteiden väärinkäsityksiä. Kirjoittaja päättelee, ettei Fotios vastustanut roomalaisten ensisijaisuutta ja että ajatus toisesta Fotialaisesta skismasta oli yhdennellätoista vuosisadalla eläneiden kanonistien sepittämä.
Dvornik, Francis. Byzantium ja Rooman priimus. New Yorkissa 1966. Historiallinen selvitys Rooman kirkon ja Bysantin idän suhteista. Vaikka se puolustaakin tendenssimäisesti Rooman ”ensisijaisuutta”, se tarjoaa erinomaisen kuvauksen tapahtumista akaasian skismasta aina neljänteen ristiretkeen saakka. Päättelee, että Bysantin kirkko ei koskaan hylännyt Rooman ensisijaisuutta, mutta ei määrittele Rooman ja Bysantin toisistaan poikkeavia tulkintoja ensisijaisuudesta.
Jokainen, Yrjö. Bysantin Patriarkaatti, 451-1204. 2D rev. ed. Lontoo, 1962. Edelleen paras johdatus Bysantin kirkon viidennestä kahdestoista vuosisadasta; korostaa suuria ristiriitoja Rooman ja Konstantinopolin välillä, mukaan lukien rooli filioque, ristiretket, ja paavin ensisijaisuus. Päättelee, että kristikunnan kahden osan edistyvä vieraantuminen ei ollut suoranainen prosessi. Skisman ajankohta riippuu kirjoittajan mukaan paikasta.
Meyendorff, John. Bysanttilainen teologia: historialliset suuntaukset ja opilliset Teemat. 2D. New Yorkissa 1979. Erinomainen esitys itämaisesta kristillisestä ajattelusta sekä opillisista ja historiallisista suuntauksista, jotka selventävät skisman juuria. Kirjoittaja pohtii kahden kirkon lopullisen eron prosessiluonteisuutta ja toteaa taustalla olevan kirkon auktoriteettiagendan.
Runciman, Steven. Itäinen Skisma (1955). Uusintapainos, Oxford, 1963. Helppolukuinen kertomus paavinistuimen ja idän kirkkojen välisistä suhteista yhdennentoista ja kahdennentoista vuosisadan aikana. Kirjailija väittää, että skisman perinteiset opilliset ja liturgiset syyt ovat riittämättömät; skisma johtui aikaisempina vuosisatoina syntyneistä perustavanlaatuisemmista perinteiden ja ideologian eroista. Hän nostaa esiin alkusyyt, kuten ristiretket, normannien hyökkäykset Bysantin Italiaan ja uudistusliikkeen paavinistuimen sisällä.
Sherrard, Philip. Kirkko, paavius ja skisma: teologinen tutkimus. Lontoo, 1978. Teologinen analyysi skismasta yleensä. Kirjoittaja keskittyy Rooman ja idän kirkkojen väliseen skismaan. Hän esittää historiallisesta näkökulmasta, että hänen luettelemansa opilliset kysymykset olivat skisman taustalla ja ovat edelleen syynä idän ja lännen kirkkojen erottamiseen toisistaan.
Ullmann, Walter. The Origins of The Great Skism: A Study in fourth Century Ecclesiastical History (1948). Uusintapainos, Hamden, Komentokeskus., 1972. Oivaltava ja perusteellinen esitys suuresta länsimaisesta Skismasta neljästoista vuosisadan kirkollisten ja poliittisten tapahtumien yhteydessä.
Uudet Lähteet
Bruce, Steve. Kahtiajakautunut talo: protestantismi, skisma ja sekularisaatio. Lontoossa ja New Yorkissa 1990.
Fahey, Michael Andrew. Ortodoksiset ja katoliset Sisarkirkot: Itä on Länsi ja länsi on Itä. Milwaukee, Wisc., 1996.
Frend, W. H. C. Donatistikirkko: Protestiliike Pohjois-Afrikassa. Oxford ja New York, 1952; uusintapainos, 2000.
Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church, 450-680 jKr. Crestwood, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Rome and the Eastern Churches: A Study in skisma. Collegeville, Minn., 1992.