monografiassaan Chrestos: a Religious Epithet; Its Import and Influence J. B. Mitchell kuvailee juutalaisia ”agadisteja”, jotka harjoittivat midrashia tai muinaisten ajatusten ja tekstien muokkaamista, huomauttaen:
, poistaen ja mielikuvituksellisia analogioita, kielikuvia, jotka on otettu kirjaimellisesti, moniselitteisyyksiä, joihin sisältyy myös sanaleikki, paikka tarkka ratiocination …. Patrististen ja kirkollisten kirjailijoiden keskuudessa, joiden ajatuksia Raamattu pääasiassa käänsi ja ohjasi, agadinen analogia sai useimmin suullisen moniselitteisyyden muodon.
sanojen välillä, ja kun ne lausuttiin vanhan lausumistavan mukaan, niissä oli vain vähän, joskin havaittavaa eroa. Edellinen merkitsi ”voideltua”, jälkimmäinen ” hyvää, erinomaista, armollista.”Agadisella menetelmällä todistettiin siis, että hän, joka voideltiin (Kristus), oli hyvä ja armollinen (Chrest) ja että se, mitä nimi kristitty kattoi, oli hyvää, erinomaista ja todellisuudessa todella kristillistä. Tämä argumentti on esitetty ainakin viidessä merkittävimmässä Kirkkoisässä, jotka käsittävät vähintään 250 vuoden ajanjakson.
jossain vaiheessa toisen vuosisadan alkua ”Kristus” – hahmoa alettiin ilmeisesti kutsua ”Jeesus hyväksi”, mikä sopi jollekulle, joka pannaan sanomaan Johanneksen 10:30: ssä: ”minä ja Isä olemme yhtä.”OT” Good Lord ” Jahvesta voi nähdä, mistä Khrestoksen seuraajat ovat saaneet nimensä Jeesuksen lisänimeltään.
todisteet viittaavat tässä suhteessa kahteen eri kristinuskon kantaan, joista toinen perustui ”Jeesus kristilliseen”, jonka seuraajia kutsuttiin” Krestiläisiksi”, Raamatun vanhimman olemassa olevan käsikirjoituksen, Codex Sinaiticuksen (k. 350), ilmaisuun, jota käytetään kuvaamaan niitä, jotka pitävät” kristittyinä”, kuten Apostolien tekojen 11:26, 26:28 ja 1.Pietarin kirjeen 4:16: ssa.
yllä oleva kuva on Codex Sinaiticuksen Raamatunjakeesta Apostolien tekojen 11: 26, joka osoittaa, että alkuperäinen kreikkalainen kirjain Η eli eta on poistettu ja korvattu kirjaimella Ι tai iota. Uudessa testamentissa yleensä ”Kristukseksi” käännettyä sanaa edustavat Sinaiticuksessa lyhenteet XC tai XPC, joita käytetään tarkoittamaan myös ”Chrestosta”. Näin Sinaiticus voisi puhua pelkästään ”Jesus Chrestistä”, Ei ” Jeesuksesta Kristuksesta.”Mielenkiintoista kuitenkin, missä sanat ”Antikristus” ja ”antikristus” esiintyvät Sinaiticus MS: ssä, kuten 1. 2:18, 2:22, 4:3, relevantti sana on selvästi christos. Tämä seikka on osoitus siitä, että erilliset mutta toisiinsa liittyvät ryhmittymät käyttävät kahta epiteettiä yhtä aikaa, ainakin siihen mennessä, kun Sinaiticus kirjoitettiin.
varhaiset kirkkoisät kirjasivat, että heitä kutsuttiin nimellä ”Chrestiani”:
Justinus marttyyri, joka asui toisella vuosisadalla Sichemissä tai Sikemissä Samariassa, julistaa, että häntä ja hänen kanssasisustajiaan kutsuttiin nimellä χρηστιανόι eli Chrestiani, ja myöntää kovin sanoin, että appelaatio oli sanasta χρηστός-Chrestos. Hän sanoo:” sen nimen perusteella, joka meille on luettu rikokseksi, olemme χρηστοτατόι – Chrestatoi, erittäin hyvä.” (Sisällönkuvauskenttä. Mag. 14:140)
sanoo _____:
”and about your laughing at me calling me ’Christian,’ you know not what you are saying. Ensiksikin siksi, että se, mikä voidellaan, on makeaa (Chrestos) ja käyttökelpoista (eukrestos) ja kaikkea muuta kuin halveksittavaa…. Ja millä teolla on joko kaunistus tai kaunistus, ellei sitä voidella tai kiilloteta? Silloin ilma ja kaikki, mitä taivaan alla on, on valolla ja hengellä voideltua, ja etkö sinä tahdo tulla voidelluksi Jumalan öljyllä? Siksi meitä kutsutaan kristityiksi tämän vuoksi, koska meidät on voideltu Jumalan öljyllä.”
Tertullianus, ensimmäinen latinan isistä (193-220 jKr.), sanoo:
”mutta Kristillinen, mitä sanan merkitykseen tulee, on johdettu voitelusta. Kyllä, ja silloinkin kun se lausutaan väärin Sinä Chrestianus (sillä et edes tiedä tarkasti nimeä vihaat), se tulee makeudesta ja ystävällisyydestä.”(Apol., Sec 3. Katso myös mainos. Nat., ch. 3.) …
Justinus marttyyri, yksi jos, ei varhaisin ja paras autenttisista isistä, kutsuu kristittyjä *Krestianoiksi*. Ei niin, että sana olisi näin hänen kirjoituksissaan; voi ei! Pappien kirjurit ovat huolellisesti vaihtaneet E: n I: ksi. ”ensimmäisessä anteeksipyynnössään” ch. 4, Tämä kohta tapahtuu:
” ainakin toistaiseksi, kuten voidaan päätellä nimestä, josta meitä syytetään, olemme mitä mainioimpia (crestotatoi) ihmisiä…. Sillä meitä syytetään siitä, että olemme kristittyjä, ja sen vihaaminen, mikä on erinomaista (krestosta), on epäoikeudenmukaista.”
on edelleen esitetty, että nimi Khrestos olisi gnostilaisten suosima.
G. H. R. Horsleyn (Varhaiskristillisyyttä kuvaavat uudet asiakirjat, v. 3, 133), Konstantinuksen jälkeisinä aikoina ”avoin uskon tunnustus”, mukaan lukien ”viittaukset χρηστιανοι πρεσβύτεροι” tai ”chrestian presbyters”, ei ollut ”provosoiva”, mikä osoittaa, että se oli tarpeeksi yleinen.
Sybillinen oraakkeli
älkäämme myöskään unohtako kiinnostavaa ja kuuluisaa akrostista, jonka väitetään olevan peräisin Erythrean Sybilistä, jonka on perinteisesti sanottu olevan peräisin ainakin vuosisadalta ennen Kristuksen oletettua tulemista:
Ιησους Χρειστος, Θεου τιος, Σωτηρ, Σταυρος
Jeesus Kreistos, Jumalan Poika, Vapahtaja, Risti
Kirkkohistorioitsija Eusebius (Oratio Constatini ad Sanctorum Coetum, 18) mainitsi tämän kiehtovan kaavan esiintyvän esikristillisen latinalaiskirjailijan teoksissa Cicero (siteeraten de diviniä. 2), jota kristitty isä käytti osoittaakseen, että Sybil oli ”profetoinut” suuren kristillisen pelastajan. Aikaisemmin” oraakkeli ” on ilmeisesti Justinus marttyyrin (Add. kreikkalaisille, ch. 38). Kirkkoisä Lanctantius (n. 240-n. 320) oli samaten tunnistanut tämän jakeen olleen Cicerossa, kun taas Teofilus Antiokhenos, Augustinus, Origenes ja muut väittävät Varron käsitelleen myös oraakkeliakrostista, myös Esikristillisenä aikana. Tämä väitetty Sybilline oraakkeli on hylätty kristillisenä väärennöksenä, mutta tämä keskustelu herättää useita kysymyksiä, onko akrostinen väärennös vai ei. Jos se on väärennetty, se osoittaa jälleen kerran, miten epärehellisiä hyvin monet varhaiskristilliset yritykset olivat.
tämän erikoisen kirjoitusasun, Χρειστός, osalta Irenaeus käyttää sitä useita kertoja harhaoppeja vastaan (15). Sanan ”Christos” eikä ”Christos” kirjoitusasu saattaa olla merkki siitä, että se on pakanallinen eikä Kristillinen. Nimi ” Jeesus ”oli tietenkin melko yleinen esikristillisessä antiikissa; se esiintyy esimerkiksi kaikkialla Septuagintassa, missä nimi” Joosua ” esiintyy Vanhassa testamentissa, joka on yli 200 kertaa. Ilmaus eli käsite ”Jumalan Poika” esiintyy samoin runsaasti esikristillisessä antiikissa, eri muodoissa. Esimerkiksi Kreikkalainen puolijumala Herkules oli ”isäksi” kutsutun Zeuksen poika, jonka nimi merkitsee ”Jumalaa” tai ”taivaallista” (Dios). Soter eli ”pelastaja” oli yleinen epiteetti esikristillisenä aikana sekä pakanuuden että juutalaisuuden piirissä.Nimi Soter tai σωτὴρ, joka tarkoittaa ”pelastajaa” tai ”vapauttajaa”, esiintyy kymmeniä kertoja useiden antiikin kreikkalaisten kirjailijoiden teoksissa, kuten Aiskhyloksen, jonka näytelmässä seitsemän Thebaa vastaan (520) Zeus-Jumalaa kutsutaan Soteriksi eli ” pelastajaksi.”Sanan” Stauros ”eli” Stauros ”sisällyttäminen Kristuksen teloituksen kohteeksi näyttää olevan gnostilainen motiivi, kuten gnostilaisuuden” Horos-Stauros ” ja ”Jesus Stauros”. Tämä käsite saattoi olla myös Esikristillinen, kuten monet muutkin gnostilaiset ajatukset, joita esiintyi monissa eri kulttuureissa, kuten egyptiläisissä, kreikkalaisissa, juutalaisissa ja Syyrialaisissa.
kaiken kaikkiaan, jos oletetaan, että ”Jeesuksen Kristuksen” hahmo edustaa suurelta osin sekoitusta Vanhan testamentin ”messiaanisista profetioista”, joita midrašin kautta käytettiin odotetun Messiaan pohjapiirroksena, sekä mystisistä ideoista, loitsuista, pyhistä nimistä, sanaleikeistä, akrostikoista ja niin edelleen kreikankielisissä mysteerikouluissa ja veljeskunnissa, ei olisi täysin yllättävää, jos tämä Sybillinen teksti todella edeltäisi oletettua Jeesus Nasaretilaisen tuloa ja Olisi myöhemmin käytetty sen luomisessa.
tämä sana chreistos löytyy myös Codex Vaticanuksesta. Se tulee samasta juuresta kuin khrestos, ja tämä vaihtoehtoinen kirjoitusasu edeltää ilmeisesti kirjaimen η tai eta käyttöä Kreikan kirjoituksessa. Tähän akrostiseen kirjoitukseen liitetyllä piirtokirjoituksella ei ole mitään tekemistä kristillisyyden kanssa , mikä on omiaan vahvistamaan sen esikristillistä alkuperää.
Marcion ’ s Jesus The Good
”Jesus The Good” – lehden seuraajiin kuuluivat Markionilaiset, joiden varhaisimmasta olemassa olevasta kirkosta Syyriassa väitetään löytyvän juuri tuo lause, ἰησοςς χρηστός, oviaukosta vanhin päivätty Kristillinen kirjoitus (1.lokakuuta 318 jKr.). Justinuksen aikalainen,” harhaoppinen ” Gnostilais-kristitty Markion Pontoslainen (fl. 150 jKr.) oli tunnettu juudealaisvastaisuudestaan, mikä saattaa selittää, miksi hän ei seurannut ”Jeesus Messiasta”, kuten on eräs käännös sanasta ”Jeesus Kristus.”
Markioniittiseen piirtokirjoitukseen on esitetty epäilyjä,sillä se näyttää kadonneen. Kittel ym. (1321), mainitse se lyhyesti, mutta älä mainitse, mistä se löytyy. Kun otetaan huomioon tämän sanan runsas olemassaolo ennen ajanlaskumme alkua ja sen jälkeen sekä Markionin keskittyminen ”hyvään Jumalaan” Demiurgin sijaan, ei olisi lainkaan yllättävää, jos tämä ”Jeesus hyvä” – epiteetti löytyisi Markionismista.
tässä suhteessa, the Edinburgh Review (181.217) huomauttaa:
jotkut lahkot kutsuivat pyhiä rakennuksiaan synagogiksi. Deir Alyssa (muinaisessa Lebabassa) Hermonvuorella drusen kylässä sijaitsevan oviaukon yläpuolelle rakennettu lintukivi säilyttää kuuluisan kerettiläisen Markionin muistoa. ”Markioniittien Synagoga” herätettiin täällä vuonna 318, viisi vuotta sen jälkeen, kun presbyteeri Paavali oli muokannut suvaitsevaisuutta–Milanon–Jeesus Chrestoksen kunniaksi. Epifanios kertoo, että hänen aikanaan tämä lahko oli olemassa Roomassa ja Italiassa, Egyptissä, Palestiinassa, Arabiassa ja Syyriassa, Kyproksella ja Thebaidissa, Persiassa ja muualla. Teksti on vanhempi kuin mikään olemassa oleva kirkko, ja termit kokoontumispaikka ”synagoga.”
tämä lehti mainitsee piirtokirjoituksen julkaistun ” Inscriptions de la Syrie, No. 2558.”Sitten hän mainitsee piirtokirjoituksen lukevan: Tämä on ensimmäinen kerta pitkään aikaan, kun tutustumme toisiimme. Tämä teksti on käännetty seuraavasti: ”Markionistien Synagoga lebaban kylässä, Herran ja Vapahtajan Jeesuksen Kristuksen ennakkoharkinta Paul presbyter vuonna 630.”(Seuraava Phoenicia.org; 630 edustaa Seleukidikalenterin vuotta.)
Warren mainitsee tämän piirtokirjoituksen, jota käsitellään myös teoksessa ” Smith and Wace, Dictionary of Christian Biography, iii. 819.”Toinen lähde, jonka mukaan paikka on Damaskoksen eteläpuolella, mainitsee” Waddington, Inscriptions de la Syrie … Paris, 1870, no. 2558, s. 582.”Kirjan koko nimi on William Henry Waddingtonin piirtokirjoitukset Grecques et Latines de la Syrie (L’ Erma di Bretschneider, 1870). Deir alin paikka on noin kolme kilometriä Damaskoksesta etelään: ”kaupunki oli historiallisesti kylä, joka tunnettiin nimellä lebaba, ja sisältää Marcioniittikirkon arkeologisia jäänteitä. Nämä jäännökset sisältävät piirtokirjoituksen vuodelta 318AD, joka on vanhin tunnettu säilynyt kaiverrus viittaus, missä tahansa, Jeesukseen… ” meille on lisäksi kerrottu, että toinen kirjoittaja Syyrialainen piirtokirjoitus kirja on Philippe Le Bas.
havaitsemme myös, että jotkut Manikealaiset omaksuivat tämän kielenkäytön, ”Jeesus hyvä” tai myös Jeesus Chrestos. (KS. esim. Gardner, et al., Manikealaisia tekstejä Rooman valtakunnasta, 167). Markionismin ja manikealaisuuden välillä oli monia yhtymäkohtia.
mielenkiintoista on, että vaikka 100-ja 200-lukujen kirkkoisien säilyneissä käsikirjoituksissa on sana ”christos”, ennen 200-lukua ei näytä olleen yhtään sanaa ”Kristus” käyttävää piirtokirjoitusta. Sen sijaan, löydämme ”Chrest” ja ” Christ.”Bennett (13) sanoo, että hänen aikanaan (1880)” kaksi varhaisinta kaikista tunnetuista kristillisistä piirtokirjoituksista ovat ne, jotka on numeroitu vastaavasti 9727 ja 9288; edellisessä nimi esiintyy muodossa , jälkimmäisessä muodossa .
” … tosiasia on, että ajanlaskumme neljän ensimmäisen vuosisadan aikana kristityillä oli yleinen tapa kirjoittaa mestarinsa Chrestin tai Kreistin nimi ja muotoilla itsensä *Chrestianiksi*. On erittäin todennäköistä, että ei-kristityillä pakanoilla oli samoin tapana asettaa Krest Kristukselle.”
gnostilainen amuletti
lisäksi yhdessä Rooman katakombeista esiintyy piirtokirjoitus, jossa lukee ”Jeesus hyvä”, mahdollisesti joko” gnostilainen amuletti ”tai” varhaiskristillinen symboli”, joka esittää ” ankkurin hahmoa, jonka yläosa muistuttaa ansaattiristiä ja jossa on kahden kalan kuviot, yksi kummallakin puolella.”Tämä sekaannus viittaa siihen, että artefakti saattaa olla peräisin ajalta, jolloin Gnostilaisuus ja kristinusko eivät olleet aivan erillisiä, mahdollisesti peräisin jo kolmannelta vuosisadalta. Tämä piirtokirjoitus käyttää kreikkalaista kirjainta ε tai epsilon sanan χρηστςς η eli eta sijaan. On kuitenkin huomattava, että nämä sanat ovat sukua toisilleen, ja niiden perimmäisinä merkityksinä ovat ”käyttö”, ”tarve”, ”velka” ja ”Ennustus.”
”Jeesus Kristuksen” seuraajat olisivat enemmän juutalaisia käsityksessään tästä yliluonnollisesta keulakuvasta, sillä ”Kristus” on tarpeeksi yleinen hahmo Vanhassa testamentissa, epiteetti, jota käytettiin noin 40 kertaa papeista ja kuninkaista, kuten Saulista, Daavidista ja Persian hallitsijasta Kyyroksesta. Lopulta nämä Judaistiset ” kristityt ”ottivat Jeesus-liikkeen vastuulleen, vaikkakaan eivät vuosisatoihin, kuten tämä” Krestialainen ” käsikirjoitusperinne todistaa.
Andrew Liddle on Hadrianuksen kirje:
…Hadrianus tuskin viittasi kreikankielisiin juutalaisiin kirjoittaessaan Serapiksen egyptiläisistä palvojista. Sitä paitsi Chrestos oli Osiriksen arvonimi, ja siksi on todennäköistä, että Serapiksen (Osirian) palvojat kutsuivat itseään nimellä ”Chrestoi” – ”hyvät ihmiset” eli hyvän seuraajat.
J. M. W. nuotit:
I kun Egyptin kreikkalaiset valloittajat omaksuivat vanhan Osirialaisen uskon kreikkalaiseen Haadeksen palvontaan palvoessaan Serapista Manalan Herrana (auringon henki, joka johti kuolleiden kohtaloita ja varmisti heidän ylösnousemuksensa, samanlainen kuin hänen omansa), Khrestos sai arvonimensä, joka vastasi egyptiläistä *nofria* eli ”erinomaista”, joka on löydetty egyptiläisistä haudoista, joissa on *crux ansata* eli merkki elämästä. Ptolemaiosten jälkeisen kauden egyptiläisten keskuudessa Khrestoi vastasi ” hyvää, oikeutettua.”Näin Serapit olivat Khrestoita, ja Hadrianus may kirjoitti sen alun perin näin. Mutta koska kolmasosa Aleksandrian asukkaista oli juutalaisia, on todennäköistä, että sanaleikki, jossa ”voideltujen” palvojat yhdistettiin ”hyviin”, on varhaisempi. Filon osoittaa eklektismin, joka oli käynnissä sata vuotta ennen Hadrianusta. Hänen kuvaamansa terapeutit muistuttivat Serapiksen munkkeja, ja Eusebios samaisti heidät kristittyihin. Löydämme sanaleikkejä roomalaisille xvi. 18, 1 Pietari ii. 3, Justinus marttyyri, Klemens Aleksandrialainen ja Tertullianus; kaikki päivätty ennen neljännellä vuosisadalla. Jälkimmäinen
sanoo (*Ad Nationes: ”Virheellisellä ääntämyksellä te kutsutte meitä Krestiläisiksi ja ilmaisette siten miellyttävyyden ja hyvyyden tunnetta.”Oli luonnollista, että hautakirjoituksissa säilytettiin tämä vanhempi ja yleisempi muoto. Kaksoisolennolla oli epäilemättä taipumus sekä tehdä Kristillinen nimi suosituksi että muuttaa uskon luonnetta. Hadrianuksen kirje osoittaa, että kristinusko oli toisella vuosisadalla yhteydessä egyptiläiseen uskoon tai ei ollut täysin irtautunut siitä, ja antaa ymmärtää, että se on peräisin pikemminkin Aleksandriasta kuin Jerusalemista.
Horus Krestialainen
olemassa olevissa käsikirjoituksissa Uusi testamentti liittää avoimesti vain Jumalan, Ei Jeesusta epiteettiin Krestos. Kuitenkin varhaisissa UT: n käsikirjoituksissa, kuten Sinaiticuksessa, olevat viittaukset ”Kristukseen” on tehty muodossa monogrammi XP tai XPS, ja me tiedämme, että esikristillisinä aikoina nämä lyhenteet merkitsivät chrestosta. Näin ollen on mahdollista, että yksi tai useampi näistä NT in: n chi-rho-viittauksista on todellisuudessa tarkoittanut Chrestosta; voidaan väittää, että olisi järkevää, jos näin olisi.
Theophiluksen keskustelu ad Autolycumissa (12) sanasta”kristitty”:
ja siitä, että naurat minulle ja kutsut minua” kristityksi”, et tiedä mitä sanot. Ensiksikin siksi, että se, mikä voidellaan, on suloista ja käyttökelpoista eikä suinkaan halveksittavaa. Sillä mikä laiva voi olla käyttökelpoinen ja merikelpoinen, ellei sitä ensin tilkitä? Tai mikä linna tai talo on kaunis ja käyttökelpoinen, kun sitä ei ole voideltu? Ja ketä ihmistä ei voidella öljyllä, kun hän astuu tähän elämään tai gymnasioniin? Ja millä teolla on joko kaunistus tai kaunistus, ellei sitä voidella ja kiilloteta? Silloin ilma ja kaikki, mitä taivaan alla on, on valolla ja hengellä voideltua; Ettekö tahdo tulla voidelluiksi Jumalan öljyllä? Sentähden meitä kutsutaan kristityiksi tämän tähden, koska meidät on voideltu Jumalan öljyllä. (Roberts, et al.)
tämän kohdan alkuperäisessä kreikankielisessä tekstissä lukee: