uskontoa voidaan pitää ihmisten elämän tärkeimpänä elementtinä keskiajalla, koska yhteiskunnan toimintaa ympäröivät rituaalit ja uskonnolliset tavat. Siksi varsinkin itäisessä kulttuurissa uskonnolliset rakennukset olivat kiinteästi sidoksissa valtioon. Hagia Sofiaa voidaan pitää tämän perinteen ruumiillistumana, koska se oli keskeinen Palvontapaikka, jossa myös virallisia seremonioita pidettiin. Katedraali itsessään on visuaalinen kannanotto, joka yhdistää eri kulttuureja ja uskontoja ja sitoo siten menneisyytensä nykyisyyteen.
ei ole yllätys, että katedraalista on saatu suhteellisen paljon tietoa, toisin kuin monista muista bysanttilaisen arkkitehtuurin esimerkeistä, sillä sen kolmas rakennus on onnistunut säilymään nykypäivään asti. Tämä antoi aikalaistutkijoille mahdollisuuden laajentaa tutkimuksiaan, jotka tarjoavat erilaisia oivalluksia ’Pyhästä viisaudesta’. Monet eri alojen tutkijat ovat korostaneet Hagia Sofian merkitystä, kuten arkeologiaa, taidehistoriaa ja arkkitehtuuria. Lawrence Kehoe väittää esimerkiksi, että ” Bysantin historiassa ei ole ollut sellaista tapausta, johon Pyhän Sofian kirkko ei liittyisi.”
se on suurin esimerkki bysanttilaisista arkkitehtonisista ihmeistä, vaikka basilika tuhoutui vuosisatojen aikana useita kertoja sekä luonnollisista että keinotekoisista syistä. Se kuvaa poliittista historiaa arkkitehtonisten ansioidensa ohella, ja se on ollut vertauskuvallinen rakennus sekä Konstantinopolin kehityksessä keisarilliseksi pääkaupungiksi että sen muuttumisessa ”Istanbuliksi”. Tässä kirjoituksessa käsittelen Hagia Sofian historiallista taustaa, sen arkkitehtonisten piirteiden erikoisuutta ja sen vuosisatojen kuluessa muuttuneita rooleja. Tämän lisäksi havainnollistetaan termejä, joilla Hagia Sofia sai merkityksensä kaupungin symbolina. Hagia Sofian tulevaisuuden kannalta tärkein kysymys on, pitäisikö se muuttaa toimivaksi basilikaksi vai pitäisikö sen säilyttää roolinsa museona. Kannatan jälkimmäistä.
jäljempänä esitetyt yksityiskohdat antavat riittävän johdannon Hagia Sofian historian merkittäviin puoliin. Basilikan rakennutti ensin Constantin suuri, ja sen rekonstruoi myöhemmin vuonna 360 keisari Constantius, keisari Konstantinuksen poika, joka rakennutti kaupungin keisarilliseksi pääkaupungiksi. Toinen kirkko säilyi, kunnes se syttyi tuleen Nika-mellakoiden aikana vuonna 532; kuitenkin keisari Justinianus I, joka onnistui tukahduttamaan Nika-mellakat, valvoi sen kolmatta jälleenrakennusta viidessä vuodessa muuttaakseen Hagia Sofian nykyiseen muotoonsa. Se muutettiin moskeijaksi Osmanien valloitettua sen vuonna 1453, ja he lisäsivät muistomerkkiin neljä minareettia ja mihrabin. Jos tutkitaan tarkasti Pyhän Sofian katedraalin taustaa, voidaan löytää pysyviä vaikutelmia sekä Rooman että Bysantin valtakunnista, jotka myöhemmin sulautuivat Osmanien vaikutuspiiriin, kunnes Turkin tasavallan perustaminen maallistoi sen. On huomattava, että vaikka kaupunki omaksui eri kulttuurit yksi toisensa jälkeen, Hagia Sofia säilytti aina merkityksensä Konstantinopolin kaupungin ydinmuistomerkkinä. Uskon, että yksi syy oli se, että basilika oli erittäin hyvällä paikalla, koska se oli kirjaimellisesti keskellä kaupunkia, minkä vuoksi sitä pidettiin Konstantinopolin aineettomana sydämenä. Basilikan suunnittelivat kaksi matemaatikkoa, Anthemios Trallesilainen ja Isidoros Miletoslainen, maailman suurimmaksi katedraaliksi keskiajalla. Hagia Sofia toimi ortodoksisen patriarkaatin edustajana yli yhdeksänsataa vuotta neljänteen ristiretkeen saakka. Myöhemmin katoliset ryöstivät sen, mutta sitä käytettiin pääkirkkona vielä latinalaisella kaudella ennen Osmanien valloitusta.
vaikka on selvää, että Hagia Sofia on aina ollut tiiviisti sidoksissa uskontoon, se ei koskaan ollut muistomerkki, joka palveli vain uskonnollisia tarkoituksia. Kaikkein pyhin suurkirkko oli arkkitehtoninen mestariteos, joka vihki eri kulttuurien ja uskontojen, kuten kristinuskon ja islamin, piirteitä läpi vuosisatojen. Lisäksi sitä voidaan pitää yhtenä rotundan kauneimmista esimerkeistä elegantin arkkitehtuurinsa ansiosta, joka sisältää jättimäisen kupolin ja puolikupolit sekä useita holveja ja pylväitä. Vaikka ikonoklastinen kausi ja islamiin siirtyminen johtivat monien tärkeiden ikonien ja patsaiden poistamiseen Hagia Sofiasta, koska kuvien palvonta oli kielletty, lukuisia pyhäinjäännöksiä; mosaiikkeja, marmoripylväitä ja kalligrafeja säilytettiin. Esimerkiksi pohjakerroksessa voi nähdä kuuluisan mosaiikin ”Suuri Neitsyt ja lapsi istuu sylissään”, joka on edelleen yksi puolikupoleista. Hagia Sofiassa on vielä nykyäänkin mahdollista nähdä monia näistä esineistä.
arkkitehtuurin osalta Hagia Sofia suunniteltiin aluksi valtavan kupolin peittämäksi basilikaksi; tätä pidettiin kuitenkin monimutkaisena järjestelmänä, koska kupolin käyttö ei sopinut aikaisempiin basilikarakenteisiin. Huomattava taidehistorioitsija Guntram Koch kertoo, että ensimmäinen esimerkki kupoloidusta basilikasta, Pyhän Polyeuctoksen kirkko, rakennettiin Konstantinopoliin kymmenen vuotta ennen Hagia Sofiaa, mutta kaivetusta rakennuksesta ei ole enää jäljellä juuri mitään nykypäivään. Jos tarkastellaan basilikarakenteen historiaa, voidaan todeta, että kristinuskon vakiinnuttua viralliseksi uskonnoksi basilikoja käytettiin yleisinä paikkoina, kuten tori-ja pörssirakennuksina ennen kuin niitä käytettiin uskonnollisiin tarkoituksiin. On kuitenkin korostettava, että kristinusko salli tavallisen kansan kirkollisten ohella astua pyhiin rakennuksiin, mikä mahdollisti sen, että kirkoista, toisin kuin temppeleistä, tuli myös tavallisten ihmisten rukouskokousten pitopaikkoja. Tämän seurauksena ihmisillä oli vapaus uskonnollisten tapojensa suhteen, minkä vuoksi he tarvitsivat suurempia jumalanpalveluspaikkoja. Koch kuvaa näiden palvontapaikkoina käytettyjen basilikojen kolmea yhteistä kohtaa: (1) Pitkittäinen suorakulmainen suunnitelma, (2) koostuvat vähintään kolmesta laivastot, (3) keskellä nave on oltava suurempi ja pidempi kuin muut kanssa clerestory. Keskeisellä kupolilla varustettujen rakennusten historia voidaan jäljittää roomalaiseen arkkitehtuuriin, jopa etruskien kulttuuriin.
edellä mainittujen rakenteellisten piirteiden merkittävyyden vuoksi voidaan kuitenkin väittää, että Hagia Sofian alkuperäisen rakennuksen rakentamisen voidaan katsoa johtuvan Vatikaanissa sijaitsevasta Pietarinkirkosta, jonka myös keisari Konstantinus rakennutti vuosina 319-329 basilikaksi. Toinen säilynyt esimerkki antiikin historiasta, Pantheon Roomassa, on myös merkittävä esimerkki tämäntyyppisistä rakennelmista. Vaikka jäljellä olevat todisteet osoittavat, että myös Hagia Sofian toinen rekonstruktio noudatti basilikallista suunnitelmaa, ajatus keskiosan kattamisesta kupolikatolla syntyi Justinianus I: n aikana, joka halusi rakennuksen edustavan valtakuntansa suuruutta. Voidaan todeta, että Justinianus I ei varonut Hagia Sofian uudelleenrakennuksen aikana mitään kuluja, mistä kertoo sen jättimäinen koko sekä lukuisat marmoripylväät ja mosaiikit.
tämä on tärkeää, koska Justinianus I: n edellä mainittu toive johti basilikallisen rakenteen ja kupolien harvinaiseen yhdistelmään, mikä tekee Hagia Sofian arkkitehtonisesta rakenteesta sitäkin merkittävämmän. Keskuskupoli on sijoitettu neljään kolmiomaiseen kiveykseen, jotka jakavat onnistuneesti kupolin painon neljällä massiivisella laiturilla ja kaarella. Kaikki sisäseinät oli tehty marmorista ja peitetty mosaiikeilla pääasiassa rakennusta vahingoittaneen tulipalon vuoksi. Prokopios kuvailee, että ” koko katto on päällystetty puhtaalla kullalla, joka yhdistää kauneuden ja mahtailun…”, mikä osoittaa, että Hagia Sofian rakentamisessa käytettiin hyvin yleisesti kalliita materiaaleja, kuten kultaa ja hopeaa. Kun Doomin keskiosa vaurioitui luonnonkatastrofien seurauksena, Justinianus I määräsi sen jälleenrakennettavaksi ’ turvallisemmalla tavalla ja suuremmalla korkeudella.”Kaiken kaikkiaan se, että eri keisarit eri aikoina kiinnittivät samanlaista huomiota kirkon jälleenrakentamiseen, osoittaa Hagia Sofian olleen keisarillisen pääkaupungin vaikuttavin rakennus.
Justinianus I: n upea rekonstruktio Hagia Sofiasta oli todistus, jonka tarkoituksena oli osoittaa hänen kiitollisuutensa muulle maailmalle. Esimerkiksi muutamien Hagia Sofian rakentamisessa käytettyjen pylväiden tiedetään olleen osa Efesoksen suurta Artemiin temppeliä. Lisäksi Konstantinopoliin kuljetettiin suuri määrä erillisiä pylväitä useista valtakunnan muinaisista kaupungeista, kuten Ateenasta, Aleksandriasta ja Roomasta, jotta Hagia Sofiaa voitaisiin käyttää samaan tarkoitukseen rakennettaessa. Hagia Sofiassa voidaan havaita useita esimerkkejä Spolian käytöstä, jolla viitataan aikaisemman kulttuurin esineistön tarkoitukselliseen liittämiseen monumenttien rakentamiseen. Tämä johtuu siitä, että tämän tekniikan käyttö koettiin keinona julistaa valloittajan absoluuttinen Ylivalta edellisiä hallitsijoita kohtaan. Samoin historioitsijat ovat yleisesti samaa mieltä siitä, että Hagia Sofian suuruus symboloi kristinuskon suuruutta pakanuuteen nähden, kuten Robert F. Taft väittää Hagia Sofian olleen liturgisessa perinteessä merkittävässä roolissa, jota mikään rakennus ei ollut koskaan näytellyt, koska sen tuomiota kutsuttiin usein taivaaksi. Vaikka voidaan väittää Hagia Sofian ilmentäneen kristinuskon suuruutta, on tärkeää huomata, että se aiheutti myös sen, että vertauskuvallinen monumentti oli merkittävä kohde ulkomaisille kilpailijoille, kuten Enrico Dandololle ja sulttaani Mehmet II: lle. Kahden kristillisen kirkon erottua Konstantinopoli oli latinojen hallinnassa viidenkymmenenseitsemän vuoden ajan neljännen ristiretken aikana. Roomalaiskatoliset joukot veivät monet pyhäinjäännökset Venetsiassa sijaitsevaan Pyhän Markuksen basilikaan ennen kuin Bysantin joukot valtasivat kaupungin takaisin vuonna 1261.
Stefanos Yerasimos selittää kirjassaan Konstantinopoli-Istanbulin historiallinen perintö, että Hagia Sofiasta ryöstetyt kultaiset mosaiikit mukaan lukien aarteet olivat liian raskaita kuljetettavaksi, että yksi venetsialaisista laivoista upposi matkan aikana. Konstantinopoli säilyi kuitenkin pääosin osana idän ortodoksista kirkkoa huolimatta ristiretkeläisten halusta ryöstää se. Tätä seurasi Osmanien valtakunnan valloittaminen sulttaani Mehmet II: n johdolla. ikonoklastisen kauden tapaan kaiverrettujen kuvien esittäminen oli Islamissa kiellettyä.jotkut kuitenkin väittävät, että sulttaani Mehmet II arvosti taidetta ja historiaa sikäli kuin mosaiikkeja ei tuhottu, ne vain rapattiin ja hän valtuutti kuuluisan Osmaniarkkitehti Mimar Sinanin tekemään tarvittavat korjaukset sen restauroinnin loppuun saattamiseksi. Vaikka kirkkoon tehtiin joitakin askeettisia muutoksia sen muuttamiseksi moskeijaksi, Hagia Sofian esineistön lisäksi koko kaupunki säilytti siteensä Bysanttiin Osmanien valloituksen jälkeen. Uskon, että tämä aiheutti epähuomiossa Bysantin taiteen säilymisen nykypäivään asti ja mahdollisti siten oppineiden arvokkaan panoksen aikalaisbyzantionin tutkimuksiin.
Hagia Sofia muutettiin museoksi vuonna 1935 Turkin tasavallan perustamisen jälkeen. Tämä johtui pyrkimyksestä luoda tasapaino kristillisen ja Islamilaisen taiteen välille seisomalla yhdessä. Massiivisten kalifien säilyttämistä kupolissa pidetään kiistanalaisena, koska joidenkin tutkijoiden mukaan niiden imperious tyyli edustaa kohtuuttomasti islamilaista taidetta. Oli kuitenkin myös ilmeistä, että kalifeja oli mahdotonta poistaa vahingoittamatta rakennusta. Vaikka aikalaiskiistojen perusteella voidaan todeta, että restaurointi koetaan ortodoksisen kirkon silmissä usein hyvin hitaaksi. Jotkut väittävät, että tämä tehtiin tarkoituksella luoda ja ylläpitää Islamilainen Ylivalta Konstantinopolin (nykyinen Istanbul), uskon kuitenkin, että on vaikea esittää tällaista lausuntoa ilman luotettavia todisteita. Restauraatioprosessin merkitys on kuitenkin siinä, että oli välttämätöntä säilyttää tasapaino kahden uskonnon olemassaolon välillä, mikä mahdollistaa Hagia Sofian osoittaa koko historiansa.
Hagia Sofian tulevaisuutta koskeva kysymys on edelleen ratkaisematta, sillä ei tiedetä, lakkaako sen käyttö museona, eikä palautetaanko sen uskonnolliset tarkoitukset, joko kristinuskon tai islamin. Mielestäni koko maan maallistumisprosessin aikana Hagia Sofian maallistaminen oli suhteellisen oikeudenmukainen päätös. Vaikka monet nykyiset turkkilaiset viranomaiset väittävät, että se pitäisi muuttaa moskeijaksi, toisin kuin ortodoksiset viranomaiset, jotka vaativat sen palauttamista kirkoksi, uskon, että paras tapa varmistaa Hagia Sofian suurenmoisuus on säilyttää se kahtena puolikkaana kokonaisuudesta.
Kehoe, Lawrence. 1865. ”The Church and Mosque of St. Sophia from the Edinburgh Review,” the Catholic World: Monthly Eclectic Magazine of General Literature and Science 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. Hagia Sofia, 532-37.”Heilbrunnin taidehistorian aikajanassa. New York: Metropolitan Museum of Art. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Lokakuu 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. A History of Byzantium. Malden, MA: Blackwell Pub. s. 138.
Koch, Guntram. 1996. Varhaiskristillinen Taide ja arkkitehtuuri. Lontoo: SCM Press. s.45.
Müller, Werner ja Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Hoepli. s. 231.
Koch, Guntram. 1996. Varhaiskristillinen Taide ja arkkitehtuuri. Lontoo: SCM Press. s. 29.
Procopius ja Henry B. Dewing. Rakennus. Yleisindeksi. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Tulostaa.
Procopius, ja H. B Dewing. 1914. Procopius, suomentanut H. B. Dewing. Cambridge: Harvard Univ. Paina.
Procopius ja Henry B. Dewing. Rakennus. Yleisindeksi. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Tulostaa.
De Amicis, Edmondo. 1883. Konstantinopoli. Pariisi: Hachette et cie. s. 173.
Ma, John. 2000. ”The Epigraphy of Hellenistic Asia Minor: A Survey of Recent Research (1992-1999)”, American Journal of Archaeology 104, nro 1, s. 101.
Taft, Robert F. 1992. Bysanttilainen Riitti. Collegeville, Minn.: Liturginen Lehdistö. s.36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Konstantinopoli-Istanbulin historiallinen perintö. H. F. Ullmann. s.90.