Georges Canguilhem and the Problem of Error

nykyisissä maailmanlaajuisissa olosuhteissa on tuskin tarpeen vähätellä sellaisen kahdennenkymmenennen vuosisadan filosofin työn välitöntä merkitystä, joka keskittyi koko uransa ajan kollektiivisen ajattelun ja käytännön ongelmiin etiikan, politiikan ja biolääketieteen risteyskohdissa. Mutta kuten Samuel Talcottin ihailtava uusi tutkimus tyhjentävästi osoittaa, Georges Canguilhemin jatkuva pyrkimys analysoida terveyden, normaaliuden ja sosiopoliittisen toiminnan käsitteitä sisältää myös tärkeitä laajempia opetuksia nykyfilosofeille, jotka pohtivat kriittisesti tieteellisen tiedon loogista ja historiallista rakennetta sen suhteessa elämään.

Canguilhem sai koulutuksen niin lääketieteessä kuin filosofiassakin, ja hänen biotieteiden ja psykologian käsitteiden logiikkaa, tietoteoriaa ja historiaa käsittelevän työnsä yhtenä tavoitteena on selvittää näiden käsitteiden merkitys, Kun ne elävät konkreettisissa tilanteissa ja yhteyksissä, joissa ne vaikuttavat suoraan ihmisen elämään ja terveyteen. Kuten Talcott vakuuttavasti väittää, canguilhemin projekti on kuitenkin myös eräänlaista sitoutunutta filosofista terapeutiikkaa, joka on suunnattu vieraantumisen, eksistentiaalisen disorientaation, kärsimyksen ja maailmantappion läpitunkevia muotoja vastaan. Nämä muodot ovat erityisen merkittäviä sairauden, vamman ja sairauden eläneissä realiteeteissa, mutta kuten Canguilhem tunnustaa, ne ovat läsnä myös nykyajan elämässä, ja ne ovat rakenteellisesti ominaisia joillekin sen hallitsevimmista instituutioista, ideologioista ja käytännöistä.

vuonna 1929 nuori Canguilhem visioi, että filosofian pohdiskelu käsityksistämme voisi mahdollisesti ”herättää ajatuksia ihmisyksilössä, jolle se laajentaa orgaanista elämää ja liittää hänet uudelleen universumiin hänen havaintonsa ja kiihkonsa kautta” (s. 77). Canguilhem, tämä organicist ja kokonaisvaltainen restaurointi on jatkuvaa tavoitteena lääketieteen palauttaa terveyden sekä yksilön ja kulttuurin tasolla. Mutta se voidaan saavuttaa vain huolellisen ja tarkan filosofisen kriittisen ajattelun avulla niistä sosiaalisista, institutionaalisista ja historiallisista realiteeteista, jotka muodostavat patologian ja vieraantumisen sellaisena kuin ne kollektiivisesti ymmärretään ja pidetään läheisessä yhteydessä ”normaalin”, ”säännöllisen” ja terveen kategorioihin. Kuten Talcott väittää koko kirjan ja kuten Canguilhem ehdotti vuonna 1934 tietenkin, keskeinen menetelmä tämän tiukan kriittisen ajattelun on, että kyseenalaistaa potentiaalisesti positiivinen arvo niiden kokemusten ja realiteetit meidän elänyt tietoteoreettinen suhde maailmaan-mukaan lukien ne virheet, irrationaalisuus, ja fiktio-jotka ovat rutiininomaisesti hylätään puhtaasti negatiivinen aikana positivistista ja rekonstruktiivinen tietoteoria (s. 79). Täällä ja muualla, Canguilhem vaatii käsitys sekä ihmisten ja eläinten elämää, jossa se ei ole ensisijainen merkitys objektin tieteellistä tai filosofista tutkimusta, vaan perustavaa lähde ja maadoitus arvon ja kautta oman spontaanin toiminnan puolustus ja taistelu, ja korreloiva tunne tavoitteena filosofisen pohdinnan ja kriittisen kyseenalaistamisen, sitoutuminen, ja vastus.

Canguilhem liitetään usein, varsinkin tuoreessa oppineisuudessa, (pääasiassa ranskalaiseen) historiallisen tietoteorian perinteeseen, johon katsotaan kuuluvan myös Koyré, Bachelard, Cavaillès ja (joskus) Lautman. Joskus on myös taipumus lukea canguilhemia ensisijaisesti tai yksinomaan taaksepäin katsellen Foucault ’ sta, jonka hulluuden historiaa käsittelevän tutkielman, joka julkaistiin myöhemmin nimellä Folie et déraison ja sitten englanniksi nimellä Madness and Civilization, kustansi Canguilhem Hyppoliten ehdotuksesta. Viisaasti kuitenkin Talcott vastustaa molempia näistä tulkitsevista suuntauksista, mieluummin sen sijaan antaa Canguilhemin filosofisten menetelmien ja tulosten puhua puolestaan ja nousta esiin niiden monimutkaisuudessa ja spesifisyydessä hänen kirjoitustensa yksityiskohtaisen analyysin kautta uransa aikana. On totta, että nämä menetelmät velkaa paljon perinteen historiallisen ”työskentely käsite”, että Canguilhem perinyt hänen edeltäjänsä, mukaan lukien Bachelard (joka Canguilhem onnistunut professori historian ja filosofian tieteiden ja tekniikoiden historian instituutin johtaja Sorbonnessa vuonna 1955). Mutta canguilhemin menetelmien eksklusiivinen sijainti tällaisen tietoteorian yhteydessä uhkaa poistaa sekä hänen jatkuvan sitoutumisensa biotieteisiin että, kuten Talcott väittää, monet tämän sitoutumisen laajemmat eettiset ja erityisesti sosiopoliittiset seuraukset. Kuten Talcott väittää ja osoittaa aikana hänen analyysi, nämä vaikutukset voivat tulla selvästi esiin vain, jos Canguilhem ymmärretään, ei ensisijaisesti edustajana mitään kiinteää tietoteoreettinen menetelmä tai pelkkänä airues radikaalimpia hankkeita tulevaisuudessa, vaan pikemminkin filosofi olennaisesti ja kattavasti ”huolissaan koko valikoima mahdollisia inhimillisiä kokemuksia, toimintaa, ja arvot” (s. x) ja pystyy tuomaan tällaista huolta koko alalla hänen laaja-alaisia analyyseja käsitteiden tiedon niiden olennainen suhde perustavaa toimintaa elämän.

havainnollinen ja relevantti esimerkki tästä canguilhemin filosofisen ja käsitteellisen metodologian yhdistämisestä laajasti sosiopoliittisiin huolenaiheisiin löytyy hänen vuonna 1943 lääketieteen tohtorintutkintoa varten toimittamastaan tutkielmasta ”some Problems Concerning the Normal and the Pathological.”Esseen ensimmäisessä osassa Canguilhem ottaa kriittiseksi kohteekseen teesin, joka on yleisesti ominaista normaalista ja patologisesta ajattelusta yhdeksännentoista vuosisadan jälkeen, jonka mukaan ihmisen tai eläimen patologinen tila on ymmärrettävä olennaisesti samaksi kuin sen normaali tai (tässä mielessä) ei-patologinen tila, lukuun ottamatta puhtaasti määrällisiä muunnelmia. Canguilhem ei vastusta tätä kantaa sillä, että se olisi yksinkertaisesti epätosi, vaan sillä, että se edellyttää, että tämä oletettu normaali tila voidaan itse määritellä puhtaasti objektiivisesti ja asiallisesti. Laajemmin, kuten Canguilhem väittää, on erotettava selvästi normatiivisesta, mitä kutsutaan normaaliksi pelkän tilastollisen keskiarvon tai numeerisen yleisyyden merkityksessä, siinä aivan toisessa merkityksessä, jossa voidaan sanoa elämän ehdottavan omia normejaan itselleen. Tässä jälkimmäisessä merkityksessä elämä itsessään, omassa ”normatiivisessa toiminnassaan”, on ja sen täytyy olla kaikkien ”normaalin” tuomioiden perimmäinen lähde.”Kuten Canguilhem esittää, patologian ja fysiologian tieteiden erityistavoitteet ja lääketieteen laajemmat päämäärät-sairauden, sairauden ja patologian tunnustaminen maailmaa muuttavana elämän vieraantumisena sen itselleen ehdottamasta arvosta ja tämän arvostamisen perustoiminnon palauttamisesta-ovat huonosti hyödyksi, jos tämä perustavanlaatuinen käsitteellinen ero jätetään huomiotta.

Talcottin kirja on organisoitu useiden erityisten toiminta-ja tutkimusalojen ympärille, joilla Canguilhem pystyi uransa aikana paikantamaan ja jatkamaan tätä sitoutumista. Mielenkiintoista, mutta sopivasti, hän aloittaa analyysin keskustelemalla canguilhemin merkittävistä ja tärkeistä poliittisista sitoumuksista, jotka ulottuivat toiseen maailmansotaan (jonka aikana Canguilhem palveli ihailtavasti vastarintaliikkeessä), Ranskan sotaan Algerian itsenäisyyttä vastaan ja kriisiin, joka johti parlamentaarisen neljännen tasavallan korvaamiseen de Gaullen autoritaarisemmalla viidennellä tasavallalla vuonna 1958. Nämä sitoumukset perustuivat, kuten Talcott osoittaa, hänen käsitykseensä oikeudenmukaisuudesta eräänlaisena korkeampana, transorgaanisen terveyden muotona, joka vaati sekä valtion ja yhteiskuntien organisoituvien käsitteiden teoreettista käsittelyä että konkreettisempaa puuttumista nykyajan poliittisiin asioihin. Vuoden 1958 kriisin keskellä kirjoitetussa artikkelisarjassa Canguilhem korostaa sitä, että on täysin mahdotonta järjestää oikeudenmukaisesti yhteiskuntaa, joka perustuu kolonialistisen sorron jatkuvaan olemassaoloon ja menetelmiin, joita se käyttää vallananastukseen ja sen harjoittamiseen. Kuten Canguilhem huolellisesti toteaa, valtion ja poliittisen valvonnan mekanismit ovat itse taipuvaisia omaksumaan retoriikan tai menettelytavat, jotka ne yhdistävät ihmisen käyttäytymisen tieteelliseen säätelyyn, palvellakseen laajempia tavoitteitaan, ruoskimista, kuria ja säätelyä. Näin ollen on tarpeen asianmukaisen filosofinen vastaus, puolesta oikeudenmukaisuuden, tematisoida ja tutkia paikka ja rooli tieteellisen tiedon kulttuuritoiminnassa laajemmin, mukaan lukien intressit privileging suppean teknisen tiedon tai asiantuntemuksen yli tieteenalojen korostaen enemmän yksilöllistä, henkilökohtaista, tai antropologinen pohdintaa.

Stepping back historical, chapters 2 and 3 of Talcott ’ s study pureutuu näiden toisiinsa kytkeytyvien poliittisten, tietoteoreettisten ja metafyysisten näkemysten kehitykseen 1930-ja 40-luvuilla. Koko tämän ajan, kuten Talcott dokumentoi, Canguilhem syventää pohdintojaan biologian käsitteiden historiasta ja niiden monimutkaisesta suhteesta vitalismin filosofiseen näkökulmaan, säilyttäen samalla taustalla olevan antifasismin ja marxismin erikoistuneen muodon näiden sitoumusten poliittisena perustana. Luvussa 4 tarkastellaan joitakin canguilhemin emergentin elämänfilosofian syvempiä metafyysisiä resonansseja suhteessa luomisen ja luovuuden ongelmiin, erityisesti liittyen Canguilhemin monimutkaiseen suhteeseen Bergsonin ajatukseen. Luvussa 5 Talcott kääntyy käsitykseen, että Canguilhem kehittäisi Biologiset tieteet ja niiden monimutkaiset ja sijoitetut olosuhteet, jotka hän näkee niiden luovana ja aitona tuottamisena elämästä 1940-luvun lopulla ja 1950-luvun alussa. tärkeä näkökohta canguilhemin vuonna 1952 ilmestyneessä kirjassa ”Knowledge of Life” on miljöön käsitteen kehittäminen ja hyödyntäminen, eli ne irreversiibelit kontekstuaaliset tilanteet, joissa elävät olennot organisoivat ja suuntaavat elämänsä ja elettyjen realiteettien toimintaa. Luonnontieteiden ja biotieteiden toiminnan erityispiirteissä tämä edellyttää laboratorion miljöön sekä kokeilukäytäntöjen erityispiirteiden ja rajojen tarkkaa tutkimista. Täällä, Canguilhem ennakoi paljon myöhemmin työtä tieteenfilosofia ymmärtämällä edistymistä biologisten tieteen ei vain sovelluksena tietyn kokeellisen käsitteitä vaan muodostavat biologisia käsitteitä kautta monimutkaisia ehtoja kokeilun, sekä laboratorio-ja kliinisissä olosuhteissa.

luvuissa 6-8 Talcott seuraa jatkuvaa kehitystä canguilhemin tavassa pohtia samanaikaisesti rationaalisesti ja historiallisesti biologian ja psykologian käsitteiden rakennetta ja alkuperää 1950-luvulla, metodologisin katsein taaksepäin Bachelardiin ja eteenpäin Foucault ’ hun. Hänen 1955 history of the concept of reflex, Canguilhem ’ s huolellinen historiallinen työ merkitsee myös, kuten Talcott ehdottaa, kriittinen uudelleen kirjoitus historian mekanismin sisällä laajemman historian elämän. Tässäkin Canguilhemin yksityiskohtainen historiallinen tutkimus biologisen selityksen määrittävästä paradigmasta paljastaa paljon laajemman käytännöllisen ja kriittisen sosiopoliittisen tavoitteen: tässä, kuten Talcott ehdottaa, tavoitteena on luoda tehokas käsitteellinen vastarinta ihmisen koneellistumista vastaan teollisessa yhteiskunnassa. Tämä osoittaa, kuten Talcott sanoo, kuinka canguilhemille tieteen historia ei koskaan vain kehitä puhdasta käsitteiden historiaa tai pyri heijastamaan puhtaasti kiinnostumattoman totuuden historiallista kehitystä, vaan käsittelee olennaisesti tiettyjä tieteellisiä totuuksia ja käsitteitä taipumuksissaan sallia ”elämän ylivaltaa, turvaamista tai kukoistamista” (s. 198). Kuitenkin toisin kuin jotkut hänen seuraajansa, Canguilhem ei koskaan luovu tieteellisen tiedon mahdollisuuksista, jos se ymmärretään huolellisesti sen historiallisessa kontekstissa ja käsitteellisessä rakenteessa, myötävaikuttaa myönteisesti inhimillisen arvon lisäämiseen ja palvella noita elintärkeitä päämääriä.

kahdessa viimeisessä luvussa Talcott tarkastelee joitakin canguilhemin myöhempiä ja summaarisempia kirjoituksia biolääketieteellisistä käsitteistä ja käytännöistä niiden laajoina vaikutuksina nykyajan yhteiskunnalliseen ja poliittiseen elämään. Vuonna 1959 julkaistussa artikkelissaan ”Therapeutics, Experimentation, Responsibility” Canguilhem näyttää presciently ennakoivan nyky-yhteiskuntapoliittista tilannetta, jossa teollisen mittakaavan biolääketieteellinen teknologia ja sen alati kasvava imbrikaatio jokapäiväisessä elämässä johtavat siihen, että sen imperatiivit ovat De facto ongelmallisesti erottamattomia yksilön ja kollektiivisen elämän hallinnon, sääntelyn ja valvonnan poliittisesta hankkeesta. Koska teknologisesta lääketieteestä tulee yhä enemmän ilmiö, jota tavoitellaan ja kehitetään koko teollisen yhteiskunnan mittakaavassa (Canguilhem kirjoitti vuonna 1959), ”poliittisiin valintoihin viitataan kaikissa väittelyissä, jotka koskevat ihmisen ja lääketieteen suhteita.”Näin ollen biolääketieteen roolia kollektiivisessa elämässä koskevat päätökset ja kannanotot merkitsevät väistämättä myös koko joukon päätöksiä ”yhteiskunnan rakenteesta, hygienian ja sosiaaliturvan instituutioista” ja itse asiassa ”ihmiskunnan tulevaisuudesta” (s. 238).

nykyisessä maailmanlaajuisessa pandemiakriisissä vain harvat väitteet voisivat tietenkin vaikuttaa ennakoivammilta; ja jos Canguilhemin menetelmät, kuten olemme nähneet, toimivat huolellisesti ja tarkasti analysoimalla biolääketieteellisen tiedon käsitteiden historiaa, on yhtä ilmeistä, että canguilhemin menetelmien arvostaminen voi hyvinkin palvella kriittistä pohdintaa niistä moninaisista poliittisista ja sosiaalisista ongelmista, joita biolääketieteellinen elämänhallinta nykyään käytännössä aiheuttaa. Nykyajan filosofit, kuten Giorgio Agamben, joka perii Canguilhemin sitoutumisen biolääketieteen ja politiikan ongelmiin pitkälti Foucault ’ n biopoliittisen paradigman välittäjätermin kautta, ovat viime aikoina vaatineet näin kiireellistä pohdintaa elämän artikuloinnin ja hallinnon nykyisistä poliittisista agendoista. Ilmeisesti kuitenkin canguilhemin omasta työstä ammentavat näkökohdat – esimerkiksi hänen vuonna 1943 julkaistussa esseessään esitetty ankara kritiikki ”normaalin” käsitteistä, jotka on muotoiltu vain tilastollisesti normaalin toiminnan kannalta-voivat tarjota lisää hyödyllisiä termejä sellaisten vallalla olevien käsitysten tutkimiseen, joilla on taipumus nähdä nykyinen kriisi yksinkertaisesti ”normaalin” kapitalistisen käytännön ja kulutuksen elämän pakottavana keskeyttämisenä tässä mielessä.

kaikista näistä ulottuvuuksista ja Canguilhemin ajattelun ja työn yhä merkityksellisistä vaikutuksista Talcottin tutkimus tarjoaa kattavan, havainnollisen ja paljastavan katsauksen ja oppaan. On aikoja, jolloin lukija voi toivoa järjestelmällisempää yleistä organisointia keskeisten teemojen Canguilhem työtä; ja se ei ole selvää, että käsite tai ongelma itse, joka Talcott forewstrounds, todella on syvästi määräävä merkitys Canguilhem että Talcott ylläpitää. Mutta nämä pienet kritiikit ovat lieventää arvostusta, joka Talcott kirja myös enemmän kuin riittävästi tarjoaa, että suuri monimuotoisuus konteksteissa ja sovelluksia, jotka Canguilhem itse visioi hänen filosofinen ja käsitteellinen työ. Canguilhem kirjoittaa myöhäisessä artikkelissaan ajatuksesta ja aivoista, että filosofian erityistehtävänä ei ole ”lisätä ajattelun tuotosta tai tuottoa , vaan muistuttaa sitä sen voiman merkityksestä.”Jos tätä määritelmää voidaan todella pitää niin, että se antaa sekä yleisen artikulaation että erityisen merkityksen asiaankuuluvalle filosofiselle pohdinnalle suhteessa kollektiivisen käytännön ja toiminnan laajimpiin nykyongelmiin, niin Talcottin huolellinen ja paljastava canguilhemin tarkastelu tarjoaa erittäin valaisevan ja elintärkeän panoksen tähän keskeiseen filosofian työhön, kuten sitä ilmeisesti ja maailmanlaajuisesti nykyään vaaditaan.