Ich weiß ein paar Dinge über Kardinal Cajetan. Tatsächlich, Ich weiß mehr über den dominikanischen Philosophen und Theologen des sechzehnten Jahrhunderts als über viele der Menschen, denen ich täglich begegne, einschließlich derer, die ich regelmäßig treffe. Sein Name, sein Geburtstag (20. Februar 1469), sein Bildungsort, die Bücher, die er schrieb, die philosophischen und historischen Beiträge, die er mit seinem Leben leistete, und der Ort und die Art seines Todes sind alles Dinge, von denen ich weiß. Und doch, trotz des reichen und informierten Bildes, das ich von dem dominikanischen Kardinal malen kann, Ich kenne ihn nicht. Auf der anderen Seite kenne ich den Mann, der den lokalen Kiosk betreibt, obwohl ich nicht weiß, wo er geboren wurde oder zur Schule ging, und ich weiß nicht, welche Interessen er hat oder was er tatsächlich tut in seinem täglichen Leben. Seltsamerweise scheine ich Cajetan besser zu kennen als den Ladenbesitzer, obwohl ich den Ladenbesitzer die ganze Zeit treffe und leider noch nie jemanden aus dem sechzehnten Jahrhundert getroffen habe.
In dieser weltlichen Reflexion liegen einige Merkmale, die, ob Sie es glauben oder nicht, lebendige Themen in der Frage des Beitrags von Thomas de Vio alias Kardinal Cajetan zur Philosophie und zur Rezeption des heiligen Thomas von Aquin durch nachfolgende Generationen sind. Wenn wir die Frage aufwerfen, mehr über Menschen zu wissen, die wir nicht kennen, als über Menschen, die wir kennen, beginnen wir, uns nach den Strukturen des Seins zu erkundigen. Nicht einfach ’sein oder nicht sein‘, sondern ‚Welchen Unterschied macht es? In dieser letzteren Frage gibt es keine Gleichgültigkeit gegenüber der Frage des Seins, sondern sie wird ernsthaft gestellt: was ist der Unterschied, den das Sein macht? Wenn jemand fragt ‚Was weißt du‘ oder ‚Woher weißt du‘, folgt unweigerlich eine Liste von Fakten. Im Falle von Cajetan und dem Ladenbesitzer werde ich für ersteres eine viel längere Liste erstellen als für letzteres. Wenn ich jedoch viele Dinge über die beiden Figuren sage, habe ich noch nicht einmal begonnen, die Frage nach dem Unterschied anzusprechen.
Jeder, der mit der Unterscheidung zwischen Sein und Wesen (Das-Etwas-Ist versus Was-Etwas-ist) vertraut ist, könnte sich fragen, ob wir, wenn wir davon sprechen, den Ladenbesitzer zu kennen, aber nicht Cajetan, tatsächlich davon sprechen, das Sein zu kennen oder der Gegenwart des Seins zu begegnen. In der Tat könnten wir annehmen, dass wir uns im Fall von Cajetan nicht auf das Sein konzentriert haben, sondern auf etwas Ähnliches wie das Wesen: Wir wissen, was der Kardinal ist, aber wir wissen nicht, dass er ist. Kardinal Cajetan könnte sich als König Arthur herausstellen: eine mythische Figur. Auf der anderen Seite könnte sich herausstellen, dass der Ladenbesitzer nie ein Geschäft besessen hat und sein Besitz eine ausgeklügelte List ist. Aber dass er existierte, steht nicht in Frage. Irgendwo in diesem Austausch zwischen „Cajetan kennen“ und „den Ladenbesitzer kennen“ beginnen wir den Unterschied zwischen dem Erkennen einer Essenz und der Begegnung mit dem Sein zu verstehen.
Das zweite, was aus unserer anfänglichen Problematik hervorgeht, ist eine kontroverse Frage nach der Natur des Wissens. Ist Wissen nur das Halten einer langen Reihe von (wahren) Sätzen oder ist es etwas mehr als das? Ich kann alles über Kardinal Cajetan wissen, aber bis ich ihn tatsächlich treffe, kann ich nie wirklich sagen, dass ich ihn kenne. Wissen scheint dann eine Art lebendige Beziehung zwischen dem Wissenden und dem Bekannten zu sein.
Diese Vision des Wissens ist etwas, was ich denke, St. Thomas würde zustimmen, und es scheint mir, Cajetan würde auch. Jahrhunderts der arme Kardinal Cajetan etwas verunglimpft wurde, weil er die thomistische Philosophie zu propositional und ‚essentialistisch‘ gemacht hatte. Der Vorwurf ist, dass Cajetan seine Nachfolger dazu veranlasste, die reicheren Tiefen von Thomas ‚Gedanken aufzugeben, die es nicht nur in einem trivialen oder tautologischen Sinne wahr machen, sondern ihm die Kraft geben, seine Schüler zu bewegen und zu erschüttern. Das soll nicht heißen, dass jemand wie Gilson denkt, dass Cajetan Thomas ‚Philosophie „langweilig“ macht, sondern, viel schlimmer, er wird beschuldigt, sie irrelevant und nicht hilfreich zu machen.
Natürlich lebte Cajetan in einer turbulenten Zeit und war ein führender Kirchenmann in der Reaktion auf Martin Luthers kleine Proteste. Es wäre daher nicht verwunderlich, wenn er daran interessiert wäre, in seiner Arbeit klare Definitionen und Vorschläge aufzustellen, die es ihm und der Kirche ermöglichten, Meinungsverschiedenheiten zu erkennen und von dort aus eine kohärente Debatte zu führen. Aber man sollte das alles nicht zu weit treiben: Die Debatte zwischen Luther und der Kirche war keine Debatte über These qua These, sondern These als Ausdruck des wahren und lebendigen Glaubens. Die dominikanischen und augustinischen Gesprächspartner waren tief, leidenschaftlich und persönlich in die Dinge investiert, über die sie sprachen, auch wenn sie manchmal auf weniger als leidenschaftliche Fachbegriffe zurückgriffen.
In dieser letzteren Frage, die wir Cajetans Aufruf zur Orthodoxie nennen können, könnten wir heute einen moralischen Imperativ für uns finden. Da Wissen eine Beziehung zu einem „lebendigen“ Ding ist, haben wir eine besondere Art von Pflicht gegenüber diesem Ding: In unserem Wissen sollten wir das, was wir wissen, nicht „töten“, indem wir es auf einen kalten Satz reduzieren, sondern es muss weiter in uns leben. Das heißt, wir sollten wirklich den Namen des Ladenbesitzers lernen.
Von Jordan Scott O.P.
