Kinesiska riter kontrovers

kejsare Kangxi (r. 1661-1722), den kinesiska monarken som förbjöd katolsk missionärsaktivitet i Kina (efter avslutningen av Rites-kontroversen).

den kinesiska riter kontrovers (ca. 1630-1715 C. E.) var en tvist inom den Romersk-katolska kyrkan om huruvida vissa delar av kinesisk folkreligion (inklusive förfädervärdering, hängiven praxis vid konfucianska akademier och de olika riterna och ceremonierna i den kejserliga kulten) bör betraktas som avgudadyrkan.

de ursprungliga Jesuitmissionärerna ledda av Matteo Ricci hade ursprungligen varit relativt öppna för dessa traditionella ritualer när de försökte skapa en kinesisk version av kristendomen istället för att försöka replikera en europeisk kyrka. Denna inställning kom att kritiseras av andra rivaliserande missionärsordningar. I slutändan påven Clement XI (r. 1700-1721) beslutade till förmån för Dominikanerna (som hävdade att traditionell kinesisk praxis var oförenlig med katolicismen), en dom som mycket ilska kineserna och gjorde katolska missionärer ovälkomna i landet. Även om den kinesiska uppdragets officiella status (och rollen som kinesiska ritualer bland konvertiter) förblev osäker under de kommande tjugo åren, löstes saken avgörande 1742, när Benedict XIV utfärdade en påvlig tjur (Ex quo singulari), som ”bekräftade och återinförde på ett mest eftertryckligt sätt” slutsatserna från påven Clement 1715.

det är svårt men nödvändigt att skilja mellan kärnan i en religion och de olika kulturella uttryck som den kan ta. Vid den tiden av förståeliga skäl, kristna i Europa verkade ha glömt att deras version av kristendomen i sig var en blandning av judendomen med grekisk filosofi och kultur strunt andra hedniska utväxter som julgranar och påskägg. Mest specifikt var detta påstående relaterat till en allmän oenighet mellan Dominikanska och Jesuitmissionärer om lämpligheten att anta (eller åtminstone tillåta) lokala metoder bland konvertiter. Till viss del fanns det en olycklig del av avund, rivalitet och oenighet inblandade som sullied bilden av Jesus och kristendomen. Villkoren för denna debatt har också lett till århundraden av västerländska vetenskapliga spekulationer om huruvida konfucianismen ”korrekt” ska klassificeras som en religion eller en filosofi—en särskilt imperialistisk debatt som ignorerar det faktum att denna fråga skulle vara antingen meningslös eller ”oskälig” för majoriteten av kineser. För historiker är den långvariga frågan hur världen kan vara idag om resultatet av kontroversen hade varit annorlunda.

inträde i Kina

tidigt Jesuitsvar

under senare hälften av det sextonde århundradet fick missionärer från Jesu samhälle (jesuiter) påvlig sanktion för att upprätta ett uppdrag i Kina och inledde den långa och ansträngande resan till Fjärran Östern. I deras strävan att etablera konvertiter trodde dessa munkar att det skulle vara lämpligt att först lära sig om lokala seder för att bättre förstå de former av proselytisering som skulle vara mest effektiva. Först trodde Matteo Ricci och hans medarbetare att buddhister var den ”rankande” kyrkliga hierarkin i regionen, vilket fick dem att raka huvudet och ta på sig de lokala munkarnas bruna kläder (som ett sätt att anpassa sig till lokala seder). Efter att ha lärt sig det lokala språket upptäckte de dock att buddhisterna inte uppskattades av majoriteten av kineserna (särskilt i ljuset av den Neo-konfucianska väckelsen som då pågick). Med denna insikt började jesuiterna sedan legitimera sin närvaro genom att anta klänningen och sammansättningen av lokala konfucianska eliter och gå så långt som att börja studera och översätta de fem klassikerna och fyra böckerna.

från dessa tidiga insikter utvecklade jesuiterna vanan att kritisera den buddhistiska minoriteten och anpassa deras läror till begrepp och läror från de konfucianska klassikerna. I ett särskilt anmärkningsvärt exempel kritiserade en fransk Jesuit vid namn Louis Le Comte den importerade traditionen för att leda kineserna till andlig nedbrytning:

denna Poyson började vid domstolen, men spred sin infektion genom alla provinser och förstörde varje stad: så att denna stora kropp av män som redan var bortskämda av magi och ogudaktighet, omedelbart smittades av avgudadyrkan och blev en monströs behållare för alla slags fel. Fabler, vidskepelse, själavandring, avgudadyrkan och ateism delade dem, och fick så stark behärskning över dem, att även i detta nu, det finns ingen så stor hinder för utvecklingen av kristendomen som är denna löjliga och ogudaktiga Läran.

medan liknande kritik riktades mot den förment” avgudadyrkande ” Daoistiska traditionen, sökte de kristna munkarna flitigt kompatibilitetspunkter mellan kristen doktrin och konfucianism:

i stället för att förneka det faktum att tanken på gudomlighet finns i de kinesiska klassikerna eftersom den inte är konceptualiserad i vägen för en kristen Gud, gick Ricci ut ur hans sätt att bevisa att det inte bara finns där utan kan till och med tänkas på ett europeiskt sätt. ”Av alla hedniska sekter som är kända för Europa”, förklarar han för sin europeiska publik, ” känner jag inte till några människor som föll i färre fel i de tidiga åldrarna av deras antikvitet än kineserna.”Från början av deras historia”, säger han, ” är det upptecknat i deras skrifter att de kände igen och dyrkade en högsta varelse som de kallade himmelens kung eller betecknade med något annat namn som indikerar hans styre över himmel och jord.”

denna positiva karaktärisering av konfucianismen (och kompatibiliteten mellan den inhemska traditionen och kristendomen) upprepades i Le Comtes reseskildringar, där han hävdade att ”Kina i två tusen år hade kunskapen om den sanne Guden och har utövat den mest rena moralen, medan Europa och nästan hela världen vallade i fel och korruption.”Den nitiska franska jesuiten går så långt som att föreslå att kineserna ”hedrade sin skapare på ett sådant sätt som kan tjäna både som exempel och instruktion för kristna själva.”

medan sådana positiva karakteriseringar definitivt motiverades av jesuiternas missionärsträvanden, återspeglade de också en äkta uppskattning och förståelse för den konfucianska traditionen (åtminstone på en rudimentär nivå). Detta perspektiv upprepades i Ricci relativt återhållsamma inställning till att hitta konvertiter, som han beskrev på följande sätt:

arbetet med evangelisering, att göra kristna, bör bedrivas både i Peking och i provinserna… enligt metoderna för pacific penetration och kulturell anpassning. Europeismen ska undvikas. Kontakten med EU-medborgarna, särskilt med portugiserna i Macao, bör minskas till ett minimum. Sträva efter att göra goda kristna snarare än mängder av likgiltiga kristna…. Så småningom när vi har en ansenlig antal kristna, då kanske det inte skulle vara omöjligt att presentera några minnesmärke till kejsaren ber att rätten för kristna att utöva sin religion ges, eftersom det inte strider mot lagarna i Kina. Vår Herre kommer att göra känd och upptäcka för oss lite efter lite lämpliga medel för att åstadkomma i denna fråga hans heliga vilja.

denna respekt för lokala seder, lagar och traditioner gjorde det möjligt för jesuiterna att ingratiera sig med de lokala eliterna, som så småningom gav dem tillgång till den kejserliga domstolen. Naturligtvis hade deras acceptans sannolikt lika mycket att göra med deras imponerande kunskap Europeiska konstnärliga tekniker, astronomi och mekanik. Till exempel tjänade de kejsarens tjänst genom att hjälpa honom att framgångsrikt förutsäga förmörkelser, vilket var en av de rituella uppgifterna. Dessa framsteg fick härskaren att utse medlemmar i missionsgruppen för att administrera det kejserliga observatoriet. Andra jesuiter fungerade som domstolsmålare.

i dessa fall, och trots gruppens religiöst imperialistiska agenda, kunde jesuiterna bli fungerande och respekterade medlemmar i det kinesiska samhället.

utvärdering av Kangxi kejsaren

Kangxi kejsaren (r. 1661-1722), som av många ansågs vara en av Kinas största, var först vänlig mot Jesuitmissionärerna som arbetade i Kina. I slutet av sjuttonhundratalet hade de faktiskt gjort många konvertiter till sin religion—allt med de kinesiska politiska myndigheternas uttryckliga godkännande.

från dekret av Kangxi (1692):

EU-medborgarna är väldigt tysta; de väcker inte några störningar i provinserna, de skadar ingen, de begår inga brott, och deras doktrin har ingenting gemensamt med de falska sekternas i imperiet, och det har inte heller någon tendens att väcka uppror…. Vi beslutar därför att alla tempel tillägnade himlens Herre, oavsett plats de kan hittas, bör bevaras, och att det kan tillåtas att alla som vill tillbe denna Gud att komma in i dessa tempel, erbjuda honom rökelse, och utföra ceremonier praktiseras enligt gamla sed av de kristna. Låt därför ingen hädanefter erbjuda dem någon opposition.

kontroverser och förgreningar

jesuiterna och Dominikanska svar på traditionella kinesiska metoder

som jesuiterna var en missionär ordning, deras primära mål att resa till Kina var konvertera befolkningen. Som beskrivits ovan var Matteo Ricci tillvägagångssätt att fortsätta under antagandet att romersk katolicism och kinesisk folkreligion (särskilt praxis för förfädervärdering och de populära observanserna relaterade till konfucianism) var kompatibla. Jesuiterna försökte argumentera i Rom att dessa ”kinesiska ritualer” var sociala (inte religiösa) ceremonier, och att konvertiter borde få fortsätta att delta. Tyvärr innehades inte Riccis ståndpunkt ensidigt av alla medlemmar i ordern, inklusive hans efterträdare (Nicolas Longobardi)—ett faktum att Vatikanen var snabb att hålla emot jesuiterna i sitt försök att ta itu med kontroverser.

dessa interna spänningar förvärrades kraftigt av Dominikanerna (särskilt Juan Baptista de Morales), som ifrågasatte anständigheten av dessa observationer bland kristna konvertiter:

Morales var särskilt emot Jesuit praxis att låta sina kinesiska konvertiter att fortsätta delta i olika hävdvunna rituella ceremonier och ge uppoffringar till Konfucius. Tillsammans med frågan om att utse den kristna guden av den kinesiska termen Tienzhu (Lord of Heaven) eller Shangdi (Lord On High), invändningar Morales antänds de så kallade termer och riter kontroverser som Donald F. Lach och Edwin J. Van Kley noterar, ” förvirrande för Europeiska läsare, … gjort tillgängliga för dem många fler skrifter om konfucianism och om kinesisk religion och filosofi i allmänhet än någonsin tidigare.”Trots att de förtärde de europeiska missionärernas sinnen, verkade kontroverserna ändå alltid mycket väsen för ingenting för kineserna. Kejsaren Kangxi trodde att det var samma sak att kalla Gud antingen Tienzhu eller Shangdi. ”Behöver man överge ett ord”, skämtar han med missionärerna, ” bara för att folket tolkar det falskt?”

påvliga Resolution

från 1645 till 1704 utfärdade Vatikanen olika encyklika och påbud om riter kontroverser, med ganska tvetydiga resultat—med deras respektive innehåll ofta helt beroende på om de senast hade framställts av en Dominikanska eller en Jesuit. År 1704 beslutade Clement XI mot Jesuitpositionen och skickade en legat till Kina för att informera den nyblivna katolska gemenskapen om det påvliga beslutet. Denna ambassadör välkomnades av kejsaren ” tills han lärt sig, kanske genom oförsiktighet legat själv, att en av föremålen för hans ambassad, om inte chefen, var att avskaffa riter bland de kristna.”Efter utstötningen av Vatikanens budbärare (och Jesuitens avsiktliga ouppmärksamhet på hans budskap) fann påven det nödvändigt att utfärda en tjur för att direkt ta itu med saken.

från påven Clemens XI (1715):

påven Clemens XI vill göra följande fakta permanent kända för alla människor i världen…. I. Väst kallar Deus skaparen av himmel, jord och allt i universum. Eftersom ordet Deus inte låter rätt på det kinesiska språket har västerlänningar i Kina och kinesiska konvertiter till katolicismen använt termen ”himmelsk Herre” (Shangdi) i många år. Från och med nu bör sådana termer som ”himlen” och ”Shangdi” inte användas: Deus bör adresseras som himmelens, jordens och allt i universum. Tabletten som bär de kinesiska orden” vördnad för himlen ” bör inte tillåtas att hänga inne i en katolsk kyrka och bör omedelbart tas ner om redan där. II. vår-och höstdyrkan av Konfucius, tillsammans med dyrkan av förfäder, är inte tillåtet bland katolska konvertiter. Det är inte tillåtet även om konvertiterna uppträder i ritualen som åskådare, för att vara en åskådare i denna ritual är lika hednisk som att delta aktivt i den. III. kinesiska tjänstemän och framgångsrika kandidater i storstads -, provins-eller prefekturala undersökningar, om de har konverterats till romersk katolicism, får inte dyrka i konfucianska tempel den första och femtonde dagen i varje månad. Samma förbud gäller för alla kinesiska katoliker som, som tjänstemän, har nyligen anlänt till sina tjänster eller som, som studenter, har nyligen passerat metropolitan, provinsiell, eller prefectural undersökningar. IV. inga kinesiska katoliker får Dyrka förfäder i sina familjära tempel. Oavsett om det är hemma, på kyrkogården eller under en begravning, får en kinesisk Katolik inte utföra ritualen för förfädersdyrkan. Han får inte göra det även om han är i sällskap med icke-kristna. En sådan ritual är hednisk i naturen oavsett omständigheterna. Trots ovanstående beslut har jag gjort det klart att andra kinesiska seder och traditioner som inte på något sätt kan tolkas som hedniska i naturen bör tillåtas att fortsätta bland kinesiska konvertiter. Hur kineserna hanterar sina hushåll eller styr sitt land bör inte på något sätt störas. När det gäller exakt vilka tullar som bör eller inte bör tillåtas fortsätta, kommer den påvliga legaten i Kina att fatta de nödvändiga besluten. I avsaknad av den påvliga legaten bör ansvaret för att fatta sådana beslut ligga hos chefen för Kinas uppdrag och biskopen i Kina. Kort sagt, seder och traditioner som inte strider mot romersk katolicism kommer att tillåtas, medan de som är tydligt motsägelsefulla mot det inte kommer att tolereras under några omständigheter.

denna slutsats ratificerades och upprepades sedan 1742 av Benedict XIV, i hans påvliga tjur Ex quo singulari. För att undvika ett återfall i debatten krävde Benedict att alla missionärer till Kina avlade en ed som förbjöd dem att någonsin diskutera frågan igen.

Kangxis förbud

Vatikanens svar på riter kontroversen försämrade förhållandet mellan de kristna missionärerna och kineserna (särskilt med de i den härskande klassen). Som svar på påven Clemens dekret från 1704 beordrade kejsaren ”alla missionärer, under straff för utvisning, att komma till honom för en piao eller ett diplom som gav tillstånd att predika evangeliet. Detta examensbevis skulle endast beviljas dem som lovade att inte motsätta sig de nationella ritualerna.”När den påvliga legaten fortsatte att trotsa denna ordning, beordrade kejsaren” Msgr de Tournon att föras till Macao och förbjöd honom att lämna det innan de sändebud som han själv skickade till påven återvände för att förklara sina invändningar mot förbudet mot riterna. Medan han fortfarande var föremål för denna återhållsamhet dog legaten 1710.”

efter Clements kortfattade uttalande mot riterna (citerade i längden ovan) svarade Kangxi-kejsaren genom att utfärda sitt eget dekret och utvisa alla kristna missionärer från Kina.

från dekret av Kangxi (1721):

när jag läser denna proklamation har jag kommit fram till att västerlänningarna verkligen är småaktiga. Det är omöjligt att resonera med dem eftersom de inte förstår större frågor som vi förstår dem i Kina. Det finns inte en enda västerlänning som är känd i kinesiska verk, och deras kommentarer är ofta otroliga och löjliga. För att döma av denna proklamation skiljer sig deras religion inte från andra små, bigoted sekter av buddhismen eller taoismen. Jag har aldrig sett ett dokument som innehåller så mycket nonsens. Från och med nu bör västerlänningar inte tillåtas predika i Kina för att undvika ytterligare problem.

Rites kontrovers och den moderna Vatikanen

i 1939, under pontifikatet av Pius XII, Kongregationen för Evangelisering av folk avslappnad vissa strikturer i dekreten av Clement XI och Benedict XIV:

• katoliker får vara närvarande vid ceremonier för att hedra Konfucius i konfucianska tempel eller i skolor.

• uppförande av en bild av Konfucius eller tablett med hans namn på det är tillåtet i katolska skolor.

• katolska domare och studenter får passivt delta i offentliga ceremonier som ser ut som vidskepelse.

• det är tillåtet och unobjectionable för huvudlutningar och andra manifestationer av civil efterlevnad före den avlidne eller deras bilder.

• Eden på de kinesiska riterna, som föreskrevs av Benedict XIV, överensstämmer inte helt med de senaste bestämmelserna och är överflödig.

Anmärkningar

• Dun Jen Li (Översättare). Kina i övergång (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generation av jättar; historien om jesuiterna i Kina under de senaste decennierna av Ming-dynastin. Notre Dame, i: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Memoarer och observationer topografiska, fysiska, matematiska, mekaniska, naturliga, civila och kyrkliga, översatt från franska. London: Benjamin Tooke vid Middle Temple Gate i Fleetstreet, 1698. Elektronisk reproduktion. Digital version av: tidiga engelska böcker, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversy (1603-1742): en Diachronic och Synchronic Approach.”Dyrkan 68 (4) (Juli 1994).
• Neill, S. En historia av kristna uppdrag. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• regel, Paul. Pacific Rim-rapport nr 32, februari 2004, the Chinese Rites Controversy: en långvarig kontrovers i kinesisk-västerländsk kulturhistoria hämtad 12 juni 2007.
• Yao, Xinzhong. En introduktion till konfucianismen. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, ”se Gud annorlunda: Kinesisk fromhet och europeisk modernitet”, Religionshistoria volym 45 (2005), 29-44.

alla länkar hämtad 13 februari 2017.

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, kyrkan i Kina newadvent.org.