in kerkelijke contexten is schisma zowel een technische term als een algemene term die verwijst naar een splitsing binnen een segment van de Christelijke kerk of tussen segmenten van de Christelijke kerk. Het is een categorie van de ecclesiologie die fundamenteel is voor het begrijpen van de geschiedenis van de Christelijke kerk, omdat de kerk, in haar begrip van zichzelf als instelling, grote nadruk heeft gelegd op de eenheid en integriteit van structuur, orde en dogma.
Schisma verscheen vroeg in de geschiedenis van het christendom en nam verschillende vormen aan, wat het moeilijk maakt om een juridische of canonieke definitie toe te passen op het fenomeen of de term. Schisma ‘ s werden genoteerd in de vroegste documenten van de kerk, waaronder het Nieuwe Testament. De eerste en tweede brieven van Johannes wijzen op de centrale plaats van kerkelijke harmonie en het gevaar van ketterse vervormingen van de overgeleverde leer. Dezelfde angst voor verdeeldheid (schismata ) wordt opgemerkt in andere brieven, zoals Paulus ‘ brieven aan de Korinthiërs.Historisch gezien was en blijft het begrip schisma belangrijk voor een groot deel van de christelijke gemeenschap vanwege de nadruk op theologische en Eucharistische eenheid als fundamenteel voor de aard van de kerk. Maar schisma ‘ s zijn inherent aan elke samenleving die beweert toegang te hebben tot de waarheid en gelooft dat waarheid essentieel is voor verlossing. Schisma heeft alleen zin in gemeenschappen die de wil en het Agentschap hebben-of het nu paus, raad of Bijbel is-om gedragsnormen en parameters van geloof vast te stellen zonder de mogelijkheid van diversiteit in theologische nadruk uit te sluiten.Het fundamentele karakter van deze eenheid werd vanuit verschillende perspectieven duidelijk in de geschriften van Ignatius van Antiochië in de eerste eeuw en Irenaeus in de tweede eeuw als reactie op confrontaties met ketterij. Ignatius benadrukte de centrale positie van de plaatselijke bisschop, en Irenaeus benadrukte het belang van de canon van de Schrift en apostolische opvolging. In aanvulling op de theologische bevestiging, de geboorte van de kerk binnen het Romeinse Rijk en haar expansie in het Byzantijnse milieu versterkt dit gevoel van institutionele en dogmatische eenheid binnen de context van de diversiteit aangemoedigd door geografie en afstand. In een rijk zo multinationaal als het Byzantijnse rijk, is het gemakkelijk te begrijpen hoe schisma een politieke bedreiging werd en waarom, zoals in het voorbeeld van Constantijn en de donatisten, onmiddellijke keizerlijke interventie nodig was.Hoewel schisma ‘ s verschillende oorzaken hebben, vertonen ze een soortgelijke sociologische dynamiek. Ze werden bijvoorbeeld verergerd naarmate de eerste oorzaken en antagonisten verloren gingen in de fenomenologie van de scheiding zelf. In feite is het niet ongebruikelijk in de christelijke geschiedenis om te ontdekken dat de oorspronkelijke factoren en persoonlijkheden die een schisma veroorzaken werden vergeten als elke partij in het geschil gedwongen haar eigen positie tot een logische extreme in tegenstelling tot de andere. Vandaar dat de diversiteit die de vroege kerk en zelfs de middeleeuwse kerk demonstreerden, werd verdraaid als verschillen in accentuering dogma ‘ s werden in de oppositie, zoals in de gevallen van monofysitisme en Nestorianisme.
vroege schisma ‘s
onder de vroegste schisma’ s van enige betekenis waren die welke oorspronkelijk verband hielden met historische fenomenen en kerkelijke discipline. Dit was het geval met de donatisten in Noord-Afrika en de Meleten in Egypte in het begin van de vierde eeuw. Deze twee gevallen, evenals het novatiaanse schisma in Rome in de derde eeuw, tonen de historische conditionering van schisma (in deze gevallen vervolging) en dat kwesties van orde en discipline zich kunnen ontwikkelen tot theologische en kerkelijke kwesties.
de eerste significante schisma ‘ s die de Christelijke kerk beïnvloedden waren die gebaseerd op ketterij of een eenzijdige nadruk op een bepaald, zij het geaccepteerde, aspect van het christelijk geloof. Dit waren de terugtrekking van Nestoriaanse christenen in Perzië in 431 als gevolg van het Concilie van Efeze, en de zogenaamde monofysitische christenen in Syrië, Egypte, Armenië en Ethiopië in 451 na het Concilie van Chalcedon. Politieke en culturele factoren zouden deze kerken kristalliseren in hun isolatie van de mainstream van het christendom, bestaande uit Latijnse en Griekse delen van het rijk.
eenheid werd niet gegarandeerd tussen de twee grootste geoculturele delen van de Christelijke kerk—het Latijnse Westen en het Griekse Oosten. De inspanningen van keizer Zeno (474-475; 476-491) om de monofysieten te verzoenen met de officiële kerk door publicatie van het Henoticon (482) veroorzaakte de vijfendertigjarige schisma tussen Rome en Constantinopel. De Henoticon, die afbreuk deed aan de Chalcedonische formuleringen, werd tegengewerkt door Felix II, die zowel Zeno als zijn patriarch Acacios excommuniceerde. Het schisma duurde van 484 tot 519, toen het werd beëindigd door keizer Justinus I en Paus Hormisdas (514-523). De kerken van Rome en Constantinopel bleven kleine en kortstondige conflicten ervaren die gebaseerd waren op theologische en politieke kwesties in de zevende-eeuwse Monothelitische controverse en de achtste-eeuwse iconoclastische controverse.Rome en Constantinopel de relaties tussen de kerken van Rome en Constantinopel bleven tijdens de achtste eeuw verslechteren, omdat deze kerken steeds vijandiger en verder afstandelijk werden in hun kerkelijke en politieke context. Het meest opvallende kenmerk van de kerkelijke ontwikkelingen van de achtste eeuw was de nieuwe alliantie die het pausdom in het midden van de eeuw smeedde met de nieuwe Karolingische koningen. Het logische gevolg van het geografische en culturele isolement waaraan Rome werd onderworpen, was zijn wending naar de Franken, die in 754 werd voltooid door de Alliantie van Paus Stefanus II met Pépin III. De Franken konden het pausdom de militaire steun geven die de Byzantijnse keizer niet kon leveren. De kroning van Karel de grote in 800 door Leo III was zowel een symptoom als een oorzaak van de groeiende kerkelijke vijandigheid tussen Rome en Constantinopel.In de negende eeuw werd de filioque door toedoen van de Karolingers in de toch al vijandige betrekkingen tussen Rome en Constantinopel gestoken. Het filioque, Latijn voor “en de Zoon” (dat beweert dat de Heilige Geest afkomstig is van zowel God de Vader als van God de Zoon) was opgenomen in de geloofsbelijdenis van Nicea in het zesde-eeuwse Spanje om de goddelijkheid van de zoon te beschermen tegen het resterende Arianisme en adoptionisme. Karel de grote verwelkomde, onderschreven en nam de filioque officieel aan op het Concilie van Frankfurt (794) en gebruikte zijn afwezigheid onder de Byzantijnen als basis voor beschuldigingen van ketterij. Tegen het midden van de negende eeuw werden de twee belangrijkste kwesties die de Oost-West kerkelijke geschillen zouden kenmerken, de filioque en pauselijke primaat, gedefinieerd.In 858 nam Photios het Patriarchaat van Constantinopel over naar aanleiding van de afzetting en het latere aftreden van Patriarch Ignatius (847-858). Ignatius ‘ partizanen deden een beroep op Rome voor zijn restauratie. Hun zaak werd overgenomen door Nicolaas I, die op zoek was naar een mogelijkheid om in te grijpen in Oosterse kerkelijke zaken om zijn gezag te versterken. Een Romeins Concilie in 863 excommuniceerde Photios als een usurpator en riep op tot de restauratie van Ignatius, maar het Concilie had geen enkele manier om zijn beslissingen in het Oosten uit te voeren, en de Byzantijnen vielen de beweging bitter aan als een onkanonieke inmenging in hun zaken.In dezelfde periode botsten de Byzantijnen met de Frankische missionarissen die actief waren in Midden-Europa en Bulgarije over de kwestie van het toevoegen van de filioque aan de geloofsbelijdenis en de theologische fatsoen, die Photios beiden zou aanvallen in zijn Mystagogia. In 867 hield Photios een concilie en excommuniceerde Nicolaas. In datzelfde jaar richtte hij een brief aan de oosterse patriarchen, waarin hij Frankische fouten veroordeelde die in Bulgarije werden gepropageerd.Het schisma, hoewel van korte duur, was belangrijk omdat het twee van de belangrijkste kwesties omvatte die kerkelijke relaties tot de vijftiende eeuw zouden vergiftigen. In 867 werd Photios afgezet en vervolgens, in 877, hersteld naar het patriarchaat. Het schisma eindigde toen de Latijnse kerk, door de aanwezigheid van drie pauselijke legaten bij het Concilie van 879/880, bekrachtigd door Johannes VIII, de restauratie van Photios bevestigde en het einde van het interne schisma tussen de Photianen en de Ignatiërs.Het volgende schisma tussen de kerken van Rome en Constantinopel betrof het vierde huwelijk van keizer Leo VI (886-912). Hoewel hij drie keer getrouwd was, was Leo er niet in geslaagd een mannelijke erfgenaam voort te brengen. Toen hij een zoon verwekte, was het met zijn minnares, met wie hij wilde trouwen, zodat hij zijn zoon kon legitimeren als zijn opvolger, Constantijn VII. omdat de Byzantijnse canonieke traditie met tegenzin slechts drie huwelijken toestond, weigerde Patriarch Nicolaas I de keizer toe te staan een vierde keer te trouwen. Leo deed een beroep op de Oosterse patriarchen en op de paus, Sergius III, om een dispensatie. In 907 keurde een concilie het vierde huwelijk goed, gedeeltelijk op basis van de dispensatie van Sergius. Nicolaas I nam ontslag en werd vervangen door de meer coöperatieve Euthymios. In de Byzantijnse kerk ontstond een schisma tussen aanhangers van Nicolaas en aanhangers van Euthymios.Toen Leo VI in 912 overleed, benoemde zijn opvolger Alexander I Nicolaas opnieuw tot patriarchaat. Nicolaas richtte een brief aan Paus Anastasius III (911-913), waarin hij hem optimistisch informeerde dat het schisma binnen de Byzantijnse kerk was beëindigd en hem vroeg de auteurs van het schandaal te veroordelen, maar hij noemde noch Leo noch Sergius. De brief werd nooit beantwoord, en Nicolaas verwijderde Anastasius ‘ naam uit de tweeluiken, het kerkelijke document dat door elke kerk wordt onderhouden en dat de namen van legitieme en erkende hiërarchieën registreert, waardoor in 912 een formeel schisma werd bewerkstelligd waarvan de Betekenis afhangt van de waarde die aan de tweeluiken wordt toegekend.In 920 publiceerde een concilie in Constantinopel een boek waarin de vierde huwelijken werden veroordeeld en de harmonie tussen de twee Byzantijnse facties werd hersteld. Tegen 923 stuurde Johannes X Twee legaten om in te stemmen met de overeenkomst van 920 en vierde huwelijken te anathematiseren. De formele scheiding tussen Rome en Constantinopel eindigde in 923 met de restauratie van de naam van de paus in de Constantinopolitische tweeluiken.
het Grote Schisma
de kwestie van de filioque zou zich in de elfde eeuw opnieuw voordoen. In 1009 kondigde paus Sergius IV (1009-1012) zijn verkiezing aan in een brief met daarin de geïnterpoleerde filioque clausule in de geloofsbelijdenis. Hoewel er geen discussie over de kwestie lijkt te zijn geweest, werd een ander schisma op gang gebracht. De toevoeging van de filioque was deze keer echter officieel en de geïnterpoleerde geloofsbelijdenis werd gebruikt bij de kroning van keizer Hendrik II in 1014.Toen het pausdom in het midden van de elfde eeuw kwam, veranderde de hervormingsbeweging haar visie op de positie en het gezag van de paus radicaal. Deze beweging, evenals de militaire dreiging van de Normandiërs naar het Byzantijnse zuiden van Italië, vormde het toneel voor het zogenaamde Grote Schisma van 1054.De ontmoeting begon toen Leo IX (1049-1054), op de Synode van Siponto, probeerde Latijnse kerkelijke gebruiken op te leggen aan de Byzantijnse kerken in Zuid-Italië. Patriarch Michael Cerularios (1043-1058) reageerde door Latijnse kerken in Constantinopel te bevelen zich aan te passen aan het Byzantijnse gebruik of te sluiten. Michael vervolgde deze aanval op een agressief hervormingsgezinde pausdom door kritiek te leveren op de Latijnse gebruiken, zoals het gebruik van azijm (ongezuurd brood) in de Eucharistie en vasten op zaterdag tijdens de Vasten. De problemen van de elfde-eeuwse crisis waren bijna uitsluitend die van de populaire vroomheid en ritueel; de filioque speelde een kleine rol.Michaels reactie paste niet bij Keizer Constantijn IX( 1042-1055), die een anti-Normandische alliantie met het pausdom nodig had. Michaël werd gedwongen een verzoenende brief aan Leo IX te schrijven om de verwarring tussen de kerken op te helderen, de formele relaties te herstellen en een alliantie tegen de Noormannen te bevestigen. Leo stuurde drie legaten naar het oosten. Omdat hij de legaten zag als onderdeel van een complot om een pauselijk-Byzantijnse alliantie te bereiken ten koste van zijn positie en de Byzantijnse Italiaanse provincies, verbrak Michael de discussies.
de aanvallen van Humbert van Silva Candida (CA. 1000-1061), een van de legaten, over de Byzantijnse kerk maakte voor het eerst duidelijk de aard van de hervormingsbeweging en de veranderingen die hadden plaatsgevonden in de Westerse Kerk. In zijn woede over de Byzantijnse oppositie tegen het pauselijke gezag vaardigde Humbert een decreet van excommunicatie uit en legde het neer op het altaar van de Hagia Sophia in Constantinopel. Hij berispte de Byzantijnen voor het toestaan van gehuwde geestelijken, simonie, en het verwijderen van de filioque uit het credo. De waarde van de excommunicatie is twijfelachtig, omdat Leo enkele maanden eerder was overleden. Een constantinopolitische Synode, die de hoop op een alliantie opgaf, excommuniceerde de legaten.Tegen het midden van de elfde eeuw werd het de Byzantijnen duidelijk dat zij niet meer dezelfde kerkelijke taal spraken als de Kerk van Rome. Dit zou nog duidelijker worden tijdens het pontificaat van Gregorius VII (1073-1085), wiens dictaten van de paus geen weerklank konden vinden in de Byzantijnse ecclesiologie.
wat interessant is aan de wederzijdse excommunicatie van 1054 is hun onbeduidendheid. Zoals John Meyendorff opmerkt in zijn levende traditie (Tuckahoe, N. Y., 1978),” een van de meest opvallende feiten over het schisma tussen het Oosten en het Westen is het feit dat het niet gedateerd kan worden ” (p. 69). Toen in december 1965 Paus Paulus VI en Patriarch Athenagoras de Anathema ‘ s van 1054 ophieven, merkten ze op dat er eigenlijk niets was gebeurd. De Anathema ‘ s waren gericht tegen bepaalde mensen, niet tegen kerken, en ze waren niet bedoeld om de kerkelijke gemeenschap te breken. Daarnaast had Humbert zijn macht overtroffen toen hij Michael en zijn aanhangers excommuniceerde in naam van een overleden paus.De dubbelzinnige aard van de gebeurtenissen van 1054 werd duidelijk in 1089 toen keizer Alexios I (1081-1118), die de hulp van het Westen zocht tegen de Turken in Anatolië (het huidige Klein-Azië) en pauselijke steun zocht tegen Normandische ontwerpen op Byzantijns grondgebied, een synode bijeenriep om de relaties tussen de twee kerken te overwegen. Een onderzoek leverde geen documentair of synodaal bewijs op om een formeel schisma te staven. Patriarch Nicolaas III (1084-1111) schreef aan Paus Urbanus II (1088-1099) om de naam van de paus in de tweeluiken te herstellen na ontvangst van een acceptabele geloofsbelijdenis. Er is geen bewijs dat de paus op dit aanbod heeft gereageerd. Wat duidelijk is, is dat wat ontbrak in de relatie tussen oost en West, rechtgezet had kunnen worden door een eenvoudige geloofsbelijdenis. De theologische kwestie van de filioque werd door Byzantijnse theologen beschouwd als een misverstand dat voortkwam uit de ruwheid van de Latijnse taal.
Effect van de kruistochten
als de intensiteit van de hervormingsbeweging in het Westen het proces van schisma versnelde, waren de kruistochten de factor die het proces formaliseerde op een populair niveau. In het begin van de kruistochten kon paus Urbanus II harmonieuze relaties onderhouden tussen de kruisvaarders en de christenen van het Oosten. Met zijn dood in 1099, echter, de relaties tussen Latijnse en Oosterse christenen in de Levant degenereerden na de benoeming van Latijnse ritus patriarchen in Jeruzalem en Antiochië in 1099 en 1100, respectievelijk. Het is met de vestiging van parallelle hiërarchieën dat men eerst een schisma op structureel niveau kan aanwijzen. De nauwe contacten tussen de Latijnse en Griekse christenen maakten de verschillen onmiddellijk duidelijk; het waren niet alleen twee verschillende volkeren, het waren ook twee verschillende kerken.De Vierde Kruistocht bracht de realiteit van het schisma pijnlijk naar de Byzantijnen met de Latijnse verovering, plundering en bezetting van Constantinopel en de verdrijving van Patriarch Johannes X Kamateros. Paus Innocentius III (1198-1216) vestigde een Latijnse hiërarchie en eiste een eed van trouw van de Byzantijnse geestelijkheid. Met de Vierde Kruistocht kwam de centrale kwestie van de zich ontwikkelende scheiding van de oostelijke en Westelijke kerken op de voorgrond: de aard van de kerk zelf—de universele jurisdictie van het pausdom en de plaats van gezag binnen de kerk. Het bestaan van parallelle hiërarchieën in Constantinopel, Antiochië en Jeruzalem, de centra van het oosterse Christendom, markeert de vrucht van het schisma. De datering van het schisma hangt daarom af van de locale.In de dertiende en veertiende eeuw formaliseerden zowel het Latijnse Westen als het Griekse Oosten hun theologieën in twee radicaal uiteenlopende denkscholen: respectievelijk Thomistische scholastiek en palamitische hesychasmen. Zo werd tegen de veertiende eeuw het schisma geformaliseerd op populaire, leerstellige en methodologische vlakken.Er waren verschillende opmerkelijke inspanningen om het schisma tussen de kerken van Rome en het Oosten te helen, maar het is ironisch dat het de Unie-inspanningen van Lyon (1274) en Florence (1439-1441) waren die het schisma formaliseerden, de Byzantijnse oppositie kristalliseerden en schisma ‘ s binnen de kerk van Constantinopel zelf veroorzaakten. Vakbondsinspanningen mislukten tijdens de dertiende, veertiende en vijftiende eeuw, omdat er geen overeenstemming was over de plaats van gezag in de kerk en omdat de oostelijke en Westelijke kerken niet alleen verschillende theologieën, maar ook uiteenlopende methoden van het doen van theologie hadden ontwikkeld. Rome zocht onderwerping en Byzantijnse militaire hulp tegen de Turken. Met de verovering van Constantinopel door Mohammed II in 1453 werd Alle mogelijkheid tot vereniging verloren.
het grote westerse Schisma
de kerk van Rome, waarvoor centralisatie essentieel was, onderging een van de belangrijkste schisma ‘ s in de geschiedenis van het christendom. Het begon in de opening van de veertiende eeuw, toen Paus Bonifatius VIII (1294-1303) de strijd met Filips IV (1285-1314) verloor over de nationalisatie van het Franse koninkrijk. In 1305 kozen de kardinalen, verdeeld tussen Italianen en Fransen, Clement V (1305-1314) als opvolger van Bonifatius. Filips zette Clement, een Fransman, onder druk om de pauselijke residentie van Rome naar Avignon te verplaatsen in 1309. Het bleef daar, in Babylonische gevangenschap, tot 1377. Het toneel voor de Grote Westerse Schisma werd gezet in de corruptie en decadentie van een verbannen pausdom.
het pauselijke streven naar onafhankelijkheid van het Franse koninkrijk kwam in de context van de noodzaak om zijn Italiaanse bedrijven te beschermen. De Romeinen dreigden een andere paus te kiezen mocht Gregorius XI (1370-1378) niet terugkeren. Gregorius arriveerde in Rome in Januari 1377.Toen Gregorius in 1378 overleed, kozen de kardinalen de Italiaanse Urban VI (1378-1389). Hoewel de meerderheid van de kardinalen in Rome Fransen waren en graag het pausdom naar Avignon zouden hebben verplaatst, dwong de druk van de Romeinse volkseisen de verkiezing. Urban ging onmiddellijk over de hervorming van de Curie Romana en het elimineren van de Franse invloed. De Franse kardinalen kozen een andere paus, Clemens VII (1378-1394), die na enkele maanden naar Avignon verhuisde. Het schisma binnen de westerse kerk was werkelijkheid geworden.Deze tweede verkiezing zou niet zo belangrijk zijn geweest als Urban en Clement niet door dezelfde groep kardinalen waren gekozen en niet de steun hadden genoten van verschillende constellaties van nationale belangen. De schisma ernstig gecompromitteerd pauselijk universalisme. De Romeinse lijn van het schisma werd gehandhaafd door de opvolging van Bonifatius IX (1389-1404), Innocentius VII (1404-1406) en Gregorius XII (1406-1415). De lijn van Avignon werd onderhouden door Benedictus XIII (1394-1423).
in de context van het schisma was het moeilijk om zelfs de verschijning van een Verenigde Westerse christenheid te handhaven. Het schisma veroorzaakte een gevoel van frustratie toen theologen en canonisten naar een oplossing zochten. In 1408 kwamen de kardinalen van beide partijen bijeen in Livorno en riepen op eigen gezag een concilie op in Pisa voor Maart 1409, bestaande uit bisschoppen, kardinalen, abten, hoofden van religieuze orden en vertegenwoordigers van seculiere heersers. De Raad benoemde een nieuwe paus, Alexander V (1409-1410; opgevolgd door Johannes XXIII, 1410-1415), ter vervanging van de Romeinse en Avignon pausen, die werden afgezet.Sigismund (1410-1437) en Paus Alexander V riepen in 1414 een concilie bijeen in Constance. De Raad verklaarde dat hij de Rooms-Katholieke Kerk vertegenwoordigde en zijn gezag rechtstreeks van Christus had. Johannes XXIII en Benedictus XIII werden afgezet en Gregorius XII trad af. Met de verkiezing van Martin V (1417-1431) werd het westerse Christendom opnieuw verenigd onder één paus. Maar het pausdom had te kampen met de uitdaging van de Raad die het conflict had opgelost.In 1441 werd het schisma tussen de Latijnen en de Grieken beëindigd en het verzoeningsgezindheid werd effectief uit de weg geruimd door het succes van Eugenius IV (1431-1447) in het verenigen van de Grieken, die zowel eenheid als militaire hulp zochten tegen de Turken en andere oosterse christenen met Rome. Voor veel moderne historici was de tragedie van de periode echter het falen van de Raden en het pausdom om de noodzaak van kerkelijke hervormingen onder ogen te zien. Deze mislukking legde de basis voor de Reformatie van de zestiende eeuw.
de Reformatie
de Reformatie van de zestiende eeuw was de tweede grote breuk die het christendom trof. Dezelfde kwesties die de relaties tussen Rome en het Oosten bepaalden, kwamen voor in de scheiding van een groot aantal Christenen in Duitsland, Schotland en Scandinavië. Maarten Luther stapte geleidelijk over van het bezwaar maken tegen specifieke praktijken van de kerk van Rome naar het uitdagen van het pauselijke gezag als normatief. Gezag woont niet in het pausdom, maar in de Schrift; sola scriptura werd het kenmerk van zijn hervormingen.De Reformatie was een schisma in de Westerse Kerk en had niets fundamenteel te maken met het orthodoxe Oosten. Het was echter niet ongewoon voor westerse kerkelijke dissidenten om de oosterse kerk te gebruiken als een voorbeeld van een oud “poploos” Christendom. Voor veel hedendaagse Oosterse christenen waren de hervormers echter slechts een ander voorbeeld van de ketterij die voortkwam uit het schisma in de Roomse kerk. Zo laat als de negentiende eeuw, Oosterse Christenen, zoals Aleksei Chomiakov, merkte op dat alle protestanten waren maar cryptopapisten, elke Protestant zijn eigen paus.
de geschiedenis van het schisma, in het bijzonder het schisma tussen de kerken van het Oosten en het Westen, kan worden beschouwd vanuit het perspectief van sociale, culturele en politieke factoren. Hoewel deze noodzakelijk zijn voor een adequaat begrip van conflict in het christendom, zijn ze niet voldoende. Alleen een beschouwing van theologische en kerkelijke factoren maakt een volledige waardering van de wortels van het schisma in de christelijke geschiedenis mogelijk.
zie ook
kruistochten; Donatisme; ketterij, artikel over Christelijke Concepten; iconoclasme; iconen; monofysitisme; Nestorianisme; pausdom; Reformatie.
Bibliografie
Bouyer, Louis. De geest en vormen van Protestantisme. Londen, 1956. Biedt een uitstekende introductie tot de theologische kenmerken van de Reformatie en hun Rooms-Katholieke bronnen. Bouyer, Een Rooms-Katholiek, beschouwt elk reformatiebeginsel als een basis voor eenheid en schisma. De benadering is waardevol om de Reformatie als een schisma te beschouwen.
Dvornik, Francis. The Photian Schism: History and Legend (1948). Herdruk, Cambridge, 1970. Een briljante samenvatting van het onderzoek van de auteur naar de negende-eeuwse patriarch Photios, die de misverstanden van de complexe relaties van de negende eeuw verheldert. De auteur concludeert dat Photios niet gekant was tegen het Romeinse Primaat en dat het idee van een tweede Photiaanse schisma een verzinsel was van elfde-eeuwse canonisten.
Dvornik, Francis. Byzantium en het Romeinse primaat. New York, 1966. Een historisch overzicht van de relaties tussen de kerk van Rome en het Byzantijnse Oosten. Hoewel tendentieus in zijn verdediging van het Romeinse “primaat”, biedt het uitstekende verslag van gebeurtenissen van het Acaciaanse schisma tot de Vierde Kruistocht. Concludeert dat de Byzantijnse kerk nooit het Romeinse primaat verwierp, maar definieert niet de verschillende Romeinse en Byzantijnse interpretaties van het primaat.
Every, George. Het Byzantijnse Patriarchaat, 451-1204. 2D rev.ed. Londen, 1962. Nog steeds de beste introductie tot de Byzantijnse kerk van de vijfde tot de twaalfde eeuw; belicht de grote conflicten tussen Rome en Constantinopel, waaronder de rol van de filioque, de kruistochten en het pauselijke primaat. Concludeert dat de progressieve vervreemding tussen de twee delen van het Christendom geen rechtlijnig proces was. De timing van het schisma, merkt de auteur op, hangt af van de plaats.
Meyendorff, John. Byzantijnse theologie: historische Trends en doctrinaire thema ‘ s. 2d ed. New York, 1979. Een prachtige presentatie van Oosterse christelijke denken en doctrinaire en historische trends die de wortels van het schisma verduidelijkt. De auteur beschouwt het proces karakter van de uiteindelijke scheiding tussen de twee kerken en noteert de onderliggende agenda van het gezag in de kerk.
Runciman, Steven. The Eastern Schism (1955). Herdruk, Oxford, 1963. Een zeer leesbaar verslag van de relaties tussen het pausdom en de oostelijke kerken tijdens de elfde en twaalfde eeuw. De auteur stelt dat de traditionele redenen van doctrinaire en liturgische praktijken voor het schisma ontoereikend zijn; het schisma was te wijten aan de meer fundamentele divergentie in tradities en ideologie die in eerdere eeuwen opgroeide. Hij belicht de nabije oorzaken als de kruistochten, de Normandische invasies van Byzantijns Italië en de hervormingsbeweging binnen het pausdom.
Sherrard, Philip. Kerk, pausdom en Schisma: een theologisch onderzoek. Londen, 1978. Een theologische analyse van schisma in het algemeen. De auteur richt zich op het schisma tussen Rome en de Oosterse Kerken. Hij stelt vanuit het historische perspectief dat doctrinaire kwesties, die hij opnoemt, aan de basis van het schisma lagen en nog steeds de reden zijn voor de scheiding tussen de kerken van het Oosten en het Westen.
Ullmann, Walter. The Origins of The Great Schism: A Study in Fourteenth Century Ecclesiastical History (1948). Herdruk, Hamden, Conn., 1972. Inzichtelijke en grondige presentatie van de Grote Westerse Schisma in de context van veertiende-eeuwse kerkelijke en politieke gebeurtenissen.
Nieuwe Bronnen
Bruce, Steve. Een Verdeeld huis: protestantisme, Schisma en secularisatie. Londen en New York, 1990.
Fahey, Michael Andrew. Orthodoxe en Katholieke Zusterkerken: Oost Is West en West is Oost. Milwaukee, Wisc., 1996.
Frend, W. H. C. De Donatistische Kerk: Een protestbeweging in Noord-Afrika. Oxford and New York, 1952; reprint, 2000.
Meyendorff, John. Keizerlijke eenheid en christelijke verdeeldheid: de kerk, 450-680 n.Chr. Crestwood, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Rome en de Oosterse Kerken: een studie in Schisma. Collegeville, Minn., 1992.