Kontrowersje wokół chińskich obrzędów

cesarz Kangxi (ur. 1661-1722) – chiński monarcha, który zakazał katolickiej działalności misyjnej w Chinach (po zakończeniu kontrowersji obrzędowych).

kontrowersje wokół obrzędów Chińskich (ok. 1630-1715 p. n. e.) był to spór w Kościele rzymskokatolickim o to, czy niektóre elementy chińskiej religii ludowej (w tym Czczenie przodków, praktyki dewocyjne w akademiach konfucjańskich oraz różne obrzędy i ceremonie kultu cesarskiego) powinny być uważane za bałwochwalcze.

pierwsi jezuici misjonarze pod przewodnictwem Matteo Ricciego byli początkowo stosunkowo otwarci na te tradycyjne obrzędy, ponieważ starali się stworzyć chińską wersję chrześcijaństwa zamiast próbować powielać Kościół Europejski. Postawa ta została skrytykowana przez inne rywalizujące ze sobą zakony misyjne. Ostatecznie papież Klemens XI (R. 1700-1721) zdecydował się na korzyść dominikanów (którzy twierdzili, że tradycyjne chińskie praktyki są niezgodne z katolicyzmem), orzeczenie, które bardzo rozgniewało Chińczyków i sprawiło, że katoliccy misjonarze byli niemile widziani w kraju. Chociaż oficjalny status misji chińskiej (i rola chińskich obrzędów wśród nawróconych) pozostawały niepewne przez następne dwadzieścia lat, sprawa została zdecydowanie rozwiązana w 1742 r., kiedy Benedykt XIV wydał bullę Papieską (Ex quo singulari), która „potwierdziła i ponownie w sposób najbardziej dobitny” wnioski sformułowane przez papieża Klemensa w 1715 r.

trudno, ale trzeba odróżnić istotę religii od różnych form wyrazu kulturowego, jakie może ona przyjąć. W tym czasie, ze zrozumiałych powodów, chrześcijanie w Europie zdawali się zapominać, że ich Wersja chrześcijaństwa była sama w sobie mieszaniem judaizmu z grecką filozofią i kulturą, nie wspominając o innych pogańskich akrecjach, takich jak choinki i pisanki. W szczególności, spór ten był związany z ogólną niezgodą między misjonarzami Dominikańskimi i jezuickimi co do zasadności przyjęcia (lub przynajmniej zezwolenia) lokalnych praktyk wśród konwertytów. Do pewnego stopnia był to niefortunny element zawiści, rywalizacji i braku jedności, który splamił wizerunek Jezusa i chrześcijaństwo. Warunki tej debaty doprowadziły również do wielowiekowych zachodnich spekulacji naukowych na temat tego, czy Konfucjanizm powinien być „poprawnie” klasyfikowany jako religia czy filozofia—szczególnie imperialistyczna debata, która ignoruje fakt, że pytanie to byłoby albo bez znaczenia, albo „nie do udowodnienia” dla większości Chińczyków. Dla historyków pozostaje pytanie, jak mógłby wyglądać dzisiejszy świat, gdyby wynik kontrowersji był inny.

wjazd do Chin

wczesna reakcja Jezuitów

w drugiej połowie XVI wieku misjonarze z Towarzystwa Jezusowego (Jezuitów) otrzymali sankcję papieską za założenie misji w Chinach i rozpoczęli długą i męczącą podróż na Daleki Wschód. W swoich dążeniach do ustanowienia nawróconych mnisi uważali, że wskazane byłoby najpierw poznać lokalne zwyczaje, aby lepiej zrozumieć formy prozelityzmu, które byłyby najbardziej skuteczne. Początkowo Matteo Ricci i jego współpracownicy wierzyli, że buddyści są „hierarchią” kościelną w regionie, co skłoniło ich do golenia głów i zakładania brązowych szat miejscowych mnichów (jako środka adaptacji do lokalnych zwyczajów). Po nauczeniu się lokalnego języka odkryli jednak, że buddyści nie byli szanowani przez większość Chińczyków (zwłaszcza w świetle neokonfucjańskiego przebudzenia, które wówczas miało miejsce). Z tą świadomością Jezuici zaczęli legitymizować swoją obecność, przyjmując strój i pokrewieństwo lokalnych elit konfucjańskich, posuwając się tak daleko, że zaczęli studiować i tłumaczyć pięć klasyków i cztery książki.

od tych wczesnych realizacji Jezuici rozwinęli zwyczaj krytykowania mniejszości buddyjskiej i dostosowywania ich nauk do koncepcji i doktryn klasyków konfucjańskich. W jednym ze szczególnie godnych uwagi przykładów, Francuski jezuita o imieniu Louis Le Comte skrytykował importowaną tradycję za doprowadzenie Chińczyków do duchowej degradacji:

ten Poyson rozpoczął na dworze, ale rozprzestrzenił swoją infekcję thro’ wszystkie prowincje, i uszkodzony każde miasto: tak, że to wielkie ciało ludzi już zepsute przez Magick i bezbożności, został natychmiast zainfekowany bałwochwalstwem, i stał się potworny pojemnik na wszelkiego rodzaju błędy. Baśnie, przesądy, wędrówki dusz, bałwochwalstwo i ateizm podzieliły je i zdobyły tak silne Panowanie nad nimi, że nawet w tej chwili nie ma tak wielkiej przeszkody dla postępu chrześcijaństwa, jak ta niedorzeczna i bezbożna Doktryna.

podczas gdy podobna krytyka była skierowana na rzekomo „bałwochwalczą” tradycję Taoistyczną, mnisi Chrześcijańscy pilnie poszukiwali punktów zgodności między doktryną chrześcijańską a konfucjanizmem:

zamiast zaprzeczać, że ideę Boskości można znaleźć w chińskich klasykach, ponieważ nie jest ona konceptualizowana na sposób chrześcijańskiego Boga, Ricci zrobił wszystko, aby udowodnić, że nie tylko istnieje, ale może nawet być rozważana w sposób europejski. „Ze wszystkich pogańskich sekt znanych Europie”, wyjaśnia swojej europejskiej publiczności, ” nie znam ludzi, którzy we wczesnych wiekach swojej starożytności popełniali mniej błędów niż Chińczycy.””Od samego początku ich historii,” mówi, ” jest zapisane w ich pismach, że rozpoznali i czcili jedną Najwyższą Istotę, którą nazwali królem nieba, lub oznaczoną jakimś innym imieniem wskazującym na jego panowanie nad niebem i ziemią.”

ta pozytywna charakterystyka konfucjanizmu (i zgodności rdzennej tradycji z chrześcijaństwem) znalazła swoje odbicie w pamiętniku podróżniczym Le Comte ’ a, w którym twierdził, że „Chiny przez dwa tysiące lat posiadały wiedzę o prawdziwym Bogu i praktykowały najczystszą moralność, podczas gdy Europa i prawie cały świat pogrążały się w błędzie i zepsuciu.”Gorliwy Francuski jezuita posunął się tak daleko, aby zasugerować, że Chińczycy „uhonorowali swojego Stwórcę w taki sposób, aby mógł służyć zarówno jako przykład, jak i pouczenie dla samych chrześcijan.”

chociaż takie pozytywne cechy były zdecydowanie motywowane misyjnymi aspiracjami Jezuitów, odzwierciedlały one również prawdziwe uznanie i zrozumienie tradycji konfucjańskiej (przynajmniej na poziomie podstawowym). Ta perspektywa odbiła się echem w stosunkowo powściągliwym podejściu Ricciego do znajdowania nawróconych, które opisał następująco:

dzieło ewangelizacji, uczynienia chrześcijan, powinno być kontynuowane zarówno w Pekinie, jak i na prowincjach… zgodnie z metodami penetracji Pacyfiku i adaptacji kulturowej. Należy unikać europeizmu. Kontakty z Europejczykami, zwłaszcza z Portugalczykami w Makau, powinny zostać ograniczone do minimum. Staraj się czynić dobrych Chrześcijan, a nie tłumy obojętnych chrześcijan…. W końcu, gdy mamy sporą liczbę chrześcijan, być może nie byłoby niemożliwe przedstawienie jakiejś pamiątki cesarzowi z prośbą o przyznanie prawa chrześcijan do praktykowania swojej religii, ponieważ nie jest to sprzeczne z prawem chińskim. Nasz Pan będzie nam stopniowo poznawał i odkrywał odpowiednie środki do wykonania w tej sprawie jego świętej woli.

ten szacunek dla lokalnych zwyczajów, praw i tradycji pozwolił jezuitom zaaranżować się z lokalnymi elitami, co ostatecznie zapewniło im dostęp do Dworu Cesarskiego. Oczywiście ich akceptacja prawdopodobnie miała tyle wspólnego z ich imponującą znajomością europejskich technik artystycznych, astronomii i mechaniki. Na przykład zyskali przychylność cesarza, pomagając mu w skutecznym przewidywaniu zaćmień, co było jednym z rytualnych obowiązków. Postępy te spowodowały, że władca mianował członków grupy misjonarzy do zarządzania cesarskim Obserwatorium. Inni Jezuici funkcjonowali jako malarze dworscy.

w tych przypadkach, pomimo religijnie imperialistycznego programu grupy, Jezuici byli w stanie stać się funkcjonującymi i szanowanymi członkami chińskiego społeczeństwa.

cesarz Kangxi (r. 1661-1722), który przez wielu uważany był za jednego z największych w Chinach, był początkowo przyjazny misjonarzom jezuickim działającym w Chinach. Rzeczywiście, pod koniec XVII wieku wielu nawróciło się na swoją religię—wszyscy za wyraźną aprobatą chińskich władz politycznych.

z Kangxi (1692):

Europejczycy są bardzo spokojni; nie wzbudzają żadnych niepokojów w prowincjach, nie wyrządzają nikomu krzywdy, nie popełniają przestępstw, a ich doktryna nie ma nic wspólnego z doktryną fałszywych sekt w Imperium, ani nie ma tendencji do wzbudzania buntu … Postanawiamy zatem , że wszystkie świątynie poświęcone Panu nieba, w jakimkolwiek miejscu, które można znaleźć, powinny być zachowane i że może być dozwolone wszystkim, którzy chcą czcić tego Boga, aby weszli do tych świątyń, ofiarowali mu kadzidło i odprawiali ceremonie praktykowane zgodnie ze starożytnym zwyczajem przez chrześcijan. Przeto niech nikt im odtąd nie sprzeciwia.

kontrowersje i konsekwencje

reakcje Jezuitów i Dominikanów na tradycyjne chińskie praktyki

ponieważ Jezuici byli zakonem misyjnym, ich głównym celem w podróży do Chin było nawrócenie ludności. Jak opisano powyżej, podejście Matteo Ricciego polegało na założeniu, że rzymski katolicyzm i chińska religia ludowa (szczególnie praktyki czci przodków i popularne obrzędy związane z konfucjanizmem) były zgodne. Jezuici starali się argumentować w Rzymie, że te „chińskie obrzędy” są obrzędami społecznymi (nie religijnymi) i że nawróceni powinni mieć prawo do dalszego uczestnictwa. Niestety, stanowisko Ricciego nie było jednostronnie utrzymywane przez wszystkich członków Zakonu, w tym jego następcę (Nicolasa Longobardiego)—fakt, że Watykan szybko utrzymywał się przeciwko jezuitom, próbując odnieść się do kontrowersji.

te wewnętrzne napięcia zostały znacznie zaostrzone przez dominikanów (zwłaszcza Juana Baptista de Morales), którzy kwestionowali zasadność tych obrzędów wśród nawróconych chrześcijan:

Morales był szczególnie przeciwny Jezuickiej praktyce pozwalania swoim Chińskim konwertytom na dalsze uczęszczanie na różne uświęcone rytuały i składanie ofiar Konfucjuszowi. Wraz z kwestią, czy wyznaczyć Boga chrześcijańskiego Chińskim terminem Tienzhu (Pan nieba), czy Shangdi (Pan na wysokości), obiekcje Moralesa wywołały kontrowersje związane z tzw. terminami i obrzędami, które, jak Donald F. Lach i Edwin J. Van Kley zauważa, ” mylące dla europejskich czytelników, … udostępnił im o wiele więcej pism na temat konfucjanizmu i chińskiej religii i filozofii w ogóle niż kiedykolwiek wcześniej.”Choć rozbudzały umysły europejskich misjonarzy, kontrowersje zawsze wydawały się Chińczykom zupełnie obojętne. Cesarz Kangxi uważał, że to samo jest nazywać Boga albo Tienzhu, albo Shangdi. – Czy trzeba porzucić słowo-żartuje z misjonarzy-tylko dlatego, że ludzie interpretują je fałszywie?”

Rezolucja Papieska

w latach 1645-1704 Watykan wydawał różne encykliki i edykty dotyczące kontrowersji związanych z obrzędami, z dość niejednoznacznymi rezultatami—ich treść często zależała wyłącznie od tego, czy zostały ostatnio zgłoszone przez dominikanina, czy jezuitę. W 1704 Klemens XI sprzeciwił się pozycji Jezuitów i wysłał legata do Chin, aby poinformował nowo powstałą wspólnotę katolicką o decyzji Papieskiej. Ambasador ten był witany przez cesarza „, dopóki nie dowiedział się, być może dzięki nieostrożności samego legata, że jednym z celów jego ambasady, jeśli nie szefa, było zniesienie obrzędów wśród chrześcijan.”Po wyrzuceniu Watykańskiego posłańca (i umyślnej nieuwagi jezuity na jego przesłanie), Papież uznał za konieczne wydanie Bulli, aby bezpośrednio zająć się tą sprawą.

z bulli papieskiej papieża Klemensa XI (1715):

papież Klemens XI pragnie, aby następujące fakty stały się znane wszystkim ludziom na świecie … I. Zachód nazywa deusa Stwórcą nieba, ziemi i wszystkiego we wszechświecie. Ponieważ słowo Deus nie brzmi dobrze w Języku Chińskim, ludzie Zachodu w Chinach i chińscy konwertyci na katolicyzm używali terminu „niebiański Pan” (Shangdi) przez wiele lat. Od teraz nie należy używać takich terminów jak „niebo” i „Shangdi”: Deus powinien być traktowany jako Pan nieba, ziemi i wszystkiego we wszechświecie. Tabliczka z chińskim napisem „cześć dla Nieba” nie powinna być zawieszona w Kościele katolickim i powinna być natychmiast zdjęta, jeśli już tam jest. II. wiosenne i jesienne Czczenie Konfucjusza, wraz z czczeniem przodków, nie jest dozwolone wśród nawróconych katolików. Nie jest dozwolone, mimo że nawróceni pojawiają się w rytuale jako osoby postronne, ponieważ bycie obserwatorem w tym rytuale jest tak samo pogańskie, jak aktywny udział w nim. III. chińscy urzędnicy i kandydaci odnoszący sukcesy w egzaminach metropolitalnych, prowincjonalnych lub prefekturalnych, jeśli zostali nawróceni na katolicyzm, nie mogą czcić w świątyniach konfucjańskich w pierwszym i piętnastym dniu każdego miesiąca. Ten sam zakaz dotyczy wszystkich katolików Chińskich, którzy jako urzędnicy niedawno przybyli na swoje stanowiska lub którzy jako studenci niedawno zdali egzaminy metropolitalne, prowincjonalne lub Prefekturalne. IV. chińscy katolicy nie mogą czcić przodków w swoich rodzinnych świątyniach. V. czy to w domu, na cmentarzu, czy w czasie pogrzebu, Chiński Katolik nie może wykonywać rytuału kultu przodków. Nie wolno mu tego robić, nawet jeśli jest w towarzystwie niechrześcijan. Taki rytuał ma charakter pogański, niezależnie od okoliczności. Pomimo powyższych decyzji jasno stwierdziłem, że inne chińskie zwyczaje i tradycje, które w żaden sposób nie mogą być interpretowane jako pogańskie, powinny być kontynuowane wśród chińskich nawróconych. Sposób, w jaki Chińczycy zarządzają swoimi domami lub rządzą swoim krajem, nie powinien być w żaden sposób ingerowany. Co do tego, jakie obyczaje powinny, a jakie nie powinny być dozwolone, legat papieski w Chinach podejmie niezbędne decyzje. W przypadku nieobecności legata papieskiego odpowiedzialność za podjęcie takich decyzji powinna spoczywać na głowie misji chińskiej i biskupie Chin. Krótko mówiąc, obyczaje i tradycje, które nie są sprzeczne z rzymskim katolicyzmem, będą dozwolone, podczas gdy te, które są wyraźnie sprzeczne z nim, nie będą tolerowane w żadnych okolicznościach.

wniosek ten został następnie ratyfikowany i powtórzony w 1742 roku przez Benedykta XIV w jego bulli papieskiej Ex quo singulari. Aby uniknąć nawrotu debaty, Benedykt zażądał od wszystkich misjonarzy przybyłych do Chin złożenia przysięgi, która zabraniała im ponownego omawiania tej kwestii.

zakaz Kangxi

reakcja Watykanu na kontrowersje związane z obrzędami pogorszyła relacje między Chrześcijańskimi misjonarzami a Chińczykami (zwłaszcza z tymi z klasy rządzącej). Odpowiadając na dekret papieża Klemensa z 1704 roku, cesarz „nakazał wszystkim misjonarzom, pod karą wydalenia, przyjść do niego po piao lub dyplom zezwalający na głoszenie Ewangelii. Dyplom ten miał być przyznawany tylko tym, którzy obiecali nie sprzeciwiać się obrzędom Narodowym.”Kiedy legat papieski nadal sprzeciwiał się temu rozkazowi, cesarz rozkazał sprowadzić do Makau ks. de Tournona i zakazał mu tam wyjazdu przed powrotem wysłanników, których sam wysłał do papieża, aby wyjaśnił swoje zastrzeżenia wobec zakazu obrzędów. Legat, choć nadal podlegał tej powściągliwości, zmarł w 1710 roku.”

po zwięzłym oświadczeniu Klemensa przeciwko obrzędom (cytowanym powyżej), cesarz Kangxi odpowiedział wydając własny dekret i wydając wszystkich chrześcijańskich misjonarzy z Chin.

z dekretu Kangxi (1721):

czytając to ogłoszenie doszedłem do wniosku, że ludzie Zachodu są rzeczywiście małostkowi. Nie można się z nimi porozumieć, ponieważ nie rozumieją większych problemów, tak jak my je rozumiemy w Chinach. Nie ma ani jednego człowieka Zachodu zorientowanego w chińskich pracach, a ich uwagi są często niewiarygodne i Śmieszne. Sądząc po tej proklamacji, ich religia nie różni się od innych małych, bigoteryjnych sekt buddyzmu czy taoizmu. Nigdy nie widziałem dokumentu, który zawiera tyle bzdur. Od teraz ludzie Zachodu nie powinni mieć prawa głoszenia kazań w Chinach, aby uniknąć dalszych kłopotów.

obrzędy i współczesny Watykan

w 1939 roku, za pontyfikatu Piusa XII, Kongregacja ds. Ewangelizacji Narodów złagodziła pewne restrykcje w dekretach Klemensa XI i Benedykta XIV:

• katolicy mogą być obecni na uroczystościach ku czci Konfucjusza w konfucjańskich świątyniach lub w szkołach.

• montaż wizerunku Konfucjusza lub tablic z jego imieniem jest dozwolony w szkołach katolickich.

• katoliccy sędziowie i studenci mogą biernie uczestniczyć w uroczystościach publicznych, które mają pozory przesądu.

• jest dozwolone i nie do przyjęcia dla skłonności głowy i innych przejawów cywilnego zachowania przed zmarłym lub ich wizerunkami.

• przepisana przez Benedykta XIV przysięga na obrzędy Chińskie nie jest w pełni zgodna z najnowszymi przepisami i jest zbędna.

Notki

• Dun Jen Li (Tłumacz). Chiny W okresie transformacji (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Pokolenie gigantów-historia Jezuitów w Chinach w ostatnich dziesięcioleciach dynastii Ming. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109x
• Le Comte, Louis. Wspomnienia i obserwacje topograficzne, fizyczne, matematyczne, mechaniczne, naturalne, cywilne i kościelne, przetłumaczone z francuskiego. Londyn: Benjamin Tooke at the Middle Temple Gate in Fleetstreet, 1698. Reprodukcja elektroniczna. Wersja cyfrowa: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. ” The Chinese Rites Controversy (1603-1742): a Diachronic and Synchronical Approach.”Worship 68 (4) (Lipiec 1994).
• Neill, S. A History of Christian Missions. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Rule, Paul. Pacific Rim Report No. 32, February 2004, the Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History Retrieved June 12, 2007.
• Yao, Xinzhong. Wprowadzenie do konfucjanizmu. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, „Seeing God Differently: Chinese Piety and European Modernity”, History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

wszystkie linki

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, The Church in China newadvent.org.