Kinesiske Riter Kontrovers

Keiser Kangxi (r. 1661-1722), Den Kinesiske monarken som forbød Katolsk misjonsvirksomhet i Kina (etter Avslutningen Av Rites-kontroversen).

den Kinesiske Riter kontroversen (ca. 1630-1715) var en tvist innenfor Den Romersk-Katolske Kirke om hvorvidt visse elementer Av Kinesisk folkelig religion (inkludert forfedrenes ærbødighet, andakt praksis Ved Konfucianske akademier og de ulike ritualer og seremonier Av Den Keiserlige kult) bør anses avgudsdyrkelse.

De opprinnelige Jesuittmisjonærene ledet Av Matteo Ricci hadde i utgangspunktet vært relativt åpne for disse tradisjonelle ritualene da de forsøkte å skape En Kinesisk versjon Av Kristendommen i stedet for å prøve å gjenskape En europeisk kirke. Denne holdningen kom til å bli kritisert av andre rivaliserende misjonsordener. Til slutt bestemte Pave Klemens XI (r. 1700-1721) Seg For Dominikanerne (som argumenterte for at tradisjonell Kinesisk praksis var uforenlig med Katolisismen), en kjennelse som i stor grad gjorde kineserne sinte og Gjorde Katolske misjonærer uvelkomne i landet. Selv om den kinesiske misjonens offisielle status (Og Rollen Til kinesiske ritualer blant konvertitter) forble usikker i de neste tjue årene, ble saken avgjort i 1742, da Benedikt xiv utstedte En Pavelig Bulle (Ex quo singulari), som «bekreftet Og gjeninnførte På en mest ettertrykkelig måte» konklusjonene fra Pave Klemens i 1715.

det er vanskelig, men nødvendig å skille mellom essensen av en religion og de ulike kulturuttrykk det kan ta. På den tiden for forståelige grunner, Kristne i Europa syntes å ha glemt at deres versjon Av Kristendommen var i seg Selv en blanding Av Jødedommen med gresk filosofi og kultur never mind andre hedenske accretions Som Juletrær og Påskeegg. Mest spesifikt var denne påstanden knyttet til en generell uenighet mellom Dominikanske og Jesuittmisjonærer over at det var hensiktsmessig å vedta (eller i det minste tillate) lokal praksis blant konvertitter. Til en viss grad var det et uheldig element av misunnelse, rivalisering og uenighet involvert som besudlet Bildet Av Jesus og Kristendommen. Betingelsene i denne debatten har også ført til århundrer Med Vestlig vitenskapelig spekulasjon om Konfucianismen skal» riktig » klassifiseres som en religion eller en filosofi—en spesielt imperialistisk debatt som ignorerer det faktum at dette spørsmålet ville være enten meningsløst eller «uaskbart» for flertallet Av Kinesere. For historikere er det dvelende spørsmålet hvordan verden kan være i dag hvis utfallet av kontroversen hadde vært annerledes.

Inntreden I Kina

Tidlig Jesuitt svar

i siste halvdel Av det sekstende århundre, misjonærer Fra Society Of Jesus (Jesuittene) fikk pavelig sanksjon for å etablere en misjon I Kina, og la ut på den lange og anstrengende reise Til Østen. I sin søken etter å etablere konvertitter, disse munkene trodde det ville være hensiktsmessig å først lære om lokale skikker, for å bedre forstå former for misjonering som ville være mest effektive. Først Trodde Matteo Ricci og hans medarbeidere At Buddhister var» rangerende » kirkelige hierarki i regionen, noe som drev dem til å barbere hodet og ta på seg de lokale munkenes brune klær (som et middel til å tilpasse seg lokale skikker). Etter å ha lært det lokale språket, oppdaget De imidlertid At Buddhistene ikke ble holdt høyt av flertallet Av Kinesere (spesielt i lys av Den Neo-Konfucianske vekkelsen som da var i gang). Med denne erkjennelsen, Jesuittene deretter begynte å legitimere sin tilstedeværelse ved å vedta kjole og comportment av lokale Konfucianske eliter, går så langt som å begynne å studere Og oversette De Fem Klassikere og Fire Bøker.

Fra Disse tidlige erkjennelsene utviklet Jesuittene vanen med å kritisere Den Buddhistiske minoriteten og samkjøre deres lære med begreper og doktriner fra Konfucianske klassikere. I et spesielt bemerkelsesverdig eksempel kritiserte En fransk Jesuitt Ved Navn Louis Le Comte den importerte tradisjonen for å lede Kineserne til åndelig nedbrytning:

Denne Poyson begynte Ved Hoffet, men spredte sin infeksjon gjennom’ Alle Provinsene, og ødela hver By: slik at denne store kroppen Av Menn som allerede var bortskjemt av Magi og Ugudelighet, ble umiddelbart infisert med Avgudsdyrkelse, og ble en monstrøs beholder for alle slags Feil. Fabler, Overtro, Sjelevandring, Avgudsdyrkelse og Ateisme splittet Dem, og Fikk så Sterk Herredømme over Dem, at selv i dag er det ingen så stor hindring For Kristendommens fremgang som er denne latterlige Og ugudelige Doktrinen.

mens lignende kritikk ble rettet mot den angivelig «avgudsdyrkende» Taoistiske tradisjonen, søkte De Kristne munkene flittig poeng av kompatibilitet Mellom Kristen lære og Konfucianisme:

Snarere enn å benekte det faktum at ideen om guddommelighet kan bli funnet i De Kinesiske klassikere fordi Det ikke er begrepsfestet i veien For En Kristen Gud, Ricci gikk ut av hans måte å bevise at Det er ikke bare der, men kan også bli tenkt På I En Europeisk måte. «Av alle de hedenske sekter Som Er Kjent I Europa, «forklarer han Til Sitt Europeiske publikum,» vet jeg ikke om noen mennesker som falt i færre feil i deres tidlige alder enn Kineserne.»Fra begynnelsen av sin historie, «sier han,» det er skrevet i deres skrifter at de anerkjente og tilbad en høyeste vesen som de kalte Himmelens Konge, eller utpekt av et annet navn som indikerer hans styre over himmel og jord.»

Denne positive karakteriseringen Av Konfucianismen (og kompatibiliteten mellom den innfødte tradisjonen og Kristendommen) ble gjentatt I Le Comtes reisememoarer, hvor Han argumenterte for At » Kina i to tusen år hadde kunnskap om den sanne Gud, og har praktisert den mest rene Moral, Mens Europa og nesten Hele Verden veltet Seg I Feil Og Korrupsjon.»Den nidkjære Franske Jesuitten går så langt som å antyde At Kineserne» æret Sin Skaper på en slik måte som kan tjene Både Som Eksempel og Instruksjon For Kristne selv.»

selv om slike positive karakteriseringer definitivt var motivert Av Jesuittenes misjonsforsøk, reflekterte De også en genuin forståelse for Og forståelse Av Den Konfucianske tradisjon (i hvert fall på et rudimentært nivå). Dette perspektivet ble gjentatt I Riccis relativt begrensede tilnærming til å finne konvertitter, som han beskrev som følger:

arbeidet med evangelisering, å gjøre Kristne, bør gjennomføres både I Peking og i provinsene … følge metodene for pacific penetrasjon og kulturell tilpasning. Europeismen må unngås. Kontakt Med Europeere, spesielt med portugiserne I Macao, bør reduseres til et minimum. Bestrebe seg på å gjøre gode Kristne i stedet for mengder av likegyldige Kristne. Til slutt når vi har et godt Antall Kristne, så kanskje det ikke ville være umulig å presentere noen minnesmerke For Keiseren ber Om At De Kristnes rett til å praktisere sin religion gis, i den grad det ikke er i strid Med lovene I Kina. Vår Herre vil gjøre kjent og oppdage for oss litt etter litt de riktige midler For å bringe i denne saken Hans hellige vilje.

denne respekten for lokale skikker, lover og tradisjoner tillot Jesuittene å innynde seg med de lokale elitene, som til slutt ga dem tilgang til Det Keiserlige Hoff. Selvfølgelig hadde deres aksept sannsynligvis så mye å gjøre med deres imponerende kunnskap Europeiske kunstneriske teknikker, astronomi og mekanikk. For eksempel tjente De Keiserens favør ved å hjelpe ham med å forutsi formørkelser, noe som var en av de rituelle pliktene. Disse fremskrittene fikk herskeren til å utnevne medlemmer av misjonsgruppen til å administrere Det Keiserlige Observatoriet. Andre Jesuitter fungerte som hoffmalere.

I disse tilfellene, og til tross for gruppens religiøst imperialistiske agenda, Klarte Jesuittene å bli fungerende og respekterte medlemmer av Det Kinesiske samfunnet.

Evaluering Av Kangxi-Keiseren

Kangxi-Keiseren (r. 1661-1722), som av mange ble ansett som En Av Kinas største, var først vennlig Mot Jesuittmisjonærene som arbeidet i Kina. Faktisk, ved slutten av det syttende århundre, hadde de gjort mange konvertitter til sin religion-alt med eksplisitt godkjenning fra De Kinesiske politiske myndighetene.

Fra Dekretet Av Kangxi (1692):

Europeerne er veldig stille; de opphisser ingen forstyrrelser i provinsene, de skader ingen, de begår ingen forbrytelser, og deres lære har ingenting til felles med de falske sekter i imperiet, og de har heller ingen tendens til å opphisse oppvigleri. Vi bestemmer derfor at alle templer som er viet til Himmelens Herre , uansett hvor de finnes, bør bevares, og at det kan være tillatt for alle som ønsker å tilbe Denne Gud å gå inn i disse templene, tilby ham røkelse og utføre seremonier praktisert i henhold til gammel skikk Av De Kristne. La derfor ingen fra nå av tilby dem motstand.

Kontrovers Og Forgreninger

Jesuittene Og Dominikanske Svar På Tradisjonell Kinesisk Praksis

Som Jesuittene var en misjonær orden, deres primære mål i å reise Til Kina var konvertere befolkningen. Som beskrevet ovenfor, Matteo Ricci tilnærming var å fortsette under forutsetning av At Katolisismen og Kinesisk folk religion (spesielt praksis av stamfar ærbødighet og de populære skikker knyttet Til Konfucianismen) var kompatible. Jesuittene forsøkte i Roma å argumentere for at Disse «Kinesiske Ritualene» var sosiale (ikke religiøse) seremonier, og at konvertitter skulle få lov til å fortsette å delta. Dessverre ble Riccis posisjon ikke ensidig holdt av Alle Medlemmer av Ordenen, inkludert hans etterfølger (Nicolas Longobardi)—Et faktum At Vatikanet var rask til å holde Mot Jesuittene i sitt forsøk på å ta opp til kontrovers.

Disse interne spenningene ble sterkt forverret Av Dominikanerne (spesielt Juan Baptista De Morales), som bestred at disse høytidene var anstendige Blant Kristne konvertitter .:

Morales var spesielt imot Jesuittenes praksis med å la Sine Kinesiske konvertitter fortsette å delta på ulike hevdvunne rituelle seremonier og gi ofre Til Konfucius. Sammen med spørsmålet om å utpeke Den Kristne Gud Ved Den Kinesiske termen Tienzhu (Himmelens Herre) eller Shangdi (Herre på Høy), utløste innvendingene Fra Morales de såkalte vilkårene og ritualene kontroverser som, Som Donald F. Lach Og Edwin J. Van Kley note, » forvirrende For Europeiske lesere, … gjort tilgjengelig for dem mange flere skrifter Om Konfucianismen og På Kinesisk religion og filosofi generelt enn noen gang før.»Selv om forbruker hodet Av Europeiske misjonærer, kontroversene likevel alltid virket mye ståhei om ingenting Til Kineserne. Keiseren Kangxi trodde Det var Det samme å kalle Gud Enten Tienzhu eller Shangdi. «Trenger man å forlate et ord, «spøker han med misjonærene,» bare fordi folket tolker det falskt?»

Pavens Resolusjon

Fra 1645 til 1704 utstedte Vatikanet ulike encyklikaer og forordninger om ritekonflikter, med ganske tvetydige resultater – med deres respektive innhold ofte avhengig helt av om de nylig hadde blitt begjært av En Dominikanske eller En Jesuitt. I 1704 bestemte Klemens XI seg mot Jesuittenes posisjon, og sendte en legat til Kina for å informere Det katolske samfunnet om den Pavelige avgjørelsen. Denne ambassadøren ble ønsket velkommen Av Keiseren «før han lærte, kanskje gjennom uforsiktighet av legat selv, at en av objektene i hans ambassade, om ikke sjefen, var å avskaffe ritualer blant De Kristne.»Etter utkastelsen Av Vatikanets budbringer (Og Jesuittens forsettlige uoppmerksomhet til hans budskap) fant Paven det nødvendig å utstede En Oks for å ta opp saken direkte.

Fra Den Pavelige Bulle Av Pave Klemens XI (1715):

Pave Klemens XI ønsker å gjøre følgende fakta permanent kjent for alle mennesker i verden…. I. Vesten kaller Gud skaperen Av Himmelen, Jorden og alt i universet. Siden Ordet Deus ikke høres riktig I Det Kinesiske språket, Har Vesten I Kina og Kinesiske konvertitter til Katolisismen brukt begrepet» Himmelsk Herre » (Shangdi) i mange år. Fra nå av bør slike begreper som «Himmel» og «Shangdi» ikke brukes: Gud skal adresseres Som Himmelens Herre, Jord og alt i universet. Tavlen som bærer De Kinesiske ordene «Ærbødighet For Himmelen», bør ikke få lov til å henge inne i En Katolsk kirke og bør straks tas ned hvis den allerede er der. II. Vår og høst tilbedelse Av Konfucius, sammen med tilbedelse av forfedre, er ikke tillatt Blant Katolske konvertitter. Det er ikke tillatt selv om konvertittene vises i ritualet som tilskuere, fordi å være en tilskuer i dette ritualet er like hedensk som å delta aktivt i det. KINESISKE tjenestemenn og vellykkede kandidater i metropolitan, provinsielle eller prefectural eksamen, hvis de har blitt konvertert til Katolisismen, har ikke lov til å tilbe I Konfucianske templer på den første og femtende dagen i hver måned. Det samme forbudet gjelder For Alle Kinesiske Katolikker som, som tjenestemenn, har nylig kommet til sine stillinger eller som, som studenter, har nylig bestått metropolitan, provinsielle, eller prefectural eksamen. INGEN Kinesiske Katolikker har lov til å tilbe forfedre i deres familiære templer. V. Enten det er hjemme, på kirkegården eller i løpet av en begravelse, Har En Kinesisk Katolsk ikke lov til å utføre ritualet om forfedredyrkelse. Han har ikke lov til å gjøre det selv om han er i selskap med ikke-Kristne. Et slikt ritual er hedensk i naturen uavhengig av omstendighetene. Til tross for de ovennevnte beslutningene har jeg gjort det klart at Andre Kinesiske skikker og tradisjoner som ikke på noen måte kan tolkes som hedenske i naturen, bør få lov til å fortsette Blant Kinesiske konvertitter. Måten Kineserne styrer sine husholdninger eller styrer sitt land, bør på ingen måte forstyrres. Når det gjelder nøyaktig hvilke skikker som skal eller ikke skal få lov til å fortsette, vil den pavelige legaten i Kina ta de nødvendige avgjørelsene. I fravær av den pavelige legaten, bør ansvaret for å ta slike beslutninger ligge hos Lederen Av China mission og Biskopen Av Kina. Kort sagt, skikker og tradisjoner som ikke er i strid Med Romersk Katolisisme vil bli tillatt, mens de som er tydelig motstridende mot det, ikke vil bli tolerert under noen omstendigheter.

denne konklusjonen ble så ratifisert og gjentatt i 1742 Av Benedikt XIV, i sin pavelige bulle Ex quo singulari. For å unngå et tilbakefall i debatten, benedikt krevde at alle misjonærer Til Kina avlegge en ed som forbød dem fra noen gang å diskutere saken igjen.

Kangxis Forbud

Vatikanets svar på Ritualstriden forsuret forholdet Mellom De Kristne misjonærene og Kineserne (spesielt med de i den herskende klassen). Som svar På Pave Klemens ‘ dekret av 1704 beordret keiseren «alle misjonærer, under straff for utvisning, å komme til ham for en piao eller et diplom som ga tillatelse til å forkynne Evangeliet. Dette diplomet skulle bare gis til de som lovet ikke å motsette seg de nasjonale ritualene.»Da den pavelige legaten fortsatte å trosse denne ordren, beordret keiseren Msgr de Tournon å bli brakt til Macao og forbød Ham å forlate Det før retur av utsendingene som han selv sendte til paven for å forklare sine innvendinger mot forbud mot ritualene. Mens han fortsatt var underlagt denne tilbakeholdenhet, døde legaten i 1710.»

Etter Klemens konsise uttalelse mot ritualene (sitert lenge over), svarte kangxi-keiseren med å utstede sitt eget dekret og utvise Alle Kristne misjonærer fra Kina.

Fra Dekretet I Kangxi (1721):

Når Jeg Leser denne proklamasjonen, har jeg konkludert med at Vesten faktisk er smålig. Det er umulig å snakke fornuft med Dem fordi de ikke forstår større problemer som vi forstår dem i Kina. Det er ikke En Eneste Vestlig som er kjent Med Kinesiske verk, og deres kommentarer er ofte utrolig og latterlig. For å dømme fra denne proklamasjonen, er deres religion ikke forskjellig fra andre små, bigoted sekter Av Buddhisme eller Taoisme. Jeg har aldri sett et dokument som inneholder så mye tull. Fra Nå av bør Vestlige Ikke få lov til å forkynne I Kina, for å unngå ytterligere problemer.

Riter Kontrovers Og Det Moderne Vatikanet

I 1939, under pontifikat Av Pius XII, Kongregasjonen for Evangelisering Av Folkene avslappet visse strukturer i dekreter Klemens XI OG Benedikt XIV:

• Katolikker har lov Til å være til stede ved seremonier Til Ære For Konfucius I Konfucianske templer eller i skoler.

• Oppretting av Et bilde Av Konfucius eller tavle med navnet hans på det er tillatt I Katolske skoler.

• Katolske magistrater og studenter har lov til passivt å delta på offentlige seremonier som har utseendet på overtro.

• det er tillatt og uhindret for hodestilling og andre manifestasjoner av sivil overholdelse før den avdøde eller deres bilder.

• eden På De Kinesiske ritualene, som Ble foreskrevet Av Benedikt XIV, er ikke helt i samsvar med de siste forskriftene og er overflødig.

Notater

• Dun Jen Li (Oversetter). Kina I Overgang (1517-1911). New York: Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Generation of giants; Historien Om Jesuittene I Kina i De siste tiårene Av ming-dynastiet. Notre Dame, I: University Of Notre Dame Press, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Memoarer og observasjoner topografiske, fysiske, matematiske, mekaniske, naturlige, sivile Og kirkelige, Oversatt fra fransk. Benjamin Inntok Middle Temple Gate I Fleetstreet i 1698. Elektronisk reproduksjon. Digital versjon Av: Tidlige engelske boker, 1641-1700. (Ann Arbor, MI: 1991), 15.
• Luttio, Mark D. » Den Kinesiske Ritekonflikt (1603-1742) : En Diakronisk Og Synkronisk Tilnærming.»Tilbedelse 68 (4) (Juli 1994).
• Neill, S. En Historie Om Kristne Misjoner. Harmondsworth: Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Regel, Paul. Pacific Rim Report no. 32, februar 2004, The Chinese Rites Controversy: En Langvarig Kontrovers I Kinesisk-Vestlig Kulturhistorie Hentet 12.juni 2007.
• Yao, Xinzhong. En Introduksjon Til Konfucianismen. Cambridge: Cambridge University Press, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, «Å Se Gud Annerledes: Kinesisk Fromhet og Europeisk Modernitet,» History of Religions Volume 45 (2005), 29-44.

alle lenker besøkt 13.februar 2017.

• Cordier, Henri, Catholic Encyclopedia, 1908, Kirken I Kina newadvent.org.