CĀRVĀKA. 초기 불교와 현대적이었다고 생각되는”유물론자들”의 학교,즉”유물론자들”의 학교는 그 존재를 증명할 증거가 거의 없다. 헤이스팅스의 종교와 윤리 백과사전에 쓰인 루이 드 라 발 푸신은 인도에”유물론적 학교,정확한 의미의 체계”가 존재하지 않는다고 지적했다. 그러한 의견은 학자들이 코리아(“세계 확장”)와 같은 용어를 인정하지 못한 것에 근거하지 않았다. 그러나 그들의 기원과 정확한 의미를 확실히 둘러싸고있는 모호함과 모호함에 따라. 이전 문헌에서’코리아’라는 용어는’야타’는 반드시 물질주의적인 교리를 지지하지 않았다. 에서는 불교 수집 Saṃyutta 니까야,두 개의 브라만은 설명의 제자로서 Lokāyata 뷰 지지자들의 신을 들고 하나 또는 다음과 같은 네 개의 제안:모든 것이 아무것도가 존재하는 모든 것은 연합 및 모든 것이 다수. 부다 고사의 논평은 첫 번째와 세 번째 명제를”영원한 견해”(사사 타-디티 요)로,두 번째와 네 번째는”전멸 주의적 견해”(우케 다-디티 요)로 식별합니다. 나중에,전멸 주의적 견해는 유물론과 일치하는 것으로 간주되었다.
단어의 사용 cārvāka 도 처음에는 어둡습니다. 어떤 사람들은 다음과 같이 말합니다. 다른 사람들은 카루(“아름다운”)와 함께 카루(“아름다운”)를 결합하여”매력적인 담론”을 의미하는 화합물을 렌더링하는 기발한 어원을 제안합니다.; 이렇게 이해하면,종교와 종교적으로 설립된 도덕을 쓸모없는 것으로 비난하는 이 학교의 교리들은,그 자신이 마음속에 유물론자인 일반인들에 의해 매력적일 것이다. 나중에 글은 이름 Lokāyata 왔을 참조하 Cārvāka 학,추적하고 신화에 나오는 설립자 Bṛhaspati. 에서 후반 부분의 세기의 수 Lokāyata Bārhaspatya sūtra s 었 부씩 다양한 소스로부터이지만,자신의 진정성은 질문에 열려 있습니다.
이용 가능한 출처에 따르면,제 2 차 세계대전은 세계가 우리가 보는 것,즉 우리의 감각기관에 의해 감지되는 것이며,오직 증거만을 감지하려는 의지로 확인될 수 있는 순전히 기계적인 질서나 원리를 제외한 모든 것이 결여되어 있다고 가르쳤다. 다른 모든 인도 학교에 의해 한 형태 또는 다른 형태로 인정 된 도덕적 또는 윤리적 질서(예를 들어 쌍으로 된 용어의 사용에서와 같이 달마 과 아드 하르 마),따라서 경험적 증거와 양립 할 수없는 것으로 거부됩니다. 또한,하나님,죽음 이후의 삶,그리고 자신의 행동에 대한 궁극적 인 보상 또는 형벌은 모두 거부됩니다. 이러한 이유로,그리고 그것이 베다의 권위를 부인한다는 사실 때문에,학교는 엔제스티 카,또는 네거티브주의 자라고 불린다.
Cārvāka 윤리,으로 예상 될 수 있습니다,마을 인식하의 주장 우수한 힘과 권한입니다. 왕과 국가에 대한 순종은 자기 보존의 실질적인 수단으로 권장되며,그렇지 않으면 쾌락과 부를 추구하는 데 주어진 삶이 이상으로 간주됩니다. 정치 권력은 유물론자들에 의해 통치자의 승인으로부터 파생된 것으로 간주되었다(로카시다바베트 제 2 조);결과적으로 통치자의 통치 명령은 신성하거나 초월적인 제재가 없는 것으로 간주되었다. 우주론은 지구,물,불,공기의 네 가지 요소를 만물의 기본 구성 요소로 인식했습니다.; 원소들 자체가 그러한 권력들이나 속성들을 결여하고 있을 때 물질적인 것들에서 생명이나 의식의 출현을 설명하도록 요청되었을 때,원소들 자체가 어떤 힘들이나 속성들을 결여하고 있을 때,원소들의 결합이 우연히 원래의 구성 요소들 안에 없는 속성들과 함께 투자되는 이론에 의존하게 되었다. 이 증거로서,그들은 발효되지 않은 성분에서 누락 된 발효 음료의 힘을 취하게 지적했다. 이 경험적 방법론은 인도의 과학적 사고의 선구자 였을 수 있습니다.
Cārvāka 인식론에 관해 인식만이 유효한 지식의 근원이 명시적으로 거부하는 추론을 다룬다. 결국,학교는 각 추론 행동에서 귀납적 전제에 대한 매우 정교한 철학적 비판을 만들어 냈습니다. 때로는 지견에 대한 회의적인 비판으로 표현되기도 하는데,이는 자야르 지견에 따르면 아마도 지견의 지지자일 것이다.
그것은 의심이 있었는지 이제까지 잘 둘러싸여 전통적인”학교”라는 Cārvāka 또는 Lokāyata 을 위해,우리가 하지 않아 우리에게 어떤 독립적인 텍스트의 고전 기간에는 명시적으로 제휴습니다. 주목할 만한 예외가의 텍스트 Jayarāśi 라 Tattvopaplavasiṃha,발견하고 편집 1940. 이 책에서 저자는 재능있는 변증법 학자로 밝혀졌습니다. 이 작품 자체는 베다 학교와 비 베다 학교를 모두 비판하는 모든 프람 제 2 차 또는 유효한 지식 원천에 대한 매우 정교한 비판입니다. 이론의 인식과 추론의 Nyāyā,불교,Sāṃkhya,Mīmāṃsā,자이나교의 전통은 모두 오류가 발생한. 만일 이 본문이 제 2 차 세계대전(제 2 차 세계대전)에 속한다면,우리는 이 전통이 유물론으로 구성될 뿐만 아니라 회의론과 불가지론의 요소들을 결합한다는 것을 인정해야 한다. 이러한 관점에서,순수한 면허와 쾌락주의의 옹호와 함께 제 3 차 세계대전,결국 그들의 반대자들의 글들(예를 들어,하리브하드라와 엠 제 3 차 세계대전)에서만 발견되는 혐의들을 신용하는 것은 잘못된 것이다. 이 모든 것은 종교와 영적 추구를 거부하고 인간의 합리성에서 도덕적,사회적 질서의 기초를 모색하는 반종교적 전통을 대표할 것이라고 말했다.
유물론 참조.
참고문헌
이 학교의 요약설명은 하리브하드라의와 같은 인도 철학의 개요에서 찾을 수 있다. 하리브하드라는 자이나교였고 따라서 비베다 학교에 속해 있었다.
현대 연구로는 하라 프라사드 샤스트리의 로카야타(옥스퍼드,1925),암시적이고 조명적인 선구적인 작품이 있다. (캘커타,1957),학교의 얇은 역사적 재건;및 데비 프라 사드 차토 파디 야야’에스 코리아:고대 인도 유물론 연구(뉴 델리,1959),비 철학적 문헌의 유용한 자료를 포함하여 인도 유물론의 역사에 대한 마르크스주의 분석.
비말 크리슈나 마티랄(1987)