종교는 중세 시대에 인간의 삶에서 가장 중요한 요소로 간주될 수 있는데,이는 사회의 활동이 의식과 종교적 관행에 둘러싸여 있었기 때문이다. 따라서 특히 동양 문화에서 종교 건물은 국가와 밀접하게 연관되어있었습니다. 아야 소피아는 공식 행사가 열리는 예배의 중심 장소 였기 때문에이 전통의 전형으로 볼 수 있습니다. 대성당 자체는 다른 문화와 종교를 통합하고 따라서 과거와 현재를 연결하는 시각적 진술입니다.
우리가 비잔틴 건축의 다른 많은 예와는 달리 대성당에 대한 비교적 실질적인 지식을 개발할 수 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이를 통해 현대 학자들은’거룩한 지혜’에 대한 다양한 통찰력을 제공하는 연구를 확장 할 수있었습니다. 다양한 분야의 많은 학자들은 고고학,미술사 및 건축과 같은 아야 소피아의 중요성을 강조했습니다. 예를 들어 로렌스 케호는”비잔틴 역사에서 성 소피아 교회가 연관되지 않은 사건은 없었다.’
그것은 비잔틴 건축 불가사의의 가장 큰 예입니다,바실리카는 수세기 동안 모두 자연과 인공 원인에 의해 여러 번 황폐화되었다는 사실에도 불구하고. 그것은 그것의 건축 속성과 함께 정치 역사를 요약하고 그것은’이스탄불’로의 변환뿐만 아니라 제국의 수도로서 콘스탄티노플의 개발에 모두 상징적 인 건물이었다. 이 기사에서는 아야 소피아의 역사적 배경,건축 적 특징의 특수성 및 수세기 동안 변화하는 역할에 대해 이야기 할 것입니다. 이 외에도 아야 소피아가 도시의 상징으로 그 중요성을 얻은 용어가 설명 될 것입니다. 아야 소피아의 미래에 관한 가장 중요한 질문은 그것이 기능하는 성당으로 재 변환되어야하는지 아니면 박물관으로서의 역할을 유지해야하는지 여부입니다. 나는 후자에 대한 주장.
여기에 표시된 세부 사항은 아야 소피아의 역사의 두드러진 측면에 대한 적절한 소개를 제공 할 것입니다. 이 대성당은 콘스탄틴 대왕에 의해 처음 지어졌으며 나중에 360 년에 황제 콘스탄티우스,황제 콘스탄티누스의 아들 제국의 수도로 도시를 건설 한 사람. 두 번째 교회는 532 년 니카 폭동 동안 불타 올 때까지 남아 있었지만,니카 폭동을 성공적으로 진압 한 유스티니아누스 1 세 황제는 아야 소피아를 현재의 형태로 바꾸기 위해 5 년 만에 세 번째 재건을 감독했습니다. 1453 년 오스만 제국이 정복한 후 사원으로 변해 4 개의 첨탑과 1 개의 미랍을 기념비에 추가했다. 하나는 꼼꼼하게 성 소피아 대성당의 배경을 탐구하는 경우,하나는 로마와 비잔틴 제국 모두의 지속적인 인상을 찾을 수 있습니다,이 터키 공화국의 기초에 의해 세속화 될 때까지 나중에 오스만 제국의 영향과 합병하는. 이 도시는 다른 문화 잇달아 받아 들였지만,아야 소피아는 항상 콘스탄티노플의 도시에서 핵심 기념물로 그 중요성을 유지하는 것이 눈에 띈다. 그 이유 중 하나는 성당이 문자 그대로 도시 중심에 있었기 때문에 성당이 콘스탄티노플의 무형의 심장부로 인식 되었기 때문에 매우 잘 배치 되었기 때문이라고 생각합니다. 이 대성당은 두 명의 수학자 트랄레스의 안테미오스와 밀레토스의 이시도로스에 의해 중세 시대에 세계에서 가장 큰 성당으로 디자인되었습니다. 아야 소피아는 제 4 차 십자군 때까지 900 년 이상 정교회 가부장제의 발표자였습니다. 그것은 나중에 가톨릭 신자에 의해 약탈 하지만 여전히 오토만 정복 하기 전에 라틴어 기간 동안 주요 교회로 사용 되었다.
아야 소피아는 항상 종교와 밀접하게 연관되어 있다는 것은 분명하지만,그것은 종교적인 목적만을 제공 기념물 적이 없었다. 가장 거룩한 위대한 교회는 수세기에 걸쳐 기독교와 이슬람과 같은 다양한 문화와 종교의 특성을 시작한 건축 적 걸작품이었습니다. 또한,그것은 거대한 돔과 세미 돔뿐만 아니라 여러 볼트와 열을 포함하는 우아한 아키텍처로 인해 원형 홀의 가장 아름다운 예 중 하나로 볼 수 있습니다. 우상 파괴 기간과 이슬람으로의 전환으로 인해 이미지의 예배가 금지되었다는 사실에 아야 소피아에서 많은 중요한 아이콘과 동상의 제거를 주도하지만,수많은 거룩한 유물;모자이크,대리석 기둥과 서예가 보존되었다. 예를 들어,1 층에 하나 볼 수 있습니다 유명한 모자이크’위대한 처녀와 그녀의 무릎에 앉아 아이’,여전히 세미 돔 중 하나를 차지 하는. 그것은 현재 하루에 아야 소피아에서 이러한 유물의 많은 볼 수 있습니다.
건축에 관해서는 아야 소피아는 거대한 돔으로 덮인 대성당으로 처음 설계되었지만,돔을 사용하는 것이 전례 바실리카 구조에 편리하지 않았기 때문에 복잡한 시스템으로 인식되었습니다. 문라이즈 17:45,월몰 00:45,달의 위상:왁싱 만월 바실리카 구조의 역사를 살펴보면 기독교를 공식 종교로 설립 한 후 바실리카가 종교적 목적으로 사용되기 전에 시장 및 증권 거래소 건물과 같은 공공 장소로 사용되었다는 것을 관찰 할 수 있습니다. 그러나 기독교는 서민들이 교회들과 함께 거룩한 건물에 들어갈 수 있도록 허용했으며,이로 인해 교회는 사원과 달리 서민들의 기도 모임의 장소가 될 수 있었다. 그 결과 사람들은 종교적 관습에서 자유를 누렸고,따라서 예배 할 더 큰 장소가 필요했습니다. 코흐는 예배 장소로 사용이 바실리카의 세 가지 공통점을 묘사: (1)세로 직사각형 계획,(2)적어도 세 개의 해군으로 구성,(3)중간 본당은 성직자가있는 다른 것보다 크고 길어야합니다. 중앙 돔이있는 건물의 역사는 로마 건축,심지어 에트루리아 문명까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.
그러나 앞서 언급 한 구조적 특징의 중요성으로 인해 아야 소피아의 원래 건물은 바티칸의 성 베드로 대성당에 기인 할 수 있다고 주장 할 수 있습니다.이 성당은 319-329 년 콘스탄티누스 황제에 의해 대성당으로 지어졌습니다. 고대 역사의 또 다른 살아남은 예인 로마의 판테온은 또한 이러한 유형의 구조에 대한 중요한 예를 제공합니다. 나머지 증거에 따르면 아야 소피아의 두 번째 재건도 바실리카 계획에 따라 이루어졌지만,중앙 지역을 돔형 지붕으로 덮는 아이디어는 건물이 제국의 위대함을 대표하기를 원했던 유스티니아누스 1 세 시대에 확립되었습니다. 그것은 유스티니아누스 나는 거대한 크기뿐만 아니라 수많은 대리석 기둥과 모자이크로 표시됩니다 아야 소피아의 재 건설 기간 동안 어떤 비용을 조심하지 않은 것을 관찰 할 수있다.
이것은 유스티니아누스 1 세의 소원이 바실리카 구조와 돔의 드문 조합으로 이어져 아야 소피아의 건축 구조를 더욱 중요하게 만들었기 때문에 중요합니다. 중앙 돔은 4 개의 삼각형 석조물에 배치되어 4 개의 거대한 교각 및 아치와 돔의 무게를 성공적으로 공유합니다. 모든 내부 벽은 대리석으로 만들어졌으며 건물을 주로 손상시킨 화재 때문에 모자이크로 덮여있었습니다. 프로코피우스는”천장 전체가 아름다움과 과시를 결합한 순금으로 겹쳐져 있다”고 설명하는데,이는 금과 은과 같은 값비싼 재료를 사용하는 것이 아야 소피아의 건축에서 매우 일반적이었다는 것을 나타낸다. 운명의 중앙 부분은 자연 재해의 결과로 손상되었을 때,유스티니아누스 나는 그것의 재건을 주문’더 안전한 패션과 큰 높이.”전반적으로,다른 시대의 다른 황제들이 교회의 재건에 비슷한 관심을 기울였다는 사실은 아야 소피아가 제국의 수도에서 가장 인상적인 건물 이었음을 나타냅니다.
유스티니아누스 1 세가 아야 소피아를 훌륭하게 재건한 것은 그의 증언이었으며,이는 전 세계에 감사를 표하기 위한 것이었다. 예를 들어,아야 소피아 건설에 사용 된 몇 개의 기둥은 에베소에있는 위대한 아르테미스 신전의 일부인 것으로 알려져 있습니다. 또한,아테네와 알렉산드리아,로마와 같은 여러 고대 도시에서 콘스탄티노폴리스로 옮겨져 아야 소피아를 같은 목적으로 건설하는 데 사용되었습니다. 아야 소피아에서는 이전 문화에서 유물을 기념비 건설에 의도적으로 통합 한 것을 의미하는 스풀리아 사용의 몇 가지 예를 볼 수 있습니다. 이 기술의 사용은 이전 통치자에 대한 정복자의 절대 지배를 선언하는 방법으로 인식 되었기 때문입니다. 마찬가지로,역사가들은 아야 소피아의 웅장 함이 이교에 대한 기독교의 웅장 함을 상징한다고 일반적으로 동의한다. 아야 소피아가 기독교의 위대함을 구현했다고 주장 할 수는 있지만,상징적 인 기념비가 엔리코 단돌로와 술탄 메흐메트 2 세와 같은 외국 경쟁자들에게 중요한 표적이 되었다는 점에 주목하는 것이 중요합니다. 두 개의 기독교 교회가 분리 된 후,콘스탄티노플은 제 4 차 십자군 동안 57 년 동안 라틴 인들에 의해 통제되었습니다. 1261 년 비잔틴 세력에 의해 도시를 탈환하기 전에 로마 카톨릭 세력에 의해 베네치아의 세인트 마크 대성당으로 옮겨졌습니다.
스테파노스 예라시모스는 그의 저서 콘스탄티노플-이스탄불의 역사적 유산에서 아야 소피아에서 약탈당한 황금 모자이크를 포함한 보물이 너무 무거워서 베네치아 선박 중 하나가 여행 중에 물에 잠겼다는 것을 설명합니다. 그러나 콘스탄티노플은 주로 동방 정교회의 일부로 남아 있었으며,십자군의 약탈에도 불구하고 동방 정교회의 일부였다. 그 뒤를 이어 술탄 메흐메트 2 세의 통치하에 오스만 제국을 정복했다.우상 파괴 시대와 마찬가지로,새긴 이미지의 표현은 이슬람에서 금지되었다.그러나 일부 사람들은 술탄 메흐메트 2 세가 모자이크가 파괴되지 않고 회 반죽만으로 예술과 역사를 높이 평가했으며,그는 유명한 오스만 건축가 미마르 시난이 복원을 완료하기 위해 필요한 배상을 할 수 있도록 승인했다고 주장한다. 사원으로 전환하기 위해 교회에서 만든 일부 금욕 변경이 있었지만,아야 소피아의 유물뿐만 아니라 도시 전체가 오스만 제국의 정복 후 비잔티움 제국과 관계를 유지뿐만 아니라. 나는 이것이 오늘날까지 비잔틴 예술의 보존을 부주의하게 일으켰고,따라서 학자들이 현대 비잔티움 연구에 귀중한 공헌을 할 수 있다고 믿는다.
아야 소피아는 터키 공화국 설립 후 1935 년에 박물관으로 개조되었습니다. 이 함께 서 기독교와 이슬람 예술 사이의 균형을 만드는 목표 때문 이었다. 일부 학자들은 그들의 오만한 스타일이 이슬람 예술을 과도하게 대표한다고 주장하기 때문에 돔에서 거대한 칼리프의 보존은 논란의 여지가있는 것으로 보입니다. 그러나 건물을 손상시키지 않고 칼리프를 제거하는 것은 불가능하다는 것도 분명했습니다. 이 복원 과정은 종종 정교회의 눈에서 매우 느린 것으로 인식되는 현대의 분쟁을 통해 표시되지만. 일부 사람들은 이것이 콘스탄티노플(현재 이스탄불)에 대한 이슬람 지배를 확립하고 유지하기 위해 목적에 의해 이루어 졌다고 주장하지만,신뢰할 수있는 증거가 없으면 그러한 진술을하는 것은 어렵다고 생각합니다. 그러나 복원 과정의 중요성은 아야 소피아가 전체 역사를 보여줄 수있는 두 종교의 존재 사이의 균형을 유지할 필요가 있다는 데 있습니다.
아야 소피아의 미래에 관한 문제는 아직 해결되지 않았는데,이는 박물관으로 사용되지 않을 것인지,기독교나 이슬람의 종교적 목적이 다시 도입될 것인지는 알려지지 않았기 때문이다. 나는 나라 전체의 세속화 과정에서 아야 소피아를 세속화하는 것은 비교적 공정한 결정이라고 믿는다. 현재의 많은 터키 관리들이 교회로 돌아올 것을 요구하는 정교회 당국과는 반대로 모스크로 바뀌어야한다고 주장하지만,아야 소피아의 장엄함을 확보하는 가장 좋은 방법은 전체를 두 부분으로 보존하는 것이라고 믿습니다.
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