미국의 격동적인 정치적 흐름은 종종 사람들에게 최고를 끌어내지 않는다. 그들은 우리의 연약함을 폭로하며 많은 그리스도인들에게 신앙의 삶이 정치로 더럽혀져서는 안된다는 인상을 남깁니다. 어떻게 든 삐걱 거리는 깨끗한 예수님은 신약 성경이 그의 방법을 말하고 그렇지 않으면 공공 장소에서 생활 활발한 유대인 남자로 아주 노골적으로 제시 무엇에서 벗겨 수 있습니다,적어도 방법 그는 이스라엘에서 공동체를 형성,그의 장소와 시간의 제국 점령에 의해 그를 실행있어,유대인의 왕이되는 선동 혐의로 기소. 더 깔끔하고 덜 까다로운 예수를 선호하는 많은 그리스도인들은 공식적인 정치 과정에 실질적이고 의도적 인 참여를 철회했습니다.
그러나 탈퇴 자체는 정치적으로 결백하지 않다. 그리고 공식적인 정치적 과정이 최소한의 복지의 핵심이었던 다른 그리스도인들,그들은 옆에서 기다리는 사치를 감당할 수 없었으며,정치적 싸움에 예수님과 합류했습니다. 예수의 하워드 서먼과 상속받지 못한 자(1949)와 같은 정치적 비전을 가지고 그들은 우리가 성경에서 발견 한 하나님의 정의와 연민에 대한 예언 적 증거를 쏟아 내고 구체화했습니다.
이제 우리 교회가 우리 지역의 더 넓은 공동체의 일부로서 수행해야하는 정치적 역할을 식별 할 때,우리는 분명히 미국의 정치 체제를 낭만화해서는 안됩니다. 그들은 기독교 공동체의 정치 생활의 유일한 중재자가 아닙니다. 사람들을 투표 단위 또는 블록으로 축소시키고,정치적 우려를 일관성없는 플랫폼으로 묶고,부당한 희생을 정당화하려는 그들의 경향은 특히 정치적 규모가 국가에 도달하고 돈이 정치적 과정을 포화 시킴에 따라 시스템의 한계에 대한 징후입니다. 교회는 건강한 정치 체제가 있거나없는 생명을주는 정치 공동체를 그 자리에 구현하여 더 많은 표현을하도록 부름 받았으며 때로는 교회가 정치적 소명에 대한 정치적으로 확립 된 협착을 공개적으로 거부해야합니다. 단순히 정치적 선택들 중에서 선택하는 것이 아니라,교회는 항상 새로운 선택들을 창출하는데 관여해야 한다.
그러나 미국 정치 체제의 한계를 인식함으로써,교회는 그것들로부터 교묘하게 서는 것이 현명하지 못하며,특히 정치적 과정들이 교회와 그 이웃들의 신체적 구체성에 더 잘 반응하도록 조정되는 곳에서는 더욱 그러할 것이다. 이들은 종종 더 많은 지역 또는 지역 관할권으로,속이 빈 이데올로기와 슬로건 니어링이 사람들의보다 특별한 관심사에 양보 할 수 있습니다. 저조한 확장,지나치게 확장 된 정치 구조는 사람들이 낙태를 촉진하는 사회적 경제적 상황에 대해 아무 것도하지 않고”반대”하거나 관련된 특정 삶이나 성별 불균형을 고려하지 않고”반대”할 수있게합니다. 전면적인 정치 프로그램은”직업 생활”구호의 싼 가격 또는”전통적인 결혼의 재편성 외침에 전쟁과 법인 욕심을 위한 투표를 구매할 수 있다.”그러나 파괴는 수사학과 결과 사이의 거리가 더 짧고 정치적 부족이 우리 코 아래에있는 곳을 숨기기가 더 어렵습니다. 더 나은 규모의 정치 구조는 지역 사회의 요구를 실제로 그리고 전체적으로 해결하고 이웃을 공급하는 의미있는 조직,의사 결정 및 자원 개발 프로세스를 소집 할 수 있습니다. 이웃들,적어도 기독교인 이웃들은 파티와 파벌의 소외되고 고정 관념이있는 구성원들로서보다는 그들 자신처럼 서로 이야기 할 수 있도록 조직 할 수있는 것이 중요합니다. 형평성,성장 및 공동체(2015)에서 크리스 베너와 마누엘 목사는 미국 전역에서 이런 종류의 건강한 정치 형성에 대한 희망적인 증언을 제공했습니다.
교회가 국가 차원의 정치에서 유혹받아서는 안 된다는 것이 교회가 그것을 완전히 피해야 한다는 의미는 아니지만,우리의 참여는 신중해야 한다. 이것은”경제”를 측정하는 것이 국가적으로 종종 특정 장소,일반적으로 정치 권력이 박탈 된 장소에 용납 할 수없는 비용을 숨기는 총 이익을 기념하기 때문에 경제적 정의에 관해서 특히 중요합니다. 장소없는 숫자,돈,시장 가치 측면에서 삶을 측정하는 경제적 언어에 정착하기보다는,그리스도인들은 물,땅,그리고 그 장소의 모든 인간과 인간이 아닌 이웃,그 장소를 그들이 무엇이고 무엇이 될 수 있는지 만드는 모든 관계적인 복잡함을 포함하여 특정 장소의 무결성과 지속 가능성의 관점에서 삶을 설명하고 추구하는 확장 된 언어를 홍보해야합니다. 이것이 모세의 성경적 율법이 하나님의 백성의 위치를 다루는 방식이며,예수님은 그 율법을 폐하기 위해서가 아니라 성취하기 위해 오셨습니다.
경제적 정의의 정치적 추구는 사람들이 일자리를 찾도록 돕는 것보다 훨씬 더 많은 것을 포함합니다. 그것은 그들의 일과 휴식의 균형,그들의 일이 그들의 장소,인간 관계 및 그들의 개인적인 존엄성에 미치는 영향을 포함합니다. 우리의 장소에서 정의의 정치적 단체가 되고자 할 때,그리고 이웃 사랑을 구현하고 전파하기 위해,교회는 그들의 구성원들 또는 그들의 인간적이고 비인간적 인 이웃들이 정당화 된 희생으로서”필요한”부수적 인 피해로 해산되는 것을 참을 수 없습니다. 우리는 피조물의 완전한 번영을 위한 마지막 희생이 주 예수님에 의해 이루어졌으며,우리가 서로에게 우리 자신을 바칠 때 성령의 부활 생명으로 그 번영을 이루기 위해 지금 살아 계심을 선포합니다. 우리가 이런 식으로 이웃을 돌보는 경우,우리는 세계적으로 연결된 세계에서 더 멀리 사는 사람들과 건강한 정치적,경제적 관계를 발전시키는 것이 더 쉽습니다. 우리는 또한 우리의 장소의보다 공식적인 정치적 과정과 우리가 속한 더 넓은 사회에 참여하는 데있어 건전한 판단을 행사할 수 있습니다. 우리가 선포하는 정의를 구현하고자하는 공동체로서,우리의 정치적 영향력은 위협이 아니라 단순한 숫자 나 부의 연약한 힘이 아니라 이웃 학습자,강력한 모범과 부드러운 설득으로 느껴질 수 있습니다.
+”세상 교회의 정치”는 그들의 허락을 받아 여기에 다시 게시 된 교훈에 대한 향후 에세이입니다.