에 교회 문맥,분열 둘 다 기술 용어 그리고 일반적인 용어 분할 또는 분할 의 세그먼트 내에서 기독교 교회 또는 세그먼트 사이 기독교 교회. 그것은 기독교 교회의 역사를 이해하는 기본이다 교회론의 범주입니다,교회 때문에,기관으로서의 자체의 이해에,구조의 단결과 무결성에 큰 중점을 배치했다,질서,및 교리.
기독교 역사 초기에 분열이 나타났고,다양한 형태를 취하여 그 현상이나 용어에 어떤 하나의 법적 또는 정식 정의를 적용하기가 어려워졌다. 분열은 신약 성경을 포함하여 교회의 초기 문서에 기록되었다. 요한의 첫 번째 편지와 두 번째 편지는 교회 조화의 중심성과 전해지는 가르침의 이단 왜곡의 위험에 주목합니다. 분열에 대한 동일한 두려움(분열)은 바울이 고린도 교인들에게 보낸 편지와 같은 다른 편지에서 언급됩니다.
역사적으로,분열의 개념은 교회의 본질에 근본적인 신학 적 및 성체 적 일치를 강조하기 때문에 기독교 공동체의 상당 부분에 중요 해 왔으며 계속되고 있습니다. 그러나 분열은 진리에 접근 할 수 있다고 주장하고 진리가 구원에 필수적이라고 믿는 모든 사회에 내재되어 있습니다. 분열은 교황이든 공의회이든 성경이든 신학적 강조에서 다양성의 가능성을 배제하지 않고 행동 규범과 믿음의 매개 변수를 확립하려는 의지와 선택의지가 있는 공동체에서만 의미가 있다.
이 단결의 기본적 성격은 이단과의 대립에 대응하여 1 세기의 안디옥의 이그나티우스와 2 세기의 이레네우스의 글에서 다른 관점에서 분명해졌다. 이그나티우스는 지역 주교의 중심성을 강조했고,이레네우스는 성경의 정경과 사도적 계승의 중요성을 강조했다. 신학적 확신에 덧붙여,로마 제국 내에서의 교회의 탄생과 비잔틴 환경에서의 교회의 확장은 지리와 거리에 의해 장려되는 다양성의 맥락 안에서 제도적,독단적 단일성에 대한 이러한 감각을 높였다. 비잔틴 제국만큼 다국적 제국에서는 분열이 어떻게 정치적 위협이 되었는지,그리고 콘스탄티누스와 도나티스트들의 예처럼 제국의 즉각적인 개입이 요구된 이유를 쉽게 이해할 수 있다.
분열은 다양한 원인을 가지고 있지만 비슷한 사회 학적 역학을 나타냈다. 예를 들어,그들은 초기 원인과 길항제가 분리 자체의 현상학에서 손실됨에 따라 악화되는 경향이있었습니다. 사실,기독교 역사에서 분쟁의 각 당사자가 자신의 입장을 상대방에 반대하는 논리적 극단으로 강요함에 따라 분열을 일으키는 원래의 요인과 성격이 잊혀졌다는 것을 발견하는 것은 드문 일이 아닙니다. 따라서 초기 교회와 심지어 중세 교회가 보여준 바로 그 다양성은 단일체주의와 네스토리아주의의 경우와 같이 강조의 차이가 반대의 교리가 됨에 따라 왜곡되었다.
초기 분열
어떤 의미의 초기 분열 중에는 초기에 역사적 현상과 교회 규율과 관련된 분열이있었습니다. 4 세기 초 북아프리카의 도나티스트들과 이집트의 멜레티아인들도 마찬가지였다. 3 세기 로마의 노바티아 분열뿐만 아니라 이 두 가지 사례는 분열의 역사적 조건(이 경우 박해)과 질서와 규율에 관한 문제가 신학 적 및 교회 론적 문제로 발전 할 수 있고 발전했음을 보여줍니다.
기독교 교회에 영향을 미치는 최초의 중요한 분열은 이단 또는 기독교 신앙의 특정 측면에 대한 일방적 강조에 근거한 것이었다. 이것은 에베소 공의회의 결과로 431 년에 페르시아에서 네스토리아 기독교인들이 철수했고,칼케돈 공의회 이후 451 년에 시리아,이집트,아르메니아,에티오피아에서 소위 단일체 기독교인들이 철수했다. 정치적,문화적 요인은 제국의 라틴어와 그리스어 부분으로 구성된 기독교의 주류로부터 고립되어 이러한 교회를 구체화 할 것입니다.
기독교 교회의 가장 큰 두 지구문화적 부분,즉 라틴 서부와 그리스 동부간의 단결은 보장되지 않았다. 제노 황제(474-475;476-491)가 헤노 티콘(482)의 출판으로 단일체를 공식 교회와 화해시키려는 노력은 로마와 콘스탄티노플 사이의 35 년 분열을 야기했습니다. 칼세도니아 제형을 손상시킨 헤노 티콘은 제논과 그의 총 대주교 아카시 오스를 파문 한 펠릭스 2 세에 의해 반대되었습니다. 이 분열은 484 년에서 519 년까지 지속되었으며,저스틴 1 세 황제와 호르미스다스 교황(514-523)이 종식시켰다. 로마와 콘스탄티노플의 교회들은 7 세기 모노피파이트 논쟁과 8 세기 우상파괴 논쟁에서 신학적,정치적 이슈에 기초한 사소하고 짧은 갈등을 계속 겪었다.
로마와 콘스탄티노플
로마와 콘스탄티노플의 교회들은 교회론과 정치에서 점점 더 적대적이 되고 멀어짐에 따라 8 세기 동안 계속 퇴보했다. 8 세기의 교회 발전의 가장 주목할만한 특징은 교황권이 세기 중반에 새로운 카롤링거 왕들과 맺은 새로운 동맹이었다. 로마가 받게 된 지리적,문화적 고립의 논리적 결과는 754 년 교황 스테파노 2 세의 동맹에 의해 완성 된 프랑크 인으로 향했다. 프랑크 인들은 비잔틴 황제가 제공 할 수없는 군사적 지원을 교황권에 제공 할 수있었습니다. 레오 3 세에 의해 800 년에 샤를 마뉴의 영예는 증상과 로마와 콘스탄티노플 사이의 성장 교회의 적대감의 원인이었다.
9 세기에 카롤링거주의 기관을 통해 필리오케의 문제는 이미 로마와 콘스탄티노플 사이의 적대관계로 밀려났다. “그리고 아들”이라는 라틴어(성령이 아버지 하나님과 아들 하나님으로부터 나온다고 주장)인 필리오케는 잔여 아리우스주의와 입양주의에 대항하여 아들의 신성을 보호하기 위해 6 세기 스페인의 니케아 신조에 삽입되었습니다. 샤를마뉴는 프랑크푸르트 공의회(794 년)에서 필리오케를 공식적으로 환영하고,지지하고,채택했으며,이단 혐의의 근거로 비잔틴인들 사이에 그 부재를 사용했다. 9 세기 중반까지 동서 교회 분쟁을 특징 짓는 두 가지 주요 쟁점 인 필리오케와 교황의 우위가 정의되었습니다.
포티우스 분열
858 년에 포티오스는 총 대주교 이그나티우스(847-858)의 퇴적과 나중에 사임에 따라 콘스탄티노플 총 대주교를 맡았다. 이그나티우스의 당파들은 그의 회복을 위해 로마에 호소했다. 그들의 원인은 그의 권위를 강화하기 위해 동부 교회 업무에 개입 할 기회를 찾고 있던 니콜라스 1 세에 의해 채택되었습니다. 863 년 로마 공의회는 포티오스를 찬탈자로 파문하고 이그나티우스의 회복을 요구했지만,공의회는 동쪽에서 그 결정을 집행할 방법이 없었고,비잔틴 제국은 그들의 일에 대한 비일상적인 간섭으로 이 움직임을 몹시 공격했다.
같은 기간 동안 비잔틴 제국은 중부 유럽과 불가리아에서 활동하는 프랑크 족 선교사들과 충돌하여 필리오케를 신조에 더하는 문제와 신학적 타당성에 대해 충돌했다. 867 년 포티오스는 의회를 열고 니콜라스를 파문했다. 같은 해에 그는 동부 족장들에게 편지를 보내 프랑크 족 오류가 불가리아에 전파되는 것을 비난했습니다.
이 분열은 비록 오래 가지 못했지만 15 세기까지 교회 관계를 독살시킬 두 가지 주요 쟁점을 구체화했다는 점에서 중요했다. 867 년에 포티오스는 폐위되었고,877 년에 총대주교청으로 복원되었다. 이 분열은 라틴 교회가 요한 8 세에 의해 승인 된 879/880 의 공의회에 교황 사법관 3 명이 참석하여 포티 오스의 회복과 포티 아인과 이그나 티아 인 사이의 내부 분열의 종식을 확인했을 때 끝났다.
네 번째 결혼 논쟁
로마 교회와 콘스탄티노플 사이의 다음 분열은 황제 레오 6 세(886-912)의 네 번째 결혼에 관한 것이었다. 세 번 결혼했지만 레오는 남성 상속인을 생산하지 못했습니다. 그가 아들을 폐하했을 때,그는 그의 후계자 인 콘스탄틴 7 세로서 아들을 합법화 할 수 있도록 결혼하기를 원했던 그의 여주인과 함께했습니다.비잔틴 정식 전통은 마지 못해 세 번의 결혼 만 허용했기 때문에 총 대주교 니콜라스 1 세는 황제가 네 번째로 결혼하는 것을 허용하지 않았습니다. 레오는 동방 족장들과 교황 세르지오 3 세에게 경륜의 시대를 호소했다. 907 년에 한 공의회가 네 번째 결혼을 승인했는데,부분적으로 세르지오의 경륜의 시대를 기초로 했다. 니콜라스 1 세는 사임하고 더 협력적인 에우티미오스로 대체되었습니다. 비잔틴 교회 내에서 니콜라스 지지자와 에우티미오스 지지자 사이의 분열이 발생했습니다.
레오 6 세가 912 년에 사망했을 때 그의 후계자 인 공동 황제 알렉산더 1 세는 니콜라스를 총 대주교청에 재임명했습니다. 니콜라스는 교황 아나스타시오 3 세(911-913)에게 편지를 보내 비잔틴 교회 내의 분열이 끝났다는 것을 낙관적으로 알리고 스캔들의 저자들을 비난 할 것을 요청했지만 레오 나 세르지오의 이름을 밝히지 않았다. 이 편지는 결코 대답하지 않았고,니콜라스는 아나스타시우스의 이름을 딥티크스에서 제거했는데,이 문서는 각 교회가 유지하여 합법적이고 인정 된 계층의 이름을 기록하고 있으며,912 년에 딥티크에게 부여 된 가치에 따라 그 중요성이 좌우되는 공식적인 분열에 영향을 미쳤다.
920 년 콘스탄티노플의 한 공의회는 네 번째 결혼을 비난하고 두 비잔틴 파벌의 조화를 회복 한 연합의 책을 출판했습니다. 923 년까지 존 10 세는 920 년 합의에 동의하고 네 번째 결혼을 재결합하기 위해 두 명의 사절단을 보냈습니다. 로마와 콘스탄티노플 사이의 공식적인 분열은 923 년에 교황의 이름이 콘스탄티노폴리스 딥티크스로 회복되면서 끝났다.
대분열
필리오케의 문제는 11 세기에 다시 제기될 것이었다. 1009 년 교황 세르지오 4 세(1009-1012)는 신조에 보간 된 필리오케 조항이 포함 된 편지에서 자신의 선거를 발표했습니다. 이 문제에 대한 논의는 없었던 것 같지만 또 다른 분열이 시작되었습니다. 그러나 필리오케의 추가는 이번에 공식적이었고,보간된 신조는 1014 년 황제 헨리 2 세의 대관식에서 사용되었다.
교황권이 11 세기 중반에 들어서면서 개혁 운동은 교황의 입장과 권위에 대한 견해를 근본적으로 바꾸고 있었다. 이 운동과 비잔틴 남부 이탈리아에 대한 노르만 인의 군사적 위협은 소위 1054 년 대 분열의 무대를 마련했습니다.
이 만남은 시폰토 총회에서 레오 9 세(1049-1054)가 남부 이탈리아의 비잔틴 교회에 라틴 교회 관습을 강요하려고 시도했을 때 시작되었다. 총 대주교 마이클 세룰라리오스(1043-1058)는 콘스탄티노플의 라틴 교회들에게 비잔틴 사용법을 준수하거나 폐쇄하도록 명령함으로써 대응했습니다. 미카엘은 성체 성사에서 아자임(누룩을 넣지 않은 빵)을 사용하고 사순절 동안 토요일에 금식하는 것과 같은 라틴어 관습을 비판함으로써 공격적인 개혁주의 교황권에 대한 공격을 계속했다. 11 세기 위기의 문제는 거의 독점적으로 대중적인 경건과 의식의 문제 였고 필리오케는 사소한 역할을했습니다.
미카엘의 반응은 교황권과 반 노르만 동맹이 필요한 콘스탄티누스 9 세 황제(1042-1055)에 적합하지 않았다. 마이클은 레오 9 세에게 교회 간의 혼란을 명확히하고 공식적인 관계를 회복하며 노르만 인에 대한 동맹을 확인하겠다는 회유 편지를 써야했습니다. 레오는 3 명의 사절을 동쪽으로 보냈습니다. 미카엘은 교황-비잔티움 동맹을 이루기 위한 음모의 일부로 사법부를 보고,그의 지위와 비잔티움 이탈리아 지방을 희생시키면서 논의를 끊었다.
실바 칸디다의 험버트의 공격(씨. 1000-1061),사법관 중 하나 인 비잔틴 교회는 개혁 운동의 본질과 서구 교회에서 일어난 변화를 처음으로 분명히했습니다. 교황의 권위에 대한 비잔틴의 반대에 대한 분노로,험버트는 파문 법령을 발표하고 콘스탄티노플에있는 아야 소피아 제단에 기탁했다. 그 안에서 그는 결혼 한 성직자 인 시모니를 허용하고 신조에서 필리오케를 제거한 비잔틴을 비난했습니다. 레오가 몇 달 전에 죽었 기 때문에 파문의 가치는 의문의 여지가 있습니다. 동맹에 대한 희망을 포기한 콘스탄티노폴리탄 시노드는 사법부를 파문했다.
11 세기 중반까지,비잔틴 사람들은 로마 교회와 같은 교회적 언어를 더 이상 사용하지 않는다는 것이 분명해졌다. 이것은 그레고리오 7 세(1073-1085)의 교황 재임 기간 동안 더욱 분명해졌으며,교황의 명령은 비잔틴 교회론에서 어떤 공명도 찾을 수 없었다.
1054 년의 상호 파문에 대해 흥미로운 것은 그들의 무의미함입니다. 존 메이엔도르프가 그의 살아있는 전통에서 지적한 것처럼(뉴욕 주 투카 호 1978),”동양과 서양 사이의 분열에 관한 가장 눈에 띄는 사실 중 하나는 그것이 날짜가 될 수 없다는 사실이다”(69 쪽). 사실,1965 년 12 월 교황 바오로 6 세와 총 대주교 아테나 고라스가 1054 년의 아나테마를 해제했을 때,그들은 실제로 아무 일도 일어나지 않았다고 지적했습니다. 아나테마는 교회가 아닌 특정한 사람들을 대상으로 하였으며,교회적 친교를 깨뜨리도록 설계되지 않았다. 이 외에도 험버트는 사망 한 교황의 이름으로 마이클과 그의 지지자들을 파문했을 때 그의 힘을 초과했습니다.
1054 년의 사건의 모호성은 1089 년 알렉시오스 1 세 황제(1081-1118)가 아나톨리아(현대의 소아시아)의 투르크인들에 대한 서방의 원조와 비잔틴 영토에서의 노르만 디자인에 대한 교황의 지지를 구하면서 두 교회 사이의 관계를 고려하기 위해 시노드를 소집했을 때 분명해졌다. 조사는 공식적인 분열을 뒷받침하는 다큐멘터리 또는 시노드 증거를 생성하지 않았습니다. 총 대주교 니콜라스 3 세(1084-1111)는 교황 우르바노 2 세(1088-1099)에게 편지를 보내 허용 가능한 신앙 고백을 받아 교황의 이름을 딥티크에 복원 할 것을 제안했습니다. 교황이 이 제안에 응답했다는 증거는 없다. 분명한 것은 동양과 서양의 관계에서 부족한 것이 단순한 신앙 고백에 의해 정정 될 수 있다는 것입니다. 필리오케의 신학적 문제는 비잔틴 신학자들에 의해 라틴어의 조잡함에서 비롯된 오해를 중심으로 한 것으로 간주되었다.
십자군의 효과
서구의 개혁운동의 강렬함이 분열의 과정을 가속화시킨다면,십자군은 그것을 대중적 차원에서 공식화한 요소였다. 십자군 사업 초기에 교황 우르바노 2 세는 십자군과 동양의 기독교인들 사이의 조화로운 관계를 유지할 수있었습니다. 그러나 1099 년에 그의 죽음으로 레반트의 라틴 기독교인과 동부 기독교인 사이의 관계는 각각 1099 년과 1100 년에 예루살렘과 안디옥에서 라틴 의식 족장이 임명 된 후 퇴보했습니다. 그것은 병렬 계층 구조의 설립과 함께 하나 먼저 구조적 수준에서 분열을 정확 하 게 수 있습니다. 라틴어와 그리스 기독교인 사이의 긴밀한 접촉은 차이를 즉시 명백하게했다;뿐만 아니라 그들은 두 개의 서로 다른 민족이었다,그들은 또한 두 개의 서로 다른 교회했다.
제 4 차 십자군은 라틴계 콘스탄티노플의 점령과 총대주교 요한 10 세 카마테로스의 추방과 함께 비잔틴 제국의 분열의 현실을 고통스럽게 가져왔다. 교황 인노첸시오 3 세(1198-1216)는 라틴어 계층을 설립하고 비잔틴 성직자들로부터 충성의 맹세를 요구했다. 제 4 차 십자군과 함께 동방 교회와 서방 교회의 분리가 발전하는 핵심 문제,즉 교회 자체의 본질,즉 교황권의 보편적 관할권과 교회 내의 권위의 소재지가 전면에 이르렀다. 동부 기독교국의 중심지 인 콘스탄티노플,안디옥 및 예루살렘에 평행 한 계층의 존재는 분열의 결실을 나타냅니다. 그만큼 데이트 분열의,따라서,로케일에 따라 달라집니다.
13 세기와 14 세기 동안,라틴 서부와 그리스 동부는 둘 다 근본적으로 다른 두 개의 사상 학교,즉 토미즘 스콜라주의와 팔라 마이트 헤시 카즘에서 그들의 신학을 공식화했다. 따라서 14 세기까지 분열은 대중적,교리 적,방법 론적 차원에서 공식화되었다.
로마 교회와 동방 교회 사이의 분열을 치유하기 위해 몇 가지 주목할만한 노력이 있었지만,분열을 공식화하고 비잔틴의 반대를 결정화했으며 콘스탄티노플 교회 자체 내에서 분열을 유발 한 것은 리용(1274)과 피렌체(1439-1441)의 연합 노력 이었다는 것은 아이러니합니다. 13 세기,14 세기,15 세기 동안 연합의 노력은 실패했는데,왜냐하면 교회 안에서 권위의 위치에 대한 합의가 없었기 때문이며,동방 교회와 서방 교회들은 서로 다른 신학뿐만 아니라 신학을 수행하는 다양한 방법들을 발전시켰기 때문이다. 로마는 터키에 대한 제출과 비잔틴 군사 지원을 모색했습니다. 1453 년 모하메드 2 세가 콘스탄티노플을 점령하면서 연합의 모든 가능성이 상실되었다.
서방대분열
중앙집권화가 필수적이었던 로마교회는 기독교 역사상 가장 중요한 분열을 겪었다. 그 시작은 14 세기 교황 보니파스 8 세(1294-1303)가 프랑스 왕국의 국유화에 대한 필립 4 세(1285-1314)와의 전투에서 패배했을 때 시작되었습니다. 1305 년 추기경은 이탈리아 인과 프랑스 인으로 나뉘어 보니파스를 계승하기 위해 클레멘트 5 세(1305-1314)를 선출했습니다. 필리포스는 프랑스인 클레멘트에게 1309 년 로마에서 아비뇽으로 교황의 거주지를 옮기라고 압력을 가했다. 그것은 1377 년까지”바빌로니아 포로”에 남아있었습니다. 위대한 서방 분열의 무대는 추방된 교황권의 부패와 타락에 놓여 있었다.
프랑스 왕국으로부터의 독립을 위한 교황의 추진력은 이탈리아의 소유지를 보호할 필요성의 맥락에서 나왔다. 로마인들은 그레고리 11 세(1370-1378)가 돌아 오지 않으면 다른 교황을 선출하겠다고 위협했습니다. 그레고리는 1377 년 1 월 로마에 도착했다.
1378 년 그레고리가 사망하자 추기경들은 이탈리아 도시 6 세(1378-1389)를 선출했다. 비록 로마의 추기경들 대다수가 프랑스인이었고 기꺼이 교황권을 아비뇽으로 옮기려 했음에도 불구하고,로마의 대중적 요구의 압력으로 인해 선거가 강제되었다. 어번은 즉시 교황청 로마나를 개혁하고 프랑스의 영향을 제거했습니다. 프랑스 추기경들은 몇 달 후 아비뇽으로 이사 한 또 다른 교황 클레멘트 7 세(1378-1394)를 선출했습니다. 서구 교회 내의 분열은 현실이 되었다.
이 두 번째 선거는 어반과 클레멘트가 같은 추기경 집단에 의해 선출되지 않았고 국가 이익의 다양한 별자리의지지를 얻지 못했다면 그렇게 중요하지 않았을 것입니다. 분열은 교황의 보편주의를 심각하게 손상시켰다. 로마 분열의 계승은 보니파시오 9 세(1389-1404),인노첸시오 7 세(1404-1406),그레고리오 12 세(1406-1415)의 계승에 의해 유지되었다. 아비뇽 선은 베네딕토 13 세(1394-1423)에 의해 유지되었습니다.
분열의 맥락에서 볼 때,통일된 서구 기독교국의 모습조차 유지하기가 어려웠다. 이 분열은 신학자들과 정경주의자들이 해결책을 찾으면서 좌절감을 불러일으켰다. 1408 년 두 정당의 추기경들은 리보르노에서 만났고,그들 자신의 권위로 1409 년 3 월 피사에서 주교,추기경,대 수도원장,종교 질서의 수장,세속 통치자들의 대표로 구성된 공의회를 소집했다. 공의회는 새로운 교황 알렉산더 5 세(1409-1410; 계승자 요한 23 세,1410-1415),면직 된 로마와 아비뇽 교황을 대체했습니다.
새로 선출된 신성 로마 황제 지기스문트(1410-1437)와 교황 알렉산더 5 세는 1414 년 콘스탄스에서 회의를 소집했다. 국가들에 의해 투표하면서,공의회는 로마 카톨릭 교회를 대표하고 그리스도로부터 직접 그 권위를 가졌다 고 선언했다. 요한 23 세와 베네딕토 13 세는 면직되었고 그레고리오 12 세는 사임했다. 마르틴 5 세(1417-1431)의 선거와 함께 서구 기독교계는 한 교황 아래 다시 한 번 통합되었습니다. 그러나 교황권은 갈등을 해결한 공의회의 도전에 맞서야만 했다.
1441 년에는 라틴인과 그리스인 사이의 분열이 종식되었고,그리스인들에 대한 군사적 지원뿐만 아니라 연합을 추구했던 에우제니우스 4 세(1431-1447)의 성공으로 화해주의가 효과적으로 제거되었다. 그러나 많은 현대 역사가들에게 그 시대의 비극은 공의회와 교황권이 교회 개혁의 필요성에 직면하지 못했다는 것이었다. 이 실패는 16 세기 개혁의 토대를 마련했습니다.
종교개혁
16 세기의 종교개혁은 기독교를 강타한 두 번째로 큰 분열이었다. 로마와 동방 사이의 관계를 결정짓는 동일한 문제들은 독일,스코틀랜드,스칸디나비아에서 많은 기독교인들의 분리에서 나타났다. 마틴 루터는 점차 로마 교회의 특정 관행에 반대하는 것에서 규범 적으로서의 교황의 권위에 도전하는 것으로 옮겨 갔다. 권위는 교황권에 있는 것이 아니라 성경에 있다.; 솔라 스크립트 투라는 그의 개혁의 특징이되었습니다.
종교개혁은 서구 교회의 분열이었고,동방 정교회와는 근본적으로 아무 상관이 없었다. 그러나 서구 교회 반체제 인사들이 동방 교회를 고대의”팝리스”기독교의 예로 사용하는 것은 드문 일이 아니었다. 그러나 많은 현대 동방 기독교인들에게 개혁자들은 로마 교회의 분열에 의해 생성 된 이단의 또 다른 예였습니다. 19 세기 후반,알렉 세이 코미 아코프와 같은 동방 기독교인들은 모든 개신교가 크립토 파피스트 일 뿐이며,각 개신교는 자신의 교황이라고 지적했다.
분열의 역사,특히 동양과 서양의 교회들 사이의 분열은 사회적,문화적,정치적 요소들의 관점에서 고려될 수 있다. 이러한 것들은 기독교에서의 갈등에 대한 충분한 이해에 필요한 것이지만,그것들만으로는 충분하지 않다. 오직 신학적요인과 교회론적요인에 대한 고려만이 기독교 역사에서 분열의 뿌리를 온전히 이해할 수 있게 한다.
또한
참조 십자군;기부주의;이단,기독교 개념에 관한 기사;우상 파괴;아이콘;단일체주의;네스토리아주의;교황권;개혁.
참고 문헌
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드보르닉,프란시스. 비잔티움과 로마 우선권. 뉴욕,1966. 로마 교회와 비잔틴 동부 사이의 관계에 대한 역사적 조사. 비록 로마의”우위”를 옹호하는 경향이 있지만,그것은 아카시아 분열에서 제 4 차 십자군을 통한 사건에 대한 훌륭한 보도를 제공합니다. 비잔틴 교회는 로마 우선권을 결코 거부하지 않았지만 우선권에 대한 로마와 비잔틴 해석의 차이를 정의하지 않는다고 결론 지었다.
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런시먼,스티븐. 동부 분열(1955). 재판,옥스포드,1963. 11 세기와 12 세기 동안 교황권과 동방 교회 사이의 관계에 대한 매우 읽기 쉬운 설명. 저자는 분열에 대한 교리 및 전례 관행의 전통적인 이유가 부적절하다고 주장한다;분열은 이전 세기 동안 자란 전통과 이데올로기의 더 근본적인 차이 때문이었다. 그는 십자군 전쟁,비잔틴 이탈리아의 노르만 침략,교황권 내의 개혁 운동과 같은 근위 원인을 강조합니다.
셰라드,필립. 교회,교황권,분열:신학 적 탐구. 런던,1978. 일반적으로 분열에 대한 신학 적 분석. 저자는 로마와 동방 교회 사이의 분열에 초점을 맞추고 있습니다. 그는 역사적 관점에서 그가 열거 한 교리 적 쟁점이 분열의 근원이었고 동양과 서양의 교회들 사이의 분리의 이유가 계속되고 있다고 주장한다.
울만,월터. 위대한 분열의 기원:14 세기 교회 역사 연구(1948). 재판,햄든,코네티컷., 1972. 14 세기 교회 및 정치적 사건의 맥락에서 위대한 서부 분열에 대한 통찰력 있고 철저한 발표.
새 소스
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