예수께서 말씀하시기를,”네 검을 그 자리에 다시 놓으라……검을 빼는 자는 모두 칼에 죽을 것이다.” 그리고 다시,”그러나 내가 너희에게 이르노니,행악자를 대적하지 말라. 그러나 누구든지 너를 오른편 뺨을 치거든 다른 쪽 뺨도 돌리라.” 구약 선지자는 말했다,”그들은 가지 치기 갈고리로 자신의 칼을 쟁기로 자신의 창을 이길 것”,예언은 사람들이 심각하게 그리스도와 그의 성령의 길을 어디 성취. 그리고 그리스도의 길은 그 자신의 말에서 가장 잘 발견됩니다.
누가복음 6 장에서는”내가 너희에게 이르노니 너희 원수를 사랑하며 너희를 미워하는 자를 선대하며 너희를 저주하는 자를 축복하며 너희를 학대하는 자를 위하여 기도하라. 누구든지 네 뺨을 치거든 다른 뺨도 드리되 네 겉옷을 빼앗는 자에게는 네 겉옷조차 아끼지 말라 당신께 구걸하는 모든 사람에게 주고,당신의 재물을 빼앗는 사람이 있다면,다시 구하지 마십시오. 그들이 당신에게 할 수있는 것처럼 다른 사람들에게하십시오. 당신이 당신을 사랑하는 사람들을 사랑한다면,그것은 당신에게 어떤 신용입니까? 죄인들도 똑같이 하기 때문이다. 만일 너희가 받기를 바라는 사람들에게 빌려주면,그것이 너희에게 무슨 상이냐? 죄인들도 죄인에게 빌려준다. 그러나 원수를 사랑,좋은 일을,그리고 빌려,대가로 아무것도 기대하지. 너희의 상이 크겠고 너희는 지극히 높으신 이의 자녀가 되리니 그는 은혜를 배반하는 자와 악인에게 인자하심이라 너희 아버지께서 자비로우신 것처럼 너희도 자비로운 사람이 되어라.”
요한복음 18:36 에서 예수님은”내 나라는 이 세상에서 온 것이 아니다. 만일 나의 왕국이 이 세상으로부터 온 것이라면,나를 따르는 자들은 내가 유대인들에게 넘겨지지 않도록 싸우려 할 것이다.” 다시 마태 복음 5:9 예수께서 이르시되 화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요
이 구절들은 무저항과 평화주의에 대한 논의를 위한 기준의 틀 역할을 한다. 그 다음에 나오는 토론은 침묵보다는 신약의 명백한 가르침을 기초로 삼는다. 침묵으로부터 논쟁하는 사람들이 있다-예수가 백부장에게 군인이 되는 것을 명백히 정죄하지 않았기 때문에,그것은 군사 참여가 기독교인에게 옳다는 것을 따른다. 같은 논리에 의해 하나는 노예 제도의 실천에 대 한 주장 수,미국 역사에서 이전에 찍은 입장. 그러나 신약의 명백한 가르침은 사랑의 원리,즉 각 개인의 궁극적 가치에 대한 존중의 실천을 소개하며,그 다음에 노예 제도와 전쟁 모두에 참여하는 것은 정반대입니다.
기독교와 전쟁의 문제는 단순히 자기 나라에 대한 책임이라는 관점에서 볼 수 있는 문제가 아니다. 우리는 이제 폭력이 모든 인류에게 어떤 영향을 미치는지에 대한 문제에 직면 한 글로벌 커뮤니티입니다. 인구의 증가,적절한 식량 생산 및 분배의 문제,삶의 기본 필수품을 충족시키는 문제는 폭력을 삶의 방식으로 만들었습니다. 기독교인들은 전 세계의 다른 사람들과의 관계에서 새로운 차원의 문제에 직면 할 때 해답을 가져야합니다.
더 나아가 이 문제를 우리 나라에 대한 우리의 책임이라는 관점에서 볼 때,세계 공동체와의 핵시대에서”정당한 전쟁”같은 것이 있을 수 있는 것은 불가능해 보인다. 역사에서 정당한 전쟁에 대한 논쟁은 현대,기계화 및 핵전쟁의 시대에는 상당히 관련이없는 것처럼 보입니다. 그러나 신학적으로,그리스도인은 또한 성경적 확언의 의미에 직면해야 한다,”그가 있는 그대로 너희는 세상에 있다,”또는 다시 예수의 말씀,”아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내라”. 우리는 하나님과 화해의 좋은 소식을 전하는 사명이며,그를 통해 서로에게 화해의 좋은 소식을 전하는 사명입니다.
소수 운동?
그리스도인으로서 우리는 사회나 국가에 윤리를 제공하기 위해 이곳에 있는 것이 아니라 예수 그리스도의 제자들에게 윤리를 명확하게 정의하기 위해 이곳에 있다.
미국 정부 체제에서는 이러한 입장을 이해하기 어렵다. 우리는 기독교 국가 인의 신화와 함께 작동,우리는 사회에 대한 우리가 기독교인으로 축복 할 수있는 윤리를 해석하고자. 우리는 신약성경의 다원주의에 대한 새로운 인식이 필요한데,중요한 문제는 교회와 세상의 차이이며,교회는”그리스도의 완전함 안에서”작동하지만,세상은 그리스도의 완전함 또는 의지 밖에서 작동한다는 것이다. 기독교인은 기독교 윤리 및 완전성을 통해 선을 위한 국가를 좌우한다,그러나 교회와 국가를 동일시하지 않는다. 단지 안으로?이 문제에 대한 심층적 인 이해는 문화 및 시민 종교로부터 우리를 구할 수 있습니다. 신약 무저항 또는 신약 평화주의를 믿는 사람으로서,이 입장은 인본주의 또는 도덕적 평화주의의 입장이 아니라 복음주의 및 성경적 입장으로 명확하게 해석되는 것이 중요합니다. 신학적으로,이 입장은 그리스도의 왕국에서 회원으로서의 현실과 우선 순위로 시작됩니다. 이것은 사랑의 길,형제애의 정신 및 삶에 대한 경외심으로 생활하는 것을 수반합니다. 형제애는 중요한 개념이지만,왕국 회원은 신약성경의 무저항에 있어서 첫 번째 우선순위를 갖는다.
전쟁에 대한 그리스도인의 태도에 대한 문제는 신약 성경,예수 그리스도와 함께 시작함으로써 가장 잘 드러난다. 이것은 예수 그리스도 께서 우리를 위해 하나님의 뜻의 완전한 의미를 가져 왔다는 것을 확증하는 것입니다. 구약성경을 통틀어 하나님은 그 자신에 대해,인류를 위한 하나님의 뜻에 대해 더 말씀하실 것이 있었고,우리는 이것을 예수 그리스도 안에서 완전히 봅니다. 구약성경에서는 하나님의 백성으로서 이스라엘이 전쟁에 참여했고,승리로 하나님의 축복을 누렸고,하나님의 은혜로 패배를 경험했던 수많은 사건들을 발견할 수 있습니다. 그러나 문맥에 대한 연구는 하나님이 그들이 있던 곳에서 이스라엘 사람들을 만났고,그들의 부족 신들을 숭배 한 사람들에게 이스라엘의 하나님 인 야훼가 참 하나님이시라는 것을 보여 주었다는 것을 분명히합니다. 이것은 야훼의 뜻에 대한 완전한 계시가 그 당시에 존재했다고 말하는 것이 아니다. 오히려 우리는 이 계시에 진전이 있음을 봅니다. 구약 성경 전반에 걸쳐 하나님은 항상 뭔가 더 할 말이 있었다-신약 성경까지. “그러나 때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사”,”이 마지막 날에 아들로 우리에게 말씀하셨으니,그는 만물의 상속자로 임명하셨습니다.” 예수께서는”내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 성취하러 왔노라”고 말씀하셨습니다.
이 관점에서 우리는 평화가 전체 론적 개념이라는 것을 인식해야합니다. 평화는 단순히 전쟁의 부재가 아닙니다. 그것은 훨씬 더–그것은 긍정적이고 적극적인 평화입니다. 히브리 단어 샬롬은 그 안에 온전함 또는 건전함의 개념을 담고 있습니다.
한 사람이 그리스도의 왕국의 일원임을 확인하는 것은 그리스도와 그분의 왕국에 대한 충성이 다른 모든 충성을 초월한다는 것을 의미한다. 이 입장은 민족주의를 넘어서서 우리가 함께 그리스도를 섬길 때,어떤 나라의 동료 제자들과 먼저 동일시 할 것을 요구합니다. 이것은 전 세계에서 기대할 수 있는 입장이 아니며 정부에게 요구될 수 있는 입장이 아니다. 그리스도인들은 하나님께서 그들을 정하신 대로 통치자들을 존중하며,”무죄한 자를 보호하고 악행하는 자를 처벌하라.”기독교인은 정부가 정부가 되고 교회가 교회가 되도록 격려할 수 있을 뿐이다. 우리는 정부가 세속적이어야하며 교회가 사회에서 자유롭게 일할 수 있도록 요청합니다. 교회는 사회에 가져오는 많은 것들로 사회를 풍요롭게 하며,정부에 대한 존중에서 교회는 어떤 특정한 사회 질서에 종속되지 않고 오직 한 주님에게 충성을 다한다.
로마서 13 장은 하나님께서 사회를 질서하기 위해 정치 제도를 정하셨지만,하나님께서 권능을 정하셨기 때문에 그분은 그들 위에 계신다고 말하고 있다. 그런 점에서 많은 경우에 우리의 반응은 그리스도인으로서”사람보다 하나님께 순종해야”(사도행전 5:29)한다는 것입니다. 우리는 하나님이 정부를 안수하기 때문에 우리는 항상 그것에 대한 우리의 순종에서 하나님 께 순종하고 있다고 가정 할 수 없습니다. 우리는 범법자가 되어서는 안 됩니다,왜냐하면 바울은 권력자들이”헛되이 검을 품지 않는다”(롬 10:11)고 말합니다. 13:4). 그러나 우리는 또한 정부의 반대되는 법에 순종하기 위해 신성한 법에 불순종 할 수 없습니다. 로마서 13 장에 나오는 구절은 우리를 권세에”복종하라”고 부르지만,”순종하라”는 용어는 사용하지 않는다.”우리의 궁극적인 충성은 국가들이 사회에서 질서를 위해 기능하도록 안수하시는 하느님께 대한 것이다. 기독교인의 전쟁 참여 문제를 해결하려는 진지한 시도는 이 문제에 크게 좌우된다.
국제 공동체
전쟁 문제와 씨름하는 것은 고립된 문제가 아니라 인종,빈곤,평등 한 기회 및 개인이 개인이되는 자유와 관련된 모든 인간 공동체의 문제와 관련이 있습니다. 이 문제에 정직하게 맞서기 위해서 우리는 죄의 더 큰 문제를 보아야 합니다. 사무엘 슈메이커가 말했듯이,”당신은 악의 문제를보고 전쟁을 기다리지 않는다,전쟁은 단순히 큰 영장 악마의 문제입니다.”
앞의 것과 밀접한 관련이 있는 것은,전쟁은 종종 재산 보호를 위한 것이라는 사실이다. 기독교인으로서 우리는 정부가 자국 영토를 보호하기 위해 전쟁을 선포할 권리를 존중할 것입니다. 그러나 전쟁에 참여하는 양심적 병역거부자인 그리스도인은 물질적인 것에 대한 자신의 태도와 일치해야 한다. 그리스도인은 산상수훈에서 인격이 물질적 재물보다 더 가치 있고,우리는 재물을 위하여 생명을 희생하지 않는다는 예수의 가르침을 진지하게 받아들여야 한다. 즉,우리가 부자가 될 수 있는 정부 아래 그리스도 인으로 서 우리가 우리의 상품을 보호 하는 사람들의 생명을 희생 하는 정부에 요청할 수 없습니다. 물질적 소유에 대한 그리스도인의 태도는 법적 권리의 태도가 아니라 책임,그가 획득한 것을 다른 사람들을 돕기 위해 사용해야 하는 도덕적 의무의 태도입니다.
우리 사회에서 우리가 물어야 할 또 다른 질문은,정부에 참여하는 기독교인들을 위한 지침은 무엇인가? 방금 언급 한 전제와 일치하려고 시도 할 때,기독교인은 국가 교회를 세우려고하지 않는 한 정치적 입장에서 봉사 할 수 있습니다. 기독교인으로서 우리의 책임은 정부를 세속적으로 부르며 기독교인이 자신의 왕에게 충성하여 봉사 할 수있는 자유를 존중하는 것입니다. 기독교인은 정치 권력을 가진 다른 사람들에게 왜 기독교인이 끊임없이”카이사르는 주님이 아니다”라고 말해야 하는지를 해석하는 것을 도울 것입니다; 예수 그리스도는 주님입니다. 따라서 그리스도인들은 주님이신 예수 그리스도에 대한 그들의 충실함을 타협하지 않으면서 그들의 직분의 기능을 정직하게 수행할 수 있는 정부 차원에서만 봉사해야 한다. 그들은 직분의 의무를 이행할 수 없고 그리스도의 왕국에서의 회원 자격을 유지할 수 없는 직책을 맡는 것을 고려해서는 안 된다. 그들의 의무를 이행하고 그리스도에 대한 그들의 헌신을 위반하는 것은 잘못된 것입니다. 마찬가지로,그들의 신념에 따라 생활하고 사무실을 만드는 사회와 관련하여 그들의 직분의 기능을 수행하지 않는 것도 잘못 될 것입니다. 정치적인 위치에 있는 기독교인은 세속적인 사람처럼 효과적인 정부의 목표에 봉사하지만,기독교인은 예수 그리스도의 더 높은 가치에 대한 증인이다. 그리스도인들은 인류를 위한 그리스도의 목표를 성취하기 위한 수단으로 강력한 정부의 입장을 결코 사용해서는 안 된다. 그리스도인에게”통치”하려는 욕망은 항상 잘못된 것이며,우리의 입장은 봉사하는 것입니다. 이 인식은 권력을위한 투쟁에서 우리를 유지합니다,말콤 머 게리지는”의지의 포르노라고 한 투쟁.”
신약의 무저항이 그의 제자들에게 그의 왕국의 실재의 표현으로서 그리스도의 주장이라는 이 입장을 받아들이는 사람은 또한 그리스도에 대한 신실함의 다른 복음적 전제를 따를 것이다. 예를 들어,그리스도인으로서의 우리의 기본 사명이 그 사람을 승리시켜 주님 안에서 형제 또는 자매가 될 때,전쟁에 참여하고 그리스도가 죽은 사람의 생명을 취할 수 있습니까? 또는 하나님의 왕국은 세계적이며 모든 민족적,인종적,문화적 구별을 초월하기 때문에,한 나라가 다른 나라와 전쟁 중일 때 그리스도인들은 그렇게함으로써 같은 주님을 경배하고 따른다고 주장하는 사람들과 전쟁 중일 수 있다는 것을 알고 참여할 수 있습니까?
초기 교회로 돌아가기 위해,몇몇 역사 저자들에 따르면,교회 안에는 갈등과 전쟁을 일으킨 모든 것을 포기한 상당한 비율이 있었다. 기독교인이 무장 한 것은 사랑이었습니다. E. 스탠리 존스는 우리가 교회 역사의 초기 몇 년 동안 전쟁에 종사하는 기독교인을 찾기 위해 헛되이 검색 썼다. 그는 기독교인들이 군인이 되지 않았다고 말했다. 그들이 회심했을 때 군대에 있었다면,그들은 사임했습니다. 존스는 말 초기 신자를 설명합니다,”우리는 고통을 입힐 수있는 능력에 대해 고통을 우리의 힘을 일치합니다,우리는 우리의 영에 의해 당신을 착용합니다,물리적 힘에 대한 영혼의 힘에 의해,두 번째 마일을 이동하여,다른 뺨을 돌려,”로마 마침내 그리스도인을 고문 중지 될 때까지. 역사에 대한 그 관점은 우리가 힘에 의해서가 아니라 사랑으로 나가는 신약 성경의 강조를 강조합니다.
이 군 복무에 대한 경멸은 서기 180 년경까지 로마의 황제 마르쿠스 아우렐리우스 시대까지 사실이었습니다. 우리의 관점에서 모든 사람이 회원이되어야하는”타락한 교회”를 설립 한 콘스탄틴 시대 이후에는 많은”기독교”군인이있었습니다.
우리 시대에 마틴 루터 킹 주니어는 미국의 장면에 지금 합성을 가져 왔습니다. 그것은 그가 신약 성경에서 강조한 것의 관점에서 소설이 아니라 간디의 철학에서 빌려 왔기 때문입니다. 그는 간디의 비폭력 저항 전략으로 신약 비폭력을 강화하고 19 번째에 적용함으로써 새로운 합성을 창출 했습니까?”미국에있는 하나님의 왕국”의 세기 자유주의 아이디어.”왕이 한 일은 이 새로운 차원으로 사회를 대면하는 것이었고,그것은 국가를 그 뿌리로 흔들었다.
왕의 철학은 5 점으로 표현된다:(1)비폭력 저항은 겁쟁이를 위한 방법이 아니다. 반격하는 것보다 사랑을 위해 서기 위해서는 더 많은 힘이 필요합니다. (2)그러한 저항은 상대를 물리 치거나 모욕하는 것이 아니라 우정과 이해를 얻기 위해 노력합니다. (3)공격은 악을 행하는 사람들에 대하여 보다는 오히려 악의 세력에 대하여 지시된다. (4)비폭력 저항은 보복 없이 고통을 받아들이려는 의지이며,반격하지 않고 상대방의 타격을 받아들이려는 의지이다. (5)이 저항은 외부의 물리적 힘뿐만 아니라 정신의 내부 폭력을 피합니다.
우리는 그리스도께서 죽으신 사람들을 죽일 수 없다는 전제에서,존 하워드 요더는 평화주의에 관한 그의 중요한 저술에서 십자가가 차이를 만들었다고 강조한다. 그리스도는 모든 사람을 구속하기 위해 세상에 오셨고,세상의 모든 사람을 위해 행동하셨습니다. 우리는 그가 죽은 사람을 죽일 수 없으며 예수 그리스도 께서 주시는 충만한 삶을 아는 특권을 빼앗을 수 없습니다. 이것은 우리가 부정적인 것이 아니라 긍정적 인 입장으로 평화 주의적 입장을 표현하도록 요구합니다. 우리는 하나님의 구속의 사랑으로 사회에 적극적으로 침투하는 것입니다. 무엇보다도 우리는 동료들이 그리스도 안에서 우리의 형제가 되기를 원합니다. 예수님이 첫 번째 계명은 하나님을 사랑하는 것이고 두 번째 계명은(네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는)것과 같다고 말씀하셨을 때,그는 우리가 하나님과의 관계에서 가장 중요한 것을 우리 이웃의 삶에 가져다 줄 것을 요구하고있었습니다.
복음주의적 관점에서 볼 때,기독교인이 전쟁에 참여하는 곳마다 그는 선교와 전도의 더 큰 부름에 대한 자신의 책임을 포기했다고 말할 수 있다. 그리스도인들이 세상을 바꾸는 방법은 그리스도의 사랑과 복음의 좋은 소식을 나누는 것이 아니라 우리가 강제로 하나님의 반대 운동을 멈출 수 있다고 생각하는 것입니다. 예수님은 궁극적으로 겟세마네 동산과 갈보리의 십자가에서 이 점을 지적하셨습니다. 기독교인으로서,세상의 폭력에 대한 우리의 대답은 단순히 우리가 살 필요가 없다는 것입니다;우리는 죽을 수 있습니다. 이것이 그리스도의 왕국과 부활에 대한 우리의 믿음에 대한 궁극적인 간증입니다. 많은 사람들이 다시는 돌아오지 못할 세계의 알려지지 않았거나 폭력적인 지역으로 들어가도록 동기를 부여한 것은 바로 이 같은 확신입니다.
순종의 문제
무저항적 관점으로 이끄는 또 다른 복음주의적 전제는 우리가 성경에 있는 그리스도의 말씀을 최종적인 것으로 간주한다는 것이다. 신약 성경은 그리스도 안에서 알려진 하나님의 뜻의 절정이라고 말한다면,그것은 그의 말씀이 최종 것을 따른다. 그는 오래된”눈을위한 눈,치아를위한 치아”태도에 대한 이해를 바로 잡습니다. 하나님은 폭력을 제한 할 수있는 위치,즉 눈을위한 눈만 주셨습니다. 그러나 이제 그는 우리가 적을 사랑해야한다고 선언합니다. 그는 우리가 사랑하는 사람을 위해 더 나아질 것이라고 말합니다. 우리는 사랑으로 살 때 더 나은 사람,더 나은 이웃,더 나은 친구가 될 것입니다. 이것이 우리 사회에서 효과가 있을지 여부에 대한 질문에 답하기 위해 그는 우리가 살 필요가 없으며 죽을 수 있음을 보여주었습니다. 죽어 가면서 우리는 때때로 우리가 살았을 때보 다 세상을 풍요롭게하기 위해 더 많은 일을 할 수 있습니다. 우리는 누군가가 고통을 겪어야하는지 아닌지에 근거하여 전쟁의 질문에 대답 할 수 없습니다. 물론 그들은 어떤 식 으로든 할 것입니다. 문제는,우리는 어떤 종류의 고통을 선택할 것인가–전쟁으로 인해 부과되는 고통인가,아니면 사랑으로 인해 오는 고통인가?
군대가 교두보를 차지하기 위해 움직일 때,그들은 수천 명의 사람들을 희생 할 의식적인 계획을 가지고 그렇게한다. 만약 기독교 교회가 같은 확신을 가지고 세상으로 옮겨 간다면 어떨까요? 만약 우리가 의식 계획 비록 많은 생명을 비용 수 있습니다 따라 했다? 이 비교에 조절 요인이 있는 동안,기독교 교회가 군 관련에 있는 그것의 사람들의 이렇게 많은 것의 생활을 주는 정당화하기 전에 그리스도의 왕국 건축의 원인을 위한 풍족한 용이함의 생활을 희생하게 내키지 않기의 더 중대한 죄를 봐야 한ㄴ다는 것을 보일 것입니다.
예수님은”네 검을 들어라”고 말씀하셨고,역사는 호전적인 나라들이 멸망한다는 것을 증명해 주었다. 사람들이 폭력의 과정을 밟을 때,그들은 그 결과를 겪습니다. 이것은 미국이 오늘날 세계에서 창조하고있는 이미지에서 볼 수 있습니다. 우리는 더 이상 친절하고 은혜로운 사람으로 여겨지지 않습니다. 우리는 권력의 관점에서 바라본다. 우리는 세계의 문제에 답하기 위해 힘을 사용하는 패턴을 확립했습니다.
누구의 시민?
그리스도인으로서 우리는 그리스도의 왕국에 가입하는 것을 우리의 주된 충성심으로 간주한다. 이러한 전망은 사랑의 원리보다 신약 성경에 훨씬 더 기본입니다. 예수님은 자신이 다른 왕국을 소개하러 왔다고 말씀하셨습니다. 그 정신은 사랑의 하나이지만,그 운영의 플랫폼은 다른 주님에 대한 충성심,즉 세상의 어떤 권력과도 분리 된 권위. 우리의 주된 충성은 천국에 대한 것이라고 말하는 이 전제는 우리가 우선 예수 그리스도와 그분의 명령에만 응답한다는 사실을 강조합니다.
이것은 기독교인이 살고 있는 어떤 문화나 국가에 관해서도 사실이다. 신자는 좋은 시민이 되려고 노력할 것이지만,그리스도인들이 긍정적 인 방법으로 자신을 줄 때 동료 시민들의 이익을 위해 할 수있는 많은 유효한 공헌이 있다는 인식을 가지고 있습니다. 이것은 사람이 군사 행동에 참여하지 않는 경우 그 또는 그녀가 국가에 기여하지 않는 것을 의미하는 사람들에 의해 간과해서는 안된다. 우리는 전쟁에 대한 양심적 병역 거부의 입장이 전쟁 중에”켜는”것이 아니라는 것을 입증 할 윤리적 책임을지고 있습니다. 비폭력은 완전한 삶의 방식이다. 그것은 우리가 다른 사람들에게 봉사하기 위해 자신을 바친다는 것을 의미합니다. 우리는 물질적 권력 투쟁에 자신을 바치는 사람들로서의 지위를 구축 할 수 없습니다.
어떤 독자들은 아우 크스 버거는 하나님이 구약에서 전쟁을 사용하고 그것을 축복했다는 것을 이해하지 못합니까? 대답은’예’이며,이것은 잘 이해되지만,하나님께서 인간을 그분의 뜻에 대한 더 높은 수준의 이해로 인도하신”펼쳐지는 계시”와 관련하여 해석됩니다. 나는 성경의 완전한 영감에 깊은 확신을 가지고 이것을 말한다. 성경에는 의미의 모순이 없습니다. 그러나 나는 또한 성경이 평평한 책이 아니라고 확신합니다. 그것은 오히려 예수 그리스도 안에서 하나님의 뜻에 대한 전개 계시입니다. 하나님은 더 이상 자신의 목적을 달성하기 위해 국가를 사용하지 않고,오히려 신자의 교제,즉 다시 태어난 교회를 사용하고 있습니다. 예수 그리스도는 한 나라를 사용하는 대신에 우리에게 온 세상에 가서 모든 나라를 제자로 삼으라는 위대한 임무를 주셨습니다. 이것은 우리의 사명입니다:제자 훈련 사람들은 그리스도의 왕국의 회원이 될,전쟁에 참여를 정당화하는 데 도움이되지. 데이비드 벤 구리온의 질문은 여전히 기독교 교회에 직면:”당신은 기독교인 언제 평화를 위해 일을 시작하려고?
그리스도인과 타인과의 관계에 기본인 사랑은 감정적인 사랑뿐 아니라 의지적인 사랑이다. 이것은 그리스도인으로서 우리가 이해의 다리를 건설하는 방법을 찾아야한다는 것을 의미합니다. 우리가 직면 한 한 가지 문제는 사랑의 과정을 식별하는 것입니다. 또 다른 문제는 그 사랑을 표현하는 방법입니다. 물론 이것은 단순히 문제에 대해 이야기하는 것 이상을 포함합니다. 많은 젊은이들이 고통받는 사람들을 위해 재활과 원조를 통해 형제애,평화 및 이해의 증진에 대한 대체 봉사를 통해 자신을 바쳤습니다. 비리스터는 단순히 시위대가 아닙니다.
사랑에 대한 봉사는 우리 삶의 철학 전체의 일부가 되어야 한다. 우리의 직업 선택과 다른 참여는 예수 그리스도의 사랑을 표현하고 확장시켜야 합니다. 한 사람의 생명을 다른 사람에게 개방하는 것은 평화의 문제를 피할 수 없게 만든다. 격변이 일어나기를 기다리는 대신,우리는 그 병을 완화하는 데 도움이되는 사랑의 행위로 세상을 관통해야합니다.
기독교인으로서 우리는 모든 인간의 삶의 무한한 가치를 믿는다. 칸트가 말했듯이,우리는 각 사람을 목적을 위한 수단이 아니라 자신의 목적을 위한 것으로 취급해야 한다. 따라서 우리는 목표를 위해 사람을 희생하는 모든 종류의 혁명적 전술에 반대한다. 오히려,우리의 기독교 관점에서 우리는 사람들이 세계의 악에 대한 해답으로서 폭력의 과정을 따를 때 악화가 발생한다고 믿습니다. 인간 삶의 신성함을 믿는 우리는 사회적 불의,폭력,전쟁 또는 빈곤이든 어떤 것에 관여 할 수 없으며,이는 완전한 삶을위한 사람의 기회를 방해합니다.
예수 그리스도께 궁극적인 충성을 다하는 것은 사회의 양심이 되는 것을 의미하며,그 사회는 하나님의 뜻 아래서 활동한다. 천국의 일원으로서 그리스도에 대한 순종은 전쟁 문제에 대한 우리의 접근 방식의 기본 측면입니다. 선한 사마리아인의 이야기는 천국의 일원이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 강조한다. 이 계정에서 흥미로운 점은 모든 사람에 대한 판단에 서 있다는 것입니다.
선한 사마리아인의 이야기는 제사장과 레위인을 교인으로서 다루고 있으며,이 사람들이 앉아서 문제에 관해 이야기 할 수는 있지만,구체적인 경험에 비추어 볼 때,그들은 강탈 당하고 구타당한 사람을 돕기 위해 길을 건너 갈 수 없다는 것을 보여줍니다. 미국 사회에서 교회로서의 삶에 대한 슬픈 사실 중 하나는 일반적으로 인류를 사랑하는 것에 대해 이야기 할 수는 있지만 사랑하는 개인에 대해서는 아무 것도 할 수 없다는 것입니다. 우리는 바다 건너 사람들을 사랑하고 도움이 필요한 사람을 돕기 위해 길 건너 걸을 수 없습니다. 전쟁에 대한 우리의 이의 제기의 진정한 일관성은 단순히 전쟁에 반대하는 것 이상의 것과 관련이 있습니다.
현대 기독교 교회에 의해 개최 전쟁의 적어도 세 가지 다른 견해가있다. 하나는 전쟁이 두 가지 악 중 적은 것이며,우리는 그것을 옵션으로 피할 수 없다는 것입니다. 또 다른 하나는 우리가 최후의 수단으로 만 전쟁을 선회한다는 것입니다. 그리고 또 다른 하나는 기독교인이 증오를 넘어 사랑에 죽일 수 있어야한다는 것입니다. 그러나 나의 관점에서 볼 때 이 문제는 이들 중 어느 누구도 대답하지 않고 오히려 하나님 나라의 성품에 근거하여 하나님의 백성이 직면해야 한다.