In zijn monografie Chrestos: Een Religieuze Bijnaam; De Import en Invloed, J. B. Mitchell beschrijft de Joodse “agadists” die betrokken zijn in de midrash of het herwerken van oude ideeën en teksten, de opmerking:
Door , verwijderen en fantastische analogieën, metaforen letterlijk genomen, dubbelzinnigheden van alle soorten, met een woordspeling gebaseerde opgenomen, nam de plaats in van nauwkeurige ratiocination …. onder de patristische en kerkelijke schrijvers, wier gedachten voornamelijk gericht waren op en geleid werden door de Schrift, nam de agadische analogie het vaakst de vorm aan van verbale ambiguïteit.
tussen de woorden en, wanneer gesproken volgens de oude manier van spreken, was er weinig of geen waarneembaar verschil. De eerste betekende “gezalfd”, de laatste ” goed, uitstekend, genadig.”Het was dus door de agadische methode bewijs dat hij die gezalfd was (Christus) was goed en genadig (Chrest); en dat wat de naam Christelijke bedekte was goed, uitstekend, en in waarheid echt Chrestian. Dit argument wordt gesteld in ten minste vijf van de meest vooraanstaande kerkvaders, die een periode van ten minste 250 jaar omarmen.
op een gegeven moment, beginnend in de tweede eeuw, begon de “Christus” figuur “Jezus de goede” te worden genoemd, passend voor iemand die in Johannes 10:30 wordt gemaakt om te zeggen: “Ik en de Vader zijn één.”In het OT” goede Heer ” Jahweh, kan men zien waar de volgelingen van Chrestos hun bijnaam voor Jezus hebben afgeleid.
het bewijs wijst op twee verschillende stammen van het christendom in dit verband, waarvan er één gebaseerd was op “Jezus de Chrest”, waarvan de volgelingen werden aangeduid als “Chrestians”, de term in het oudste nog bestaande manuscript van de Bijbel, de Codex Sinaiticus (ca. 350), gebruikt om degenen te beschrijven die als” Christenen ” worden beschouwd, zoals in Handelingen 11:26, 26:28 en 1 Petrus 4:16.
de afbeelding hierboven is afkomstig uit het bijbelvers handelingen 11:26 in de Codex Sinaiticus, waaruit blijkt dat de oorspronkelijke Griekse letter Η of eta werd gewist en vervangen door een Ι of JOTA. Het woord meestal vertaald als ” Christus “in het Nieuwe Testament wordt in de Sinaiticus weergegeven door de afkortingen XC of XPC, die ook worden gebruikt om” Chrestos ” aan te duiden. Dus, de Sinaiticus zou alles over “Jezus Chrest,” niet “Jezus Christus.”Interessant, echter, waar de woorden “antichrist” en “antichristen” verschijnen in de Sinaiticus MS, zoals op 1 Johannes 2:18, 2:22, 4:3, het relevante woord is duidelijk christos. Dit feit is indicatief voor de afzonderlijke, maar verwante facties met behulp van de twee bijnamen op hetzelfde moment, ten minste tegen de tijd dat de Sinaiticus werd geschreven.Vroege kerkvaders noteerden dat ze “Chrestiani”werden genoemd: Justinus martelaar, die in de tweede eeuw in Sichem of Sichem in Samaria woonde, verklaart dat hij en zijn mede-recusanten χρηστιανόι of Chrestiani werden genoemd, en geeft met zoveel woorden toe dat de appelatie van de term χρηστός – Chrestos kwam. “Van de naam die ons als een misdaad wordt toegeschreven,” zegt hij, ” zijn wij de χρηστοτατόι – Chrestatoi, de zeer goede.” (Metatag. Mag. 14:140)
zegt _____:
“en over je lachen om me te noemen me ‘Christian,’ je weet niet wat je zegt. Ten eerste, omdat wat gezalfd is zoet (Chrestos) en bruikbaar (euchrestos) en verre van verachtelijk…. En welk werk heeft sieraad of schoonheid, tenzij het gezalfd of gepolijst wordt? Dan is de lucht en alles wat onder de hemel is in een bepaalde soort gezalfd door licht en geest, en bent u niet bereid om gezalfd te worden met de olie van God? Daarom worden wij christenen genoemd omdat wij gezalfd zijn met de olie van God.”
Tertullianus, de eerste van de Latijnse vaders (193-220 na Christus), zegt:
“maar christelijk, wat de Betekenis van het woord betreft, is afgeleid van zalving. Ja, en zelfs als het verkeerd wordt uitgesproken door u Chrestianus (want u weet niet eens nauwkeurig de naam die je haat), het komt uit zoetheid en benigniteit.”(Apol.(3) Zie ook Ad. Nat., ch. 3.) …
Justinus martelaar, een van if, niet de vroegste en Beste van de authentieke vaders, noemt de christenen * Chrestianoi*. Niet dat het woord zo wordt gevonden in zijn geschriften; oh nee! De priesterlijke schriftgeleerden zijn voorzichtig geweest om de e te veranderen in i. in zijn “eerste verontschuldiging,” ch. 4, deze passage komt voor:
” tot nu toe, althans, zoals men kan oordelen aan de naam waarvan wij worden beschuldigd, zijn wij de meest excellente (crestotatoi) mensen…. Want wij worden ervan beschuldigd christenen te zijn, en het haten van wat uitstekend is (chrestos) is onrechtvaardig.”
verder wordt gesuggereerd dat de naam Chrestos de voorkeur kreeg van gnostici.Volgens G. H. R. Horsley (New Documents Illustrating Early Christianity, v. 3, 133), in de post-Constantijnse tijd was de “open belijdenis van het geloof,” met inbegrip van “verwijzingen naar χρηστιανοι πρεσβύτεροι” of “chrestiaanse presbyters” niet “provocerend,” wat aangeeft dat het algemeen genoeg was.
het Sybilline-Orakel
laten we ook de interessante en beroemde acrostiek niet vergeten die van de Erythreaanse Sybil zou komen, traditioneel gezegd tot op zijn minst de eeuw voor Christus ‘ vermeende komst.:
Ιησους Χρειστος, Θεου Υιος, Σωτηρ,Σταυρος
Jezus Chreistos, zoon van God, Verlosser, Kruis
deze fascinerende formule werd Geciteerd door kerkhistoricus Eusebius (Oratio Constatini ad Sanctorum Coetum, 18) als verschenen in de werken van pre-christelijke Latijnse schrijver Cicero (citeren de divin. 2), gebruikt door de christelijke vader om aan te tonen dat de Sybil de grote christelijke Verlosser had “geprofeteerd”. Eerder, het” orakel ” is blijkbaar het onderwerp van de belangstelling van Justinus martelaar (Add. op Grieken, ch. 38). Kerkvader Lanctantius (ca.240-CA. 320) had eveneens vastgesteld dat dit vers in Cicero voorkomt, terwijl Theophilus Antiochenus, Augustinus, Origenes en anderen erop staan dat Varro ook de orakelachtige acrostiek besprak, ook in de voorchristelijke tijden. Dit beweerde Sybilline Oracle is afgedaan als een christelijke vervalsing, maar deze discussie roept een aantal problemen op, of de acrostic is vervalst of niet. Als het gesmeed is, toont het opnieuw hoe oneerlijk veel van de vroegchristelijke inspanningen waren.
Irenaeus gebruikt deze bijzondere spelling, Χρειστός, meerdere malen in zijn tegen ketterijen (15). De spelling van “Chreistos,” in plaats van” Christos, ” kan een indicatie zijn dat het heidens is, niet christelijk. De naam “Jezus” was natuurlijk heel gebruikelijk in de pre-christelijke oudheid; bijvoorbeeld, het kan worden gevonden in de hele Septuagint, waar de naam “Jozua” verschijnt in het Oude Testament, dat is meer dan 200 keer. De uitdrukking of het concept van een of de” zoon van God ” wordt ook overvloedig gevonden in de voorchristelijke oudheid, in een verscheidenheid van vormen. Bijvoorbeeld, de Griekse halfgod Hercules was de zoon van Zeus, genaamd “vader”, wiens naam betekent “God” of “hemelse” (Dios). Soter of “redder” was een veel voorkomende benaming in de pre-christelijke tijden, zowel binnen het heidendom en het Jodendom.De titel Soter of σωτρρ, wat “Verlosser” of “Verlosser” betekent, komt tientallen keren voor in de bestaande werken van verschillende Oud-Griekse schrijvers, zoals Aeschylus, in wiens spel Zeven tegen Thebe (520) de god Zeus Soter of “Verlosser” wordt genoemd.”Het opnemen van het woord Stauros of” staaf”, de exacte term die wordt gebruikt voor het voorwerp van de executie van Christus, lijkt een gnostisch motief te zijn, zoals in de” Horos-Stauros “en” Jezus Stauros ” van het gnosticisme. Dit concept zou ook voorchristelijk kunnen zijn, net als vele andere gnostische ideeën, die in verschillende culturen te vinden zijn, waaronder de Egyptische, Griekse, Joodse en Syrische.Al met al, als we veronderstellen dat de figuur van “Jezus Christus” voor een groot deel een mengeling is van Messiaanse profetieën uit het Oude Testament, gebruikt via midrash als blauwdruk voor de verwachte Messias, samen met mystieke ideeën, spreuken, heilige namen, woordspelingen, acrostics en dergelijke binnen de Grieks-sprekende mysteriescholen en broederschappen, zou het niet geheel verwonderlijk zijn als deze Sybilline tekst werkelijk van voor de veronderstelde komst van Jezus van Nazareth dateert en later werd gebruikt in de schepping ervan.
dit woord chreistos komt ook voor in de Codex Vaticanus. Het komt uit dezelfde stam als chrestos, en deze alternatieve spelling gaat duidelijk vooraf aan het gebruik van de letter η of eta in het Griekse schrift. De inscriptie bij deze acrostiek heeft niets te maken met het christendom , een feit dat de neiging zou hebben om zijn voorchristelijke oorsprong te bevestigen.Onder de volgelingen van “Jezus de goede” van Marcion bevonden zich ook de Marcionieten, op wier vroegste kerk in Syrië naar verluidt diezelfde zin gevonden kon worden, namelijk de oudst gedateerde christelijke inscriptie (1 oktober 318 n.Chr.). Een tijdgenoot van Justinus, de “ketterse” gnostische-christelijke Marcion van Pontus (fl. 150 AD / CE) was berucht omdat hij anti-Judean was, wat kan verklaren waarom hij “Jezus de Messias” niet volgde, zoals een vertaling van ” Jezus de Christus.”
er is enige twijfel over de inscriptie van Marcioniet, omdat deze verloren lijkt te zijn gegaan. Kittel, et al. (1321), een korte verwijzing naar het, maar niet citeren waar het kan worden gevonden. Gezien het overvloedige bestaan van dit woord vóór en in de gemeenschappelijke era, evenals de focus van Marcion op de “Goede God”, in tegenstelling tot de demiurg, zou het ons niet verbazen als dit “Jezus de goede” epitheton werd gevonden binnen het Marcionisme.
in dit verband merkt de Edinburgh Review (181.217) op:
sommige sekten noemden hun heilige gebouwen synagogen. In Deir Aly (de oude Lebabah), op de berg Hermon, een latei-steen gebouwd boven een deuropening in het dorp Druse behoudt de herinnering aan de beroemde ketter Marcion. De” synagoge van de Marcionieten ” werd hier opgericht in 318 na Christus, vijf jaar na de bewerking van tolerantie–die van Milaan–door Paul de Presbyter, ter ere van Jezus ChrEstos. Epiphanius zegt dat deze sekte in zijn tijd bestond in Rome en Italië, in Egypte, Palestina, Arabië en Syrië, in Cyprus en de Thebaid, in Perzië en elders. De tekst is ouder dan elke bestaande kerk, en termen de plaats van ontmoeting een “synagoge.”
dit tijdschrift citeert de inscriptie als gepubliceerd in ” Inscriptions de la Syrie, No.2558.”Hij citeert dan de inscriptie als lezen: Dit is de eerste keer dat we elkaar lange tijd hebben kunnen leren kennen, en dit is de eerste keer dat we elkaar gaan leren kennen. Deze tekst vertaalt zich als: “de synagoge van de Marcionisten, in het dorp Lebaba, van de Heer en Redder Jezus Chrest vooruitdenkend van Paul presbyter in 630 jaar.”(Volgende Phoenicia.org; 630 vertegenwoordigt het jaar van de Seleucidische kalender.)
Warren citeert deze inscriptie zoals ook besproken in ” Smith and Wace, Dictionary of Christian Biography, iii. 819.”Een andere bron, die zegt dat de site ten zuiden van Damascus ligt, citeert” Waddington, Inscriptions de la Syrie…Paris, 1870, no. 2558, p. 582. De volledige titel van het boek is Inscriptions Grecques et Latines de la Syrie van William Henry Waddington (l ‘ Erma di Bretschneider, 1870). De site van Deir Ali ligt ongeveer vijf mijl ten zuiden van Damascus: “de stad was historisch een dorp bekend als lebaba, en bevat de archeologische overblijfselen van een marcionitische kerk. Deze overblijfselen bevatten een inscriptie gedateerd op 318 n. Chr., die de oudste bekende overlevende ingeschreven verwijzing is, overal, naar Jezus… ” we worden verder geïnformeerd dat de coauteur van het Syrische inscriptieboek Philippe Le Bas is.
we ontdekken ook dat sommige Manicheërs dit gebruik, “Jezus de goede” of Jezus Chrestos, ook overnamen. (Zie bijvoorbeeld Gardner, et al., Manichaeïsche teksten uit het Romeinse Rijk, 167). Er waren veel contactpunten tussen Marcionisme en Manichaeïsme.Interessant is dat, hoewel de nog bestaande manuscripten van de kerkvaders van de tweede tot derde eeuw het woord “christos” bevatten, er vóór de derde eeuw geen inscripties met het woord “Christus” zijn geweest. In plaats daarvan vinden we “Chrest” en “Chreist”. Bennett (13) zegt dat in zijn tijd (1880), de “twee vroegste van alle christelijke inscripties van bekende datum zijn die welke zijn genummerd respectievelijk 9727 en 9288; in de eerste komt de naam voor in de vorm van, in de laatste die van . “…The fact remains that during the first four centuries of our era it was the common practice of the Christians to write the name of their Master Chrest or Chreist, and to style yourself *Chrestiani*. Dat de niet-christelijke heidenen ook de gewoonte hadden om Chrest voor Christus te plaatsen, is zeer waarschijnlijk.”
het gnostische amulet
bovendien staat in een van de catacomben in Rome een inscriptie met “Jezus goed”, mogelijk een “gnostisch amulet” of “vroegchristelijk symbool”, dat een “figuur van een anker voorstelt, waarvan het bovenste deel lijkt op het ansaatkruis, met de figuren van twee vissen, één aan elke kant.”Deze verwarring geeft aan dat het artefact kan dateren uit de periode dat het gnosticisme en het christendom niet helemaal verschillend waren, mogelijk al in de derde eeuw. Deze inscriptie gebruikt de Griekse letter ε Of epsilon, in plaats van de η of eta van het woord χρηστςς. Opgemerkt moet worden, echter, dat deze woorden zijn gerelateerd, beide hebben aan de basis van de betekenissen “gebruik”, “behoefte”, “schuld” en “profetie.”
de volgelingen van” Jezus de Christus “zouden meer Joods zijn in hun perceptie van dit bovennatuurlijke boegbeeld, de” Christus ” is een veel voorkomende figuur in het Oude Testament, een naam die ongeveer 40 keer werd toegepast op priesters en koningen, zoals Saul, David en de Perzische heerser Cyrus. Uiteindelijk namen deze Judaïstische ” christenen “de leiding over van de Jezus-beweging, hoewel niet voor eeuwen, zoals deze” chrestiaanse ” manuscript traditie getuigt.
Andreas Liddle over Hadrianus ‘ brief:
… Hadrianus had nauwelijks kunnen verwijzen naar Grieks-sprekende joden toen hij schreef over de Egyptische aanbidders van Serapis. Bovendien was Chrestos een titel gedragen door Osiris; en daarom is de kans groot dat de (Osirische) aanbidders van Serapis zichzelf “Chrestoi” noemden – de “goede mensen,” of volgelingen van de goede.
J. M. W. opmerkingen:Toen de Griekse veroveraars van Egypte het oude Osirische geloof assimileerden met de Griekse aanbidding van Hades in de aanbidding van Serapis als Heer van de onderwereld (de zon-geest die, als leider van het lot van de doden, hun opstanding verzekerde, vergelijkbaar met zijn eigen), chrestos zijn titel, als equivalent aan de Egyptische *nofri*, of “uitstekend,” gevonden op Egyptische graven met de *crux ansata,* of teken leven. Onder de Egyptenaren van de post-Ptolemaeïsche periode Chrestoi was gelijkwaardig aan ” de goede, de rechtvaardigen.”Dus de van Serapis waren Chrestoi, en Hadrianus may schreef het oorspronkelijk zo. Maar aangezien een derde van de inwoners van Alexandrië Joden waren, is het waarschijnlijk dat het woordspel, dat de aanbidders van de “gezalfde” identificeerde met het “goede”, eerder is. Philo toont het eclecticisme dat een eeuw voor Hadrianus aan de gang was. De therapeuten die hij beschrijft waren als de monniken van Serapis, en Zij identificeerden zich door Eusebius met de christenen. We vinden woordspeling in romeinen xvi. 18, 1 Petrus ii. 3, in Justinus martelaar, Clemens van Alexandrië en Tertullianus; allemaal gedateerd voor de vierde eeuw. De laatste
zegt (*Ad Nationes): “Door een verkeerde uitspraak noemen jullie ons Chrestianen, en zo uiten jullie het gevoel van vriendelijkheid en goedheid.”Het was natuurlijk dat grafinscripties deze oudere en meer algemene vorm moesten behouden. Ongetwijfeld heeft de dubbelganger de neiging om zowel de christelijke naam te populariseren als het karakter van het geloof te wijzigen. De brief van Hadrianus geeft aan dat het christendom in de tweede eeuw verbonden was met, of zich niet volledig had losgemaakt van, het Egyptische geloof, en suggereert dat het eerder uit Alexandrië stamt dan uit Jeruzalem.
Horus de Chrestiaan
in de bestaande manuscripten associeert het Nieuwe Testament openlijk alleen God, niet Jezus, met het epitheton Chrestos. Toch zijn de verwijzingen naar “Christus” in vroege nt manuscripten zoals de Sinaiticus, bijvoorbeeld, gemaakt met een vorm van het monogram XP of XPS, en we weten dat het in pre-christelijke tijden deze afkortingen connoteerde chrestos. Daarom is het mogelijk dat één of meer van deze chi-rho verwijzingen in het NT in daadwerkelijk voor Chrestos stonden; men zou stellen dat het logisch was dat ze dat allemaal waren, als dat het geval was.
Theophilus ‘ s discussie in Ad Autolycum (12) over het woord “christen”:
en over het feit dat je me uitlacht en me “christen” noemt, Weet je niet wat je zegt. Ten eerste, want wat gezalfd is, is zoet en nuttig, en verre van verachtelijk. Want welk schip kan dienstbaar en zeewaardig zijn, tenzij het eerst geboord wordt ? Of welk kasteel of huis is mooi en bruikbaar als het niet gezalfd is? En welke mens, wanneer hij in dit leven komt of in de gymzaal, is niet gezalfd met olie? En welk werk heeft sieraad of schoonheid, tenzij het gezalfd en gepolijst wordt? Dan is de lucht en alles wat onder de hemel is in een zekere soort gezalfd door licht en geest; en bent u onwillig om gezalfd te worden met de olie van God? Daarom worden wij daarom christenen genoemd, omdat wij met de olie Gods gezalfd zijn. (Vertaling door Roberts, et al.)
de oorspronkelijke Griekse tekst van deze passage luidt::