Cultura

Introduzione

La cultura può essere definita come “l’insieme di atteggiamenti, valori, credenze e comportamenti condivisi da un gruppo di persone, comunicati da una generazione all’altra.”1 Dato che la maggior parte dei bambini del mondo non risiede in paesi occidentalizzati e che la cultura influenza lo sviluppo, la ricerca interculturale sullo sviluppo infantile richiede un’attenzione speciale.

Soggetto e problemi

Il focus di questo saggio è sul ruolo della cultura sullo sviluppo sociale dei bambini. È importante sottolineare che la forma che i comportamenti assumono può apparire identica tra le culture. Tuttavia, dato che le culture variano nei loro costumi e credenze, lo stesso comportamento può essere interpretato in modo diverso tra le culture.2 È probabile che qualsiasi comportamento che viene visto, all’interno di una cultura, come adattivo porterà al suo incoraggiamento da parte di altri significativi, inclusi genitori e coetanei; al contrario, se un comportamento è percepito come disadattivo, sarà scoraggiato. Inoltre, i mezzi con cui il comportamento dato è incoraggiato o scoraggiato possono essere determinati e definiti culturalmente.

La maggior parte dei lavori interculturali sullo sviluppo sociale dei bambini è stata dominata da un quadro etico, che presuppone che i costrutti misurati abbiano rilevanza in tutte le culture.3 D’altra parte, un quadro emic si riferisce alle idee specifiche, comportamenti e valori che sono visti come significativi dai membri di una particolare cultura. La prospettiva etica può indurre i ricercatori a definire operativamente (e quindi valutare) costrutti negli stessi modi (con gli stessi metodi e misure) tra culture. Pertanto, l’approccio etico può portare a trascurare le definizioni culturalmente specifiche di determinati costrutti. Ad esempio, i ricercatori possono supporre che la competenza sociale, come costrutto, sia universalmente rilevante e che possa essere misurata da valutazioni create, ad esempio, nei laboratori nordamericani. Questa ipotesi etica può essere del tutto corretta; tuttavia sarebbe chiaramente necessario testare empiricamente questa ipotesi. È probabile che, in una certa misura, lo studio della competenza sociale richiederebbe una credenza emica che richiede concettualizzazione e misurazione all’interno della cultura. Alcuni aspetti della competenza possono essere universalmente riconosciuti e altri no.

Contesto di ricerca

Oltre alla cultura, è necessario affrontare altri costrutti significativi. Ad esempio, in generale, i ricercatori discutono in genere due fenomeni culturali: 1) culture indipendenti, individualiste o occidentali e 2) culture interdipendenti, collettivistiche o orientali e meridionali (ad esempio, centro e Sud america). Le culture occidentali sono spesso descritte come quelle per le quali i membri apprezzano l’assertività, l’espressività e la competitività; mentre le culture orientali e meridionali sono spesso descritte come quelle per le quali i membri apprezzano l’armonia e la cooperazione del gruppo. Più recentemente, c’è stato accordo sul fatto che la maggior parte dei paesi sono un bel mix di entrambi questi costrutti, con alcuni relativamente più individualisti e altri relativamente più collettivisti. Significativamente, nell’area di ricerca qui esaminata, c’è relativamente poco conosciuto delle culture meridionali (o differenze tra culture settentrionali e meridionali); quindi, la revisione è focalizzata principalmente sui confronti tra culture occidentali e orientali.

Domande chiave di ricerca

  1. Cosa definisce la competenza sociale nelle culture occidentale, orientale, settentrionale e meridionale?
  2. Come reagiscono i coetanei ai bambini e agli adolescenti che non si conformano alle norme culturali di competenza sociale?
  3. In che modo le caratteristiche individuali, le interazioni e le relazioni sociali, i gruppi e la cultura interagiscono per influenzare lo sviluppo sociale?

Risultati recenti della ricerca

Caratteristiche individuali e interazioni

Temperamento. Generalmente definito, il temperamento è la base biologica della personalità.4 La ricerca sul tema del comportamento socialmente diffidente, reticente e inibito basato sulla temperamentalità ha riportato differenze nella prevalenza di questo costrutto tra l’Asia orientale (ad esempio, Cina, Corea del Sud) e i bambini e i giovani occidentali (ad esempio, Europa occidentale, Canada e Stati Uniti); il primo gruppo ha dimostrato una maggiore prevalenza di comportamenti diffidenti e inibiti rispetto al secondo.5,6,7,8,9 Nelle culture occidentali, che valorizzano l’indipendenza e l’assertività, il comportamento socialmente inibito e reticente è visto come riflesso della timidezza, della paura e dell’incompetenza sociale; nelle culture dell’Asia orientale, che sono dominate storicamente dalle filosofie confuciane e taoiste, il comportamento socialmente diffidente e inibito è visto come riflesso della conformità, dell’obbedienza, dell’essere ben educato e, quindi, della maturità sociale e della realizzazione.10

Comportamento prosociale. In generale, i comportamenti prosociali (aiutare, condividere, prendersi cura, cortesia) aumentano durante il corso dell’infanzia, sebbene lo sviluppo e la prevalenza dei comportamenti prosociali vari tra le culture.11 Ad esempio, i ricercatori scoprono che il comportamento prosociale, come osservato tra i coetanei e nell’interazione genitore-figlio, è più diffuso tra i giovani bambini dell’Asia orientale che tra i bambini occidentali. I ricercatori suggeriscono che questa differenza deriva dalle ideologie collettiviste prevalenti nelle culture dell’Asia orientale. A sostegno di questa tesi, i ricercatori hanno riferito che le madri cinesi di bambini in età prescolare sono più propense delle madri europee americane a credere che i loro bambini in età prescolare dovrebbero condividere e aiutare altri bambini per ragioni sociali convenzionali (ad es., per adattarsi con il gruppo e funzionare bene nella società cinese).12

Cooperazione/concorrenza. Mentre la concorrenza può danneggiare l’armonia di gruppo, la cooperazione è necessaria nel mantenimento delle relazioni.13 I bambini delle comunità interdipendenti sono più cooperativi e meno competitivi di quelli delle culture occidentalizzate. Tuttavia, la concorrenza e la cooperazione sembrano coesistere indipendentemente dalla cultura. Ad esempio, nelle nazioni dell’Asia orientale, i bambini sono più cooperativi con amici e familiari, ma più competitivi nei contesti educativi.14 Inoltre, le differenze generazionali sembrano esistere all’interno delle culture. Ad esempio, gli americani messicani di terza generazione sono più competitivi rispetto alle loro controparti di seconda generazione.15

Aggressione. Aggressione fisica, verbale e relazionale sono stati identificati come entità distinte in molte culture e paesi.16,17,18,19,20 In genere, l’aggressione fisica è considerata inaccettabile dai genitori ed è associata al rifiuto dei pari nella maggior parte dei paesi.21,22,16,23,24,25,8,26 Tuttavia, le meta-analisi hanno dimostrato che le culture caratterizzate da valori collettivistici e confuciani mostrano generalmente livelli più bassi di aggressività, indipendentemente dal tipo, verso i pari rispetto alle loro controparti occidentali.27

Ritiro sociale. Ci sono prove crescenti che il comportamento pauroso, diffidente e inibito tra i bambini predice la reticenza sociale e l’ansia della prima infanzia.9 Sebbene i bambini in età prescolare inibiti in Nord America e Asia orientale siano a maggior rischio di reticenza sociale, la prevalenza di comportamenti reticenti è più alta tra i bambini dell’Asia orientale rispetto ai bambini occidentali.28 Relatedly, giovani bambini occidentali sono più socievole (cioè, amichevole e in uscita) rispetto ai loro omologhi dell’Asia orientale.

Relazioni tra pari: Amicizie

L’amicizia è spesso definita come una relazione diadica stretta, reciproca e volontaria. La natura volontaria delle amicizie significa che i bambini sono in grado di avviare, mantenere e rinunciare alle amicizie che soddisfano le loro aspettative e/o bisogni. Tuttavia, l’idea che l’amicizia sia una relazione volontaria e liberamente scelta potrebbe non essere il caso in tutte le culture.29 In alcune culture, i bambini raramente si impegnano in amicizie non familiari. Ad esempio, i bambini nelle comunità Maya tradizionali dello Yucatec trascorrono la maggior parte del loro tempo con la loro famiglia immediata ed estesa.30

Da una prospettiva occidentale, i ricercatori hanno sostenuto che l’amicizia serve funzioni diverse per i bambini in diversi punti dello sviluppo.31 Ad esempio, le amicizie dei bambini piccoli servono a massimizzare l’eccitazione e il divertimento durante il gioco e ad aiutare nell’organizzazione del comportamento. Poco si sa, tuttavia, circa il corso di sviluppo delle funzioni di amicizia tra le culture. Inoltre, le funzioni e la natura di amicizia sembrano variare tra le culture. Nelle culture in cui le amicizie sono considerate una delle pochissime relazioni che garantiscono il successo sociale, sia l’intimità che l’esclusività dovrebbero essere considerate gli aspetti più importanti di un’amicizia.32 Riflettendo questa idea, i ricercatori hanno scoperto che l’intimità è più importante nelle amicizie dei bambini in Corea e Cuba che in quelle dei bambini nordamericani.33,34

È anche il caso che attraverso le culture, gli amici trascorrono più tempo insieme rispetto ai non amici; un risultato è che gli amici sono spesso osservati a impegnarsi in più conflitto di coetanei sconosciuti o semplici conoscenti.35 Se opportunamente risolto, il conflitto può influenzare positivamente la crescita dello sviluppo.36 Tuttavia, il conflitto è risolto in modo diverso tra le culture. I ricercatori hanno riferito che il negoziato è spesso usato per risolvere il conflitto tra i bambini occidentali; mentre il disimpegno sembra essere favorito tra le culture orientali.37

Fin dalla tenera età, la maggior parte dei bambini forma amicizie con coloro che sono simili a se stessi in caratteristiche osservabili, come età, sesso, etnia e inclinazioni comportamentali. Anche i bambini in età prescolare hanno maggiori probabilità di scegliere partner di gioco che sono simili a loro per età, sesso, etnia e comportamento.38,39

The group: Peer acceptance and rejection

I bambini giovani e socialmente accettati sono tipicamente abili nell’avviare e mantenere relazioni positive e sono visti da coetanei e insegnanti come cooperativi, socievoli e sensibili. Questi risultati tagliati attraverso le culture: bambini amichevoli tendono ad essere accettati dai coetanei attraverso le culture; d ” altro canto, i ricercatori hanno scoperto che attraverso le culture, immaturi, bambini in età prescolare socialmente non qualificati e aggressivi sono respinti dai loro coetanei.21,40,41,42,22,16,23,24,25,8,20,26

Nei contesti occidentalizzati, il ritiro sociale è stato collegato al rifiuto dei pari.40,22,43,44 Ma recenti scoperte hanno rivelato che il ritiro sociale è anche associato al rifiuto tra i bambini in India e in Cina industrializzata.45,8 Pertanto, i correlati di accettazione e rifiuto tra pari tra culture sembrano essere simili. Sia l’aggressività che il ritiro sono associati al rifiuto, mentre il comportamento prosociale è legato all’accettazione.

Lacune nella ricerca

Come già detto, un problema saliente nel lavoro interculturale è la convinzione che un approccio etico sia superiore a un approccio emico. Per molti aspetti, tale convinzione può derivare dalla convinzione che le misure create nei paesi occidentali possono essere “paracadutate”, in modi validi e affidabili, in diversi paesi e culture. Per dimostrare la fallacia di questo argomento, ci riferiamo a un costrutto di competenza sociale specifico per la Cina: Ren o tolleranza. Ren è un costrutto che incoraggia l’armonia di gruppo. Quando i giovani bambini cinesi usano ren in risposta all’animosità dei pari, si disimpegnano, piuttosto che combattere con i loro coetanei.46 Questa strategia è diversa dall’evitamento incentrato sui problemi perché non riflette l’obiettivo di sfuggire o evitare la situazione sociale. Invece, l’obiettivo di ren è quello di suscitare moderazione e tolleranza dai coetanei con cui interagiscono. I ricercatori occidentali potrebbero trascurare la convenzione sociale di ren e, quindi, potrebbero interpretare e valutare in modo impreciso il costrutto della competenza sociale nella cultura cinese. Pertanto, sarebbe opportuno che i ricercatori considerassero le loro culture di interesse e collaborassero con i membri di quelle culture per concettualizzare e definire operativamente la competenza sociale. Lungo la strada, gli investigatori dovrebbero considerare come il costrutto dato può essere definito in diversi periodi di sviluppo e come si evolve sia a breve che a lungo termine.

Un’altra considerazione è lo studio delle sottopopolazioni etniche all’interno di società multiculturali. Ad esempio, negli Stati Uniti, le popolazioni americane dell’Asia orientale e quelle latino-americane sono in continuo aumento. Vi è qualche indicazione che le popolazioni immigrate in questi paesi detengono valori simili alle loro controparti continentali asiatiche e latine.47,15 Tuttavia, per alcuni giovani, sembrano esserci effetti generazionali e di acculturazione, per cui le generazioni successive sono più acculturate alla cultura occidentalizzata tradizionale rispetto alle generazioni precedenti. Sarebbe utile ai ricercatori esaminare gli effetti dell’acculturazione nelle loro valutazioni della variabilità interculturale o interetnica.

Conclusione

In sintesi, i ricercatori occidentali che hanno interessi negli studi interculturali sullo sviluppo sociale dei bambini piccoli (e lo sviluppo in generale) farebbero bene a incorporare nei loro programmi di ricerca l’esperienza di collaboratori di altre culture. Solo attraverso le conversazioni con i loro collaboratori svilupperanno una migliore comprensione dei costrutti che contano veramente nella vita dei bambini e dei loro coetanei.

Implicazioni per genitori, servizi e politica

Dato che la maggior parte degli abitanti del mondo non risiede in paesi culturalmente “occidentalizzati”, il lavoro interculturale sullo studio dello sviluppo sociale porta attenzione. Dal nostro esempio di inibizione sociale o reticenza, si può cominciare a capire che i comportamenti, quando esposti in contesti culturali possono assumere la stessa forma; però, la funzione di questi comportamenti varia da cultura a cultura. All’interno di ogni cultura, i bambini sono modellati dalle impostazioni fisiche e sociali in cui vivono; costumi culturalmente regolamentati e pratiche childrearing; e sistemi di credenze culturalmente basati. La linea di fondo è che il “significato” psicologico attribuito a un dato comportamento sociale è, in gran parte, una funzione della nicchia ecologica all’interno della quale viene prodotto. Tutto sommato, quindi, sembrerebbe più sensato per la comunità internazionale dei ricercatori di sviluppo infantile non generalizzare ad altre culture, le proprie teorie specifiche per la cultura dello sviluppo sociale normale e anormale.

Queste dichiarazioni sono rilevanti anche per quanto riguarda la politica e la “traduzione”. I professionisti, come psicologi, assistenti sociali e insegnanti devono iniziare a capire che la normalità è culturalmente definita. I criteri per le diagnosi psichiatriche e psicologiche devono iniziare a tenere conto di diversi valori culturali. Se i criteri non sono culturalmente sensibili, allora un bambino che è rinforzato a comportarsi in modo X dai suoi genitori immigrati, quando X è visto, all’interno della comunità culturale più ampia come inappropriato o riflettente di anormalità, può sorgere ogni tipo di difficoltà. Pertanto, i responsabili politici e gli operatori devono essere educati a comprendere il significato delle norme culturali quando interpretano i significati del comportamento sociale. Inoltre, la comprensione che lo sviluppo sociale è influenzato dalla cultura può aiutare le comunità ospitanti a sviluppare fonti di informazione (e possibilmente di intervento) per genitori (e figli) i cui sistemi di credenze possono mettere i bambini a rischio di rifiuto, esclusione, discriminazione e vittimizzazione da parte dei membri della comunità ospitante o del paese.

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