CHINVAT BRIDGE , il “crossing” o “ponte del separatore” o della “decisione”—il significato non è certo—è, nella tradizione zoroastriana, un ponte mitico che le anime devono attraversare per andare in Paradiso. Riescono ad attraversarlo solo se sono anime dell’asha-van, cioè fedeli seguaci di asha, verità e ordine (vedico, rìta ), il principio fondamentale della religione indo-iraniana. Se sono anime del dregvant, cioè seguaci di druj (falsità), cadranno dal ponte, che per loro si restringerà a un filo di rasoio, e risiederanno per sempre nell’Inferno. In effetti, il ponte Chinvat si estende sugli abissi infernali. Una delle sue estremità è sulla cima del Monte Harā, noto anche come Alburz o Harā Berez (“alto Harā”) – una montagna mitica che figura importante nelle concezioni cosmologiche indo-iraniane; l’altra estremità raggiunge il Paradiso (garōdman), in cui l’anima dell’ashavan entrerà dopo aver attraversato la “Regione del Misto” (hamistagān) e poi attraverso le sale del Buon Pensiero, della Buona Parola e della Buona Azione.
In attesa dell’anima sul ponte Chinvat c’è un tribunale divino composto dalle divinità Mithra, Sraosha (“disciplina”) e Rashnu (“il giudice”), assistito da Arshtāt (“giustizia”). È allora che l’anima affronta il proprio sé interiore, il suo daēnā, la somma dei suoi pensieri, parole e azioni. Il daēnā può assumere la forma di una magnifica fanciulla o di una strega orribile, secondo il singolo caso. Serve come psicopompo per il resto del viaggio, accompagnando l’anima dell’ashavan in paradiso, dove viene ricevuto da Vohu Manah (“buon pensiero”), uno degli Amesha Spentas, o immortali benefici, e confortato per la prova difficile e dolorosa che ha sperimentato durante la sua separazione dal corpo.
Questo scenario è molto antico: il Ponte Chinvat e il daēnā sono entrambi menzionati nei Gāthā. Molti aspetti di questa credenza—in particolare, quello del ponte—ricordano concezioni in altre tradizioni religiose, soprattutto quelle della varietà sciamanica.
Un passaggio verso l’oltre, Chinvat Bridge può anche essere considerato il percorso dell’anima verso il cielo durante un’esperienza estatica (Nyberg, 1938). Si tratta quindi non solo delle concezioni dell’aldilà, ma anche dei trasporti religiosi che avvengono durante le iniziazioni, che sono analoghi alla morte.
Bibliografia
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Tradotto dall’italiano da Roger DeGaris