egyházi összefüggésekben a szakadás mind szakkifejezés, mind általános kifejezés, amely a keresztény egyház egy szegmensén belüli vagy a keresztény egyház szegmensei közötti megosztottságra vagy megosztottságra utal. Ez egy olyan egyházi kategória, amely alapvető fontosságú a keresztény egyház történetének megértéséhez, mert az egyház önmagának mint intézménynek a megértésében nagy hangsúlyt fektetett a struktúra, a rend és a dogma egységére és integritására.
a szakadás a kereszténység történetének korai szakaszában jelent meg, és sokféle formát öltött, ami megnehezíti a jelenség vagy a kifejezés jogi vagy kanonikus definíciójának alkalmazását. Az egyház legkorábbi dokumentumaiban, köztük az Újszövetségben is megemlítették a szakadást. János első és második levele rámutat az egyházi harmónia központi jelentőségére és az átadott tanítás eretnek torzulásának veszélyére. Ugyanez a megosztottságtól való félelem (schismata ) más levelekben is megfigyelhető, például Pál leveleiben a korinthusiakhoz.
történelmileg a szakadás fogalma a keresztény közösség nagy része számára fontos volt és továbbra is fontos, mivel a teológiai és eucharisztikus egységre helyezi a hangsúlyt, mint az egyház természetének alapvető fontosságára. De a szakadások velejárói minden olyan társadalomnak, amely azt állítja, hogy hozzáfér az igazsághoz, és úgy véli, hogy az igazság elengedhetetlen az üdvösséghez. A szakadásnak csak azokban a közösségekben van értelme, amelyekben megvan az akarat és az önrendelkezés—legyen az pápa, zsinat vagy Biblia—, hogy viselkedési normákat és hitparamétereket állapítsanak meg anélkül, hogy kizárnák a teológiai hangsúlyok sokféleségének lehetőségét.
ennek az egységnek az alapja különböző nézőpontokból nyilvánvalóvá vált Antiochiai Ignác első századi és Irenaeus második századi írásaiban, válaszul az eretnekséggel való konfrontációra. Ignác hangsúlyozta a helyi püspök központi szerepét, Irenaeus pedig a Szentírás kánonjának és az apostoli utódlásnak a fontosságát. A teológiai megerősítés mellett az egyház születése a Római Birodalomban és terjeszkedése a Bizánci miliőben fokozta az intézményi és dogmatikus egység érzését a földrajz és a távolság által ösztönzött sokszínűség összefüggésében. Egy olyan multinacionális birodalomban, mint a Bizánci Birodalom, könnyű megérteni, hogy a szakadás hogyan vált politikai fenyegetéssé, és miért volt szükség azonnali birodalmi beavatkozásra, mint Konstantin és a Donatisták példáján.
míg a szakadásoknak számos oka volt, hasonló szociológiai dinamikát mutattak. Például hajlamosak voltak súlyosbodni, mivel a kezdeti okok és az antagonisták elveszettek az elválasztás fenomenológiájában. Valójában nem szokatlan a keresztény történelemben, hogy a szakadást okozó eredeti tényezőket és személyiségeket elfelejtették, mivel a vitában részt vevő felek logikus végletekig kényszerítették álláspontjukat a másikkal szemben. Ezért a korai egyház, sőt a középkori egyház által mutatott sokszínűség eltorzult, mivel a hangsúlykülönbségek ellentétes dogmákká váltak, mint a monofizitizmus és a Nestorianizmus esetében.
korai szakadások
a legkorábbi szakadások között voltak azok, amelyek kezdetben történelmi jelenségekhez és egyházi fegyelemhez kapcsolódtak. Ez volt a helyzet az észak-afrikai Donatistákkal és a Meletiaiakkal Egyiptomban a negyedik század elején. Ez a két eset, valamint a harmadik századi római novatiai szakadás a szakadás történelmi kondicionálását (ezekben az esetekben üldöztetést) mutatja, valamint azt, hogy a rend és a fegyelem kérdései teológiai és ekkleziológiai kérdésekké fejlődhetnek és fejlődtek is.
az első jelentős szakadások, amelyek a keresztény egyházat érintették, az eretnekségen vagy a keresztény hit egy bizonyos, bár elfogadott aspektusának egyoldalú hangsúlyozásán alapultak. Ezek voltak a nesztoriánus keresztények kivonulása Perzsiában 431-ben az efezusi Zsinat eredményeként, az úgynevezett monofizita keresztények pedig Szíriában, Egyiptomban, Örményországban és Etiópiában 451-ben a kalcedoni Zsinat után. A politikai és kulturális tényezők kikristályosítanák ezeket az egyházakat a kereszténység főáramától való elszigeteltségükben, amely a birodalom Latin és görög részeiből áll.
a keresztény egyház két legnagyobb geokulturális része—a latin Nyugat és a görög Kelet-között nem volt biztosított az egység. Zénó császár (474-475; 476-491) erőfeszítései a monofiziták hivatalos egyházzal való összeegyeztetésére a Henoticon (482) közzétételével harmincöt éves szakadást váltott ki Róma és Konstantinápoly között. Felix ellenezte, aki kiközösítette mind Zenót, mind pátriárkáját, Acaciost. A szakadás 484-től 519-ig tartott, amikor I. Justin császár és Hormisdas pápa (514-523) véget vetett. A Római és Konstantinápolyi egyházak továbbra is kisebb és rövid életű konfliktusokat tapasztaltak teológiai és politikai kérdésekben a hetedik századi Monotelita vitában és a nyolcadik századi ikonoklasztikus vitában.
Róma és Konstantinápoly
a római és Konstantinápolyi egyházak közötti kapcsolatok tovább romlottak a nyolcadik század folyamán, mivel ezek az egyházak egyre ellenségesebbé és eltávolodottá váltak ekkléziológiájukban és politikájukban. A nyolcadik század egyházi fejleményeinek legjelentősebb jellemzője az új szövetség volt, amelyet a pápaság a század közepén kötött az új Karoling királyokkal. Róma földrajzi és kulturális elszigeteltségének logikus következménye az volt, hogy a frankok felé fordult, amelyet II. István pápa és III. A frankok katonai támogatást nyújthattak a pápaságnak, amelyet a bizánci császár nem tudott ellátni. Nagy Károly megkoronázása 800-ban, melyet III.Leó koronázott meg, egyszerre volt tünete és oka a Róma és Konstantinápoly közötti növekvő egyházi ellenségeskedésnek.
a IX.században, a Karolingok közreműködésével, a filioque ügye a Róma és Konstantinápoly közötti amúgy is ellenséges viszonyba került. A filioque, latinul “és a fiú” (azt állítva, hogy a Szentlélek mind az Atya Istentől, mind a fiú Istentől származik) beillesztésre került a Nicene Hitvallásba a hatodik századi Spanyolországban, hogy megvédje a fiú istenségét a maradék Arianizmustól és az örökbefogadástól. Nagy Károly üdvözölte, jóváhagyta és elfogadta a filioque hivatalosan a Frankfurti Zsinat (794), és használta a hiánya a bizánciak körében, mint az alapja a vádak eretnekség. A kilencedik század közepére meghatározták a kelet-nyugati egyházi vitákat jellemző két fő kérdést, a filioque-ot és a pápai primátust.
Photian szakadás
858-ban Photios felvette a Konstantinápolyi Patriarchátus Ignác pátriárka (847-858) lerakása, majd későbbi lemondása alkalmából. Ignác partizánjai Rómához fordultak helyreállításáért. Ügyüket I. Miklós vette fel, aki lehetőséget keresett arra, hogy beavatkozzon a keleti egyházi ügyekbe, hogy fokozza tekintélyét. Egy római zsinat 863-ban kiközösítette Photiost mint bitorlót, és Ignác visszaállítására szólított fel, de a zsinatnak nem volt módja érvényesíteni döntéseit Keleten, a bizánciak pedig keservesen támadták a lépést, mint ügyeikbe való kanonikus beavatkozást.
ugyanebben az időszakban a bizánciak összeütköztek a Közép-Európában és Bulgáriában működő Frank misszionáriusokkal a filioque hitvalláshoz való hozzáadásának, valamint teológiai illendőségének kérdésében, mindkettőt Photios támadta Mystagogiájában. 867-ben Photios zsinatot tartott és kiközösítette Miklóst. Ugyanebben az évben levelet intézett a keleti pátriárkákhoz, elítélve a Frank hibákat, amelyeket Bulgáriában terjesztenek.
a szakadás, bár rövid életű, jelentős volt, mivel két fő kérdést testesített meg, amelyek megmérgezték az egyházi kapcsolatokat a tizenötödik századig. 867-ben Photiost leváltották, majd 877-ben visszaállították a patriarchátusba. A szakadás akkor ért véget, amikor a Latin egyház három pápai legátus részvételével a 879/880-as zsinaton, amelyet VIII.János támogatott, megerősítette Photios helyreállítását és a Photianusok és az Ignácok közötti belső szakadás végét.
negyedik házassági vita
a Római és Konstantinápolyi egyházak közötti következő szakadás VI.Leó császár (886-912) negyedik házasságára vonatkozott. Bár háromszor házasodott, Leónak nem sikerült férfi örököst szülnie. Amikor fiút szült, szeretőjével volt, akit feleségül akart venni, hogy legitimálhassa fiát utódjaként, Konstantin VII. mivel a Bizánci kanonikus hagyomány kelletlenül csak három házasságot engedélyezett, I. Miklós pátriárka nem volt hajlandó megengedni a császárnak, hogy negyedszer házasodjon meg. Leó a keleti pátriárkákhoz és III. Szergiusz pápához fordult felmentésért. 907-ben egy tanács jóváhagyta a negyedik házasságot, részben Sergius felmentése alapján. I. Miklós lemondott, helyére az együttműködőbb Euthymios lépett. A Bizánci egyházon belül szakadás alakult ki Miklós támogatói és euthymios támogatói között.
amikor Leó Vi 912-ben meghalt, utódja, társ-császár I. Sándor újra kinevezte Miklóst a patriarchátusba. Miklós levelet intézett III.Anasztasziosz pápához (911-913), amelyben optimistán tájékoztatta őt arról, hogy a Bizánci egyházon belüli szakadás véget ért, és arra kérte, hogy ítélje el a botrány szerzőit, de sem Leót, sem Szergiust nem nevezte meg. A levélre soha nem válaszoltak, és Miklós eltávolította Anastasius nevét a diptychekről, az egyes egyházak által fenntartott egyházi dokumentumról, amely rögzíti a törvényes és elismert hierarchiák nevét, ezáltal 912-ben formális szakadást eredményezett, amelynek jelentősége a diptychek értékétől függ.
920-ban egy konstantinápolyi zsinat kiadta az egyesülés kötetét, amely elítélte a negyedik házasságot és helyreállította a harmóniát a két Bizánci frakció között. 923-ra X. János két legátust küldött, hogy hagyják jóvá a 920-as egyezményt és anathematizálják a negyedik házasságokat. A Róma és Konstantinápoly közötti szakadás 923-ban ért véget azzal, hogy a pápa nevét visszaállították a Konstantinápolyi diptichonokra.
a nagy szakadás
a filioque kérdése a tizenegyedik században ismét felmerült. 1009-ben Sergius pápa IV (1009-1012) levélben jelentette be megválasztását, amely tartalmazza a hitvallás interpolált filioque záradékát. Bár úgy tűnik, hogy nem vitatták meg az ügyet, újabb szakadás kezdődött. A filioque hozzáadása azonban ezúttal hivatalos volt, az interpolált hitvallást pedig II.Henrik császár koronázásakor használták 1014-ben.
ahogy a pápaság a tizenegyedik század közepére költözött, a reformmozgalom radikálisan megváltoztatta a pápa álláspontjáról és tekintélyéről alkotott nézetét. Ez a mozgalom, valamint a normannok katonai fenyegetése a Bizánci Dél-Olaszországra, megalapozta az 1054-es úgynevezett Nagy szakadást.
a találkozás akkor kezdődött, amikor IX.Leó (1049-1054) a Sipontói zsinaton megkísérelte Latin egyházi szokásokat bevezetni a dél-olaszországi Bizánci egyházakra. Pátriárka Michael Cerularios (1043-1058) válaszul elrendelte a Latin templomokat Konstantinápoly hogy megfeleljenek a Bizánci használatnak vagy bezárjanak. Mihály folytatta az agresszív reformista pápaság elleni támadást azzal, hogy bírálta a Latin szokásokat, például az azyme (kovásztalan kenyér) használatát az Eucharisztiában és a böjtöt szombaton a Nagyböjt idején. A tizenegyedik századi válság kérdései szinte kizárólag a népi jámborság és rituálé kérdései voltak; a filioque kisebb szerepet játszott.
Mihály reakciója nem felelt meg IX.Konstantin császárnak (1042-1055), akinek Normanellenes szövetségre volt szüksége a pápasággal. Mihály kénytelen volt békéltető levelet írni IX. Leónak, amelyben felajánlotta, hogy tisztázza az egyházak közötti zavart, helyreállítja a hivatalos kapcsolatokat, és megerősíti a normannok elleni szövetséget. Leo három legátust küldött keletre. Látva a legátusokat a pápai-Bizánci Szövetség elérésére irányuló terv részeként pozíciója és a Bizánci olasz tartományok rovására, Mihály megszakította a vitákat.
Silva Candida Humbert támadásai (KR. e. 1000-1061), a bizánci egyház egyik Legátusa, először tette világossá a reformmozgalom természetét és a nyugati egyházban bekövetkezett változásokat. A pápai hatalommal szembeni Bizánci ellenállás miatt Humbert kiadott egy kiközösítési rendeletet, amelyet a Hagia Sophia oltárára helyezett Konstantinápolyban. Ebben elítélte a bizánciakat, amiért engedélyezték a házas papságot, simonyés eltávolítja a filioque-t a hitvallásból. A kiközösítés értéke megkérdőjelezhető, mert Leo néhány hónappal korábban meghalt. A konstantinápolyi zsinat, feladva a szövetség reményeit, kiközösítette a legátusokat.
a tizenegyedik század közepére világossá vált a bizánciak számára, hogy már nem beszélik ugyanazt az ekkleziológiai nyelvet, mint a római egyház. Ennek még nyilvánvalóbbá kellett válnia a Pontifikátus Gergely VII (1073-1085), akinek a pápa diktátumai nem találtak rezonanciát a Bizánci ekkleziológiában.
ami érdekes az 1054-es kölcsönös kiközösítésekben, azok jelentéktelensége. Ahogy John Meyendorff megjegyzi élő hagyományában (Tuckahoe, N. Y., 1978), “a Kelet és a Nyugat közötti szakadás egyik legszembetűnőbb ténye az a tény, hogy nem datálható” (69. O.). Valójában, amikor 1965 decemberében VI. Pál pápa és Athenagorasz pátriárka feloldotta az 1054-es anathemákat, megjegyezték, hogy valójában semmi sem történt. Az anathemák bizonyos emberek ellen irányultak, nem pedig az egyházak ellen, és nem az egyházi közösség megtörésére irányultak. Ezen túlmenően Humbert túllépte hatalmát, amikor egy elhunyt pápa nevében kiközösítette Michaelt és támogatóit.
az 1054-es események kétértelmű jellege 1089-ben nyilvánvalóvá vált, amikor a császár I. Alexiosz (1081-1118), a Nyugat segítségét kérve a törökök ellen Anatólia (a mai Kis-Ázsia), valamint pápai támogatás a Bizánci területen található Normann tervek ellen, zsinatot hívott össze a két egyház közötti kapcsolatok mérlegelésére. A vizsgálat nem hozott dokumentális vagy szinodális bizonyítékot a formális szakadás alátámasztására. Miklós pátriárka (1084-1111) írt Urban pápa II (1088-1099), felajánlva, hogy elfogadható hitvallás kézhezvételekor helyreállítja a pápa nevét a diptycheknek. Nincs bizonyíték arra, hogy a pápa válaszolt erre az ajánlatra. Ami a Kelet és a Nyugat kapcsolatából hiányzott, az egyszerűen a hit megvallásával orvosolható lett volna. A Filioque teológiai kérdését a Bizánci teológusok úgy vélték, hogy a latin nyelv durvaságából fakadó félreértés körül forog.
a keresztes hadjáratok hatása
ha a nyugati reformmozgalom intenzitása felgyorsította a szakadás folyamatát, akkor a keresztes hadjáratok voltak azok a tényezők, amelyek népszerű szinten formalizálták. A keresztes hadjárat korai szakaszában II. Urban pápa képes volt harmonikus kapcsolatokat fenntartani a keresztesek és a keleti keresztények között. 1099-ben bekövetkezett halálával azonban a latin és a keleti keresztények közötti kapcsolatok megromlottak a Latin rítusú pátriárkák kinevezése után Jeruzsálemben és Antiochiában 1099-ben és 1100-ban. A párhuzamos hierarchiák létrehozásával lehet először strukturális szinten meghatározni a szakadást. A Latin és görög keresztények közötti szoros kapcsolat azonnal nyilvánvalóvá tette a különbségeket; nemcsak két különböző nép volt, hanem két különböző egyház is.
a negyedik keresztes hadjárat fájdalmasan hozta haza a bizánciak számára a szakadás valóságát Konstantinápoly Latin elfoglalásával, kifosztásával és elfoglalásával, valamint X. Kamateros pátriárka kiűzésével. III. Ince pápa (1198-1216) Latin hierarchiát hozott létre, és hűségesküt követelt a Bizánci papságtól. A negyedik keresztes hadjárattal előtérbe került a keleti és nyugati egyházak fejlődő szétválasztásának központi kérdése: maga az egyház természete—a pápaság egyetemes joghatósága és az egyházon belüli tekintély helye. A párhuzamos hierarchiák létezése Konstantinápolyban, Antiókhiában és Jeruzsálemben, a keleti kereszténység központjaiban jelzi a szakadás gyümölcsét. A társkereső a szakadás, ebből adódóan, attól függ, hogy a területi.
a tizenharmadik és a tizennegyedik században mind a Latin Nyugat, mind a görög Kelet két radikálisan eltérő gondolkodási iskolában formalizálta teológiáit: tomista skolasztika és Palamita hesychasm, ill. Így a tizennegyedik századra a szakadást népszerű, doktrinális és módszertani síkon formalizálták.
számos figyelemre méltó erőfeszítés történt a Római és a keleti egyházak közötti szakadás gyógyítására, de ironikus, hogy Lyon (1274) és Firenze (1439-1441) egyesülési erőfeszítései formalizálták a szakadást, Kikristályosították a Bizánci ellenzéket, és szakadást váltottak ki magában a Konstantinápolyi egyházban. A tizenharmadik, a tizennegyedik és a tizenötödik században az Unió erőfeszítései kudarcot vallottak, mert nem volt egyetértés az egyházon belüli hatalom helyét illetően, és mert a keleti és a nyugati egyházak nemcsak különböző teológiákat fejlesztettek ki, hanem eltérő teológiai módszereket is. Róma behódolást és Bizánci katonai segítséget kért a törökök ellen. Konstantinápoly elfoglalásával Mohammed II 1453-ban az Unió minden lehetősége Elveszett.
a Nagy Nyugati szakadás
a római egyház, amelyhez a központosítás elengedhetetlen volt, a kereszténység történetének egyik legjelentősebb szakadásán ment keresztül. Kezdetei a tizennegyedik század, amikor Bonifác pápa VIII (1294-1303) elvesztette a csatát Fülöp IV (1285-1314) a francia királyság államosítása miatt. 1305-ben az olaszok és a franciák között megosztott bíborosok V. Kelement (1305-1314) választották Bonifác utódjának. Fülöp nyomást gyakorolt Kelemen, egy Francia, hogy 1309-ben költöztesse a pápai rezidenciát Rómából Avignonba. Ott maradt, a” babiloni fogságban ” 1377-ig. A nagy nyugati szakadás színtere a száműzött pápaság romlásában és hanyatlásában állt.
a francia Királyságtól való függetlenség pápai törekvése az olasz gazdaságok védelmének szükségességével összefüggésben jött létre. A rómaiak azzal fenyegetőztek, hogy újabb pápát választanak, ha Xi.Gergely (1370-1378) nem tér vissza. Gergely 1377 januárjában érkezett Rómába.
amikor Gregory 1378-ban meghalt, a bíborosok megválasztották az olasz városi VI (1378-1389). Bár a római bíborosok többsége Francia volt, és szívesen eltávolította volna a pápaságot Avignonba, a Római népi igények nyomása kényszerítette a választást. Urban azonnal megreformálta a Curia Romana-t és megszüntette a francia befolyást. A francia bíborosok újabb pápát választottak, Kelemen VII (1378-1394), aki több hónap után Avignonba költözött. A nyugati egyházon belüli szakadás valósággá vált.
ez a második választás nem lett volna olyan jelentős, ha Urban és Clementet nem ugyanaz a bíborosi csoport választotta volna meg, és nem élvezték volna a nemzeti érdekek különböző konstellációinak támogatását. A szakadás súlyosan veszélyeztette a pápai univerzalizmust. A szakadás Római vonalát IX.Bonifác (1389-1404), Innocent VII (1404-1406) és XII. Gergely (1406-1415) utódja tartotta fenn. Az Avignoni vonalat XIII.Benedek (1394-1423) tartotta fenn.
a szakadással összefüggésben nehéz volt fenntartani az egységes nyugati kereszténység látszatát is. A szakadás frusztrációt váltott ki, amikor a teológusok és a kanonisták megoldást kerestek. 1408-ban mindkét fél bíborosai Livornóban találkoztak, és saját hatáskörükben Pisában 1409 márciusára zsinatot hívtak össze, amely püspökökből, bíborosokból, apátokból, vallási rendek vezetőiből és világi uralkodók képviselőiből állt. A Tanács új pápát nevezett ki, V. Sándor (1409-1410; János követte (1410-1415), helyettesítve a római és Avignoni pápákat, akiket leváltottak.
az újonnan megválasztott Szent Római Császár, Zsigmond (1410-1437) és V. Sándor pápa 1414-ben Constance-ban összehívott egy tanácsot. A nemzetek szavazásával a zsinat kijelentette, hogy a római katolikus egyházat képviseli, és hatalmát közvetlenül Krisztustól kapta. XIII. János és XIII. Benedek leváltották, XII. Gergely pedig lemondott. V. Márton (1417-1431) megválasztásával a nyugati kereszténység ismét egy pápa alatt Egyesült. De a pápaságnak meg kellett küzdenie a konfliktust megoldó Tanács kihívásával.
1441-re a latinok és a görögök közötti szakadás véget ért, és a békéltetést hatékonyan kizsigerelte IV.Eugenius (1431-1447) sikere abban, hogy egyesítette a görögöket, akik a törökök és más keleti keresztények ellen katonai segítséget kértek Rómával. Sok modern történész számára azonban a korszak tragédiája az volt, hogy a zsinatok és a pápaság nem tudtak szembenézni az egyházi reform szükségességével. Ez a kudarc megalapozta a tizenhatodik század Reformációját.
a reformáció
a tizenhatodik század reformációja volt a második nagy szakadás, amely a kereszténységet sújtotta. Ugyanazok a kérdések, amelyek meghatározták Róma és Kelet kapcsolatát, a németországi, skóciai és skandináviai keresztények nagy részének különválásában merültek fel. Luther Márton fokozatosan elmozdult a római egyház sajátos gyakorlatainak kifogásolásától a pápai tekintély normatív kihívásáig. A hatalom nem a pápaságban lakik, hanem inkább a Szentírásban; a Sola scriptura reformjainak fémjelzése lett.
a reformáció szakadás volt a nyugati egyházban, és alapvetően semmi köze nem volt az ortodox Kelethez. Nem volt azonban ritka, hogy a nyugati egyházi disszidensek a keleti egyházat egy ősi “pápátlan” kereszténység példájaként használják. Sok kortárs keleti keresztény számára, azonban, a reformátorok csak egy újabb példa voltak az eretnekségre, amelyet a szakadás a Római egyházban. Már a tizenkilencedik században a keleti keresztények, mint pl Alekszej Khomiakov, megjegyezte, hogy minden protestáns csak kriptopapista, minden protestáns a saját pápája.
a szakadás története, különösen a keleti és nyugati egyházak közötti szakadás, társadalmi, kulturális és politikai tényezők szemszögéből vizsgálható. Bár ezek szükségesek a kereszténység konfliktusainak megfelelő megértéséhez, nem elegendőek. Csak a teológiai és ekkleziológiai tényezők figyelembevétele teszi lehetővé a szakadás gyökereinek teljes értékelését a keresztény történelemben.
Lásd még
keresztes hadjáratok; Donatizmus; eretnekség, cikk a keresztény fogalmakról; képrombolás; ikonok; Monofizitizmus; Nestorianizmus; pápaság; reformáció.
Bibliográfia
Bouyer, Louis. A protestantizmus szellemisége és formái. London, 1956. Kiváló bevezetést nyújt a reformáció teológiai jellegzetességeihez és Római Katolikus forrásaihoz. Bouyer, aki római katolikus, minden reformációs elvet az egység és a szakadás alapjának tekint. A megközelítés értékes, ha a reformációt szakadásnak tekintjük.
Dvornik, Francis. The Photian Skism: History and Legend (1948). Újranyomás, Cambridge, 1970. Ragyogó összefoglaló a szerző kutatásáról a kilencedik századi Photios pátriárkáról, amely tisztázza a kilencedik század összetett kapcsolatainak félreértéseit. A szerző arra a következtetésre jut, hogy Photios nem ellenezte a Római elsőbbséget, és hogy a második Fotiai szakadás gondolata tizenegyedik századi kanonisták kitalációja volt.
Dvornik, Francis. Bizánc és a Római Primátus. New York, 1966. Történelmi áttekintés A római egyház és a Bizánci Kelet közötti kapcsolatokról. Bár a Római “elsőbbség” védelmében hajlamos, kiváló lefedettséget nyújt az eseményekről az Akáci szakadástól a negyedik keresztes hadjáraton keresztül. Arra a következtetésre jut, hogy a bizánci egyház soha nem utasította el a Római elsőbbséget, de nem határozza meg az elsőbbség eltérő Római és Bizánci értelmezését.
Minden, George. A Bizánci Patriarchátus, 451-1204. 2d Rev.Szerk. London, 1962. Még mindig a legjobb bevezetés a Bizánci egyházba az ötödiktől a tizenkettedik századig; kiemeli a Róma és Konstantinápoly közötti főbb konfliktusokat, beleértve a filioque szerepét, a keresztes hadjáratokat és a pápai primátust. Arra a következtetésre jut, hogy a kereszténység két része közötti fokozatos elidegenedés nem egyenes folyamat volt. A szakadás időzítése-jegyzi meg a szerző-a helytől függ.
Meyendorff, John. Bizánci teológia: történelmi trendek és Doktrinális témák. 2D Szerk. New York, 1979. A keleti keresztény gondolkodás, valamint a doktrinális és történelmi irányzatok nagyszerű bemutatása, amely tisztázza a szakadás gyökereit. A szerző megvizsgálja a két egyház végső szétválasztásának folyamat jellegét, és megjegyzi az egyház tekintélyének mögöttes menetrendjét.
Runciman, Steven. A Keleti Szakadás (1955). Reprint, Oxford, 1963. Nagyon olvasható Beszámoló a pápaság és a keleti egyházak közötti kapcsolatokról a tizenegyedik és tizenkettedik században. A szerző azt állítja, hogy a szakadás doktrinális és liturgikus gyakorlatának hagyományos okai nem megfelelőek; a szakadás a korábbi évszázadok során kialakult hagyományok és ideológia alapvetőbb eltéréseinek volt köszönhető. Kiemeli a közeli okokat, mint a keresztes hadjáratok, a normann inváziók Bizánci Itáliában, valamint a pápaságon belüli reformmozgalom.
Sherrard, Philip. Egyház, pápaság és szakadás: teológiai vizsgálat. London, 1978. A szakadás teológiai elemzése általában. A szerző a Róma és a keleti egyházak közötti szakadásra összpontosít. Történelmi szempontból azt állítja, hogy a doktrinális kérdések, amelyeket felsorol, a szakadás gyökerei voltak, és továbbra is a keleti és a nyugati egyházak elválasztásának okai.
Ullmann, Walter. A nagy szakadás eredete: tanulmány a tizennegyedik századi Egyháztörténetben (1948). Újranyomás, Hamden, Conn., 1972. A nagy nyugati szakadás éleslátó és alapos bemutatása a tizennegyedik századi egyházi és politikai események összefüggésében.
Új Források
Bruce, Steve. Megosztott Ház: Protestantizmus, szakadás és szekularizáció. London és New York, 1990.
Fahey, Michael Andrew. Ortodox és katolikus testvéregyházak: Kelet Nyugat és Nyugat Kelet. Milwaukee, Wisc., 1996.
Frend, W. H. C. A Donatista Egyház: Tiltakozó mozgalom Észak-Afrikában. Oxford és New York, 1952; reprint, 2000.
Meyendorff, John. Birodalmi egység és keresztény megosztottság: az egyház, KR. u. 450-680. Crestwood, N. Y., 1989.
Nicols, Aidan. Róma és a keleti egyházak: tanulmány a szakadásról. Collegeville, Minn., 1992.