a vallás az emberi élet legfontosabb elemének tekinthető a középkorban, mivel a társadalom működését rituálék és vallási gyakorlatok vették körül. Ezért, különösen a keleti kultúrában, a vallási épületek szorosan kapcsolódtak az államhoz. A Hagia Sophia e hagyomány megtestesítőjének tekinthető, mivel ez volt a központi istentiszteleti hely, ahol hivatalos szertartások is zajlottak. Maga a székesegyház vizuális kijelentés, amely egyesíti a különböző kultúrákat és vallásokat, és ezért összekapcsolja múltját a jelenével.
nem meglepő, hogy a bizánci építészet sok más példájával ellentétben viszonylag jelentős ismereteket tudunk fejleszteni a székesegyházról, mert harmadik épülete a mai napig fennmaradt. Ez lehetővé tette a kortárs tudósok számára, hogy kiterjesszék tanulmányaikat, amelyek különböző betekintést nyújtanak a Szent bölcsességbe. Számos tudós a legkülönbözőbb ágazatokból hangsúlyozta a Hagia Sophia jelentőségét, mint például a régészet, a művészettörténet és az építészet. Lawrence Kehoe például azt állítja, hogy a Bizánci történelemben nem volt olyan esemény, amelyhez a Szent Szófia-templom ne kapcsolódna.’
ez a Bizánci építészeti csodák legnagyobb példája, annak ellenére, hogy a bazilikát évszázadok óta többször pusztították mind természetes, mind mesterséges okok. Építészeti jellegzetességei mellett politikai történelmet testesít meg, és emblematikus épület volt mind Konstantinápoly mint császári főváros fejlődésében, mind Isztambulba való átalakításában. Ebben a cikkben a Hagia Sophia történelmi hátteréről, építészeti jellegzetességeinek különlegességéről és az évszázadok során változó szerepéről fogok beszélni. Ezenkívül bemutatják azokat a feltételeket, amelyekkel a Hagia Sophia a város szimbólumaként szerezte jelentőségét. A Hagia Sophia jövőjét illetően a legfontosabb kérdés az, hogy átalakítsák-e működő bazilikává, vagy fenntartsák-e múzeumi szerepét. Én az utóbbi mellett érvelek.
az alábbiakban bemutatott részletek megfelelő bevezetést nyújtanak a Hagia Sophia történetének kiemelkedő aspektusaihoz. A bazilikát először Nagy Konstantin építette, majd 360-ban Constantius császár, Konstantin császár fia rekonstruálta, aki császári fővárosként építi a várost. A második templom addig maradt, amíg a Nika zavargások 532-ben; császár azonban I. Justinianus aki sikeresen elnyomta a Nika zavargások öt év alatt felügyelte harmadik újjáépítését annak érdekében, hogy a Hagia Sophia jelenlegi formájává váljon. Az oszmánok 1453-as hódítása után mecsetté alakították, aki négy minaretet és egy mihrabot adott az emlékműhöz. Ha valaki alaposan feltárja a Szent Szófia-székesegyház hátterét, maradandó benyomásokat találhat mind a Római, mind a Bizánci birodalmakról, amelyek később összeolvadtak az oszmánok befolyásával, amíg a Török Köztársaság megalapítása szekularizálta. Figyelemre méltó, hogy bár a város egymás után ölelte fel a különböző kultúrákat, a Hagia Sophia mindig megőrizte jelentőségét, mint központi emlékművet Konstantinápoly városában. Úgy gondolom, hogy ennek egyik oka az volt, hogy a bazilika nagyon jó helyzetben volt, mivel szó szerint a város központjában volt, ami miatt Konstantinápoly megfoghatatlan szívének tekintették. A bazilikát két matematikus tervezte, Anthemios of Tralles és Isidoros of Miletos, mint a világ legnagyobb katedrálisa a középkorban. Hagia Sophia az ortodox Patriarchátus bemutatója volt több mint kilencszáz évig a negyedik keresztes Hadjáratig. Később a katolikusok kifosztották, de az oszmánok meghódítását megelőző Latin időszakban még mindig fő templomként használták.
bár egyértelmű, hogy Hagia Sofia mindig is szorosan kötődött a valláshoz, soha nem volt emlékmű, amely csak vallási célokat szolgált. A legszentebb nagy templom építészeti mestermű volt, amely évszázadokon át feltárta a különböző kultúrák és vallások, például a kereszténység és az Iszlám jellegzetességeit. Ezenkívül elegáns építészetének köszönhetően a rotunda egyik legszebb példájának tekinthető, amely hatalmas kupolát és félkupolákat, valamint számos boltozatot és oszlopot tartalmaz. Bár az ikonoklasztikus időszak és az iszlámra való áttérés számos fontos ikon és szobor eltávolítását eredményezte a Hagia Sophia-ban, mivel a képek imádata tilos volt, számos szent ereklye; mozaikok, márványoszlopok és kalligráfiák megmaradtak. Például a földszinten látható a híres mozaik ‘a nagy Szűz és gyermek az ölében ülve’, amely még mindig az egyik félkupolát foglalja el. A mai napig sok ilyen műtárgy látható a Hagia Sophia – ban.
ami az építészetet illeti, a Hagia Sophia-t először egy hatalmas kupolával borított bazilikának tervezték; ezt azonban összetett rendszernek tekintették, mert a kupola használata nem volt kényelmes a precedens bazilikai struktúrák számára. Jelzi Guntram Koch, kiemelkedő művészettörténész, hogy a kupolás bazilika első példája, a Szent Polyeuctus templom, tíz évvel a Hagia Sophia előtt épült Konstantinápolyban, de a feltárt épületből manapság alig maradt valami. Ha megvizsgáljuk a bazilikai szerkezet történetét, megfigyelhetjük, hogy a kereszténység mint hivatalos vallás megalapítása után a bazilikákat nyilvános helyekként, például piactérként és tőzsdeépületekként használták vallási célokra való felhasználásuk előtt. Ki kell azonban emelni, hogy a kereszténység megengedte az egyszerű embereknek, az egyháziak mellett, hogy belépjenek a Szent épületekbe, ami lehetővé tette a templomok számára, a templomokkal ellentétben, hogy a köznép imagyűléseinek helyévé is váljanak. Ennek következtében az emberek vallási gyakorlatuk szempontjából szabadságot élveztek, amelyet ezért nagyobb istentiszteleti helyek szükségessége követett. Koch ezeknek a bazilikáknak az istentiszteleti helyként használt három közös pontját ábrázolja: (1) hosszanti téglalap alakú terv, (2) legalább három haditengerészetből áll, (3) a középső hajónak nagyobbnak és hosszabbnak kell lennie, mint a többi klerestor. A központi kupolával rendelkező épületek története a Római építészetre vezethető vissza, még az etruszk civilizációra is.
a fent említett szerkezeti jellemzők jelentősége miatt azonban vitatható, hogy a Hagia Sophia eredeti épületének építése a vatikáni Szent Péter-bazilikának tulajdonítható, amelyet Konstantin császár is épített 319-329 között bazilikaként. Az ókori történelem másik fennmaradt példája, a római Pantheon szintén jelentős példát mutat az ilyen típusú struktúrákra. Bár a fennmaradó bizonyítékok azt mutatják, hogy Hagia Sophia második rekonstrukciója szintén bazilikai tervet követett, a központi terület kupolás tetővel történő lefedésének gondolata I. Justinianus idején jött létre, aki azt akarta, hogy az épület birodalmának nagyságát képviselje. Megfigyelhető, hogy I. Justinianus nem óvakodott semmilyen költségtől a Hagia Sophia újjáépítése során, amit gigantikus mérete, valamint számos márványoszlop és mozaik jelez.
ez azért fontos, mert I. Justinianus fent említett kívánsága a bazilikai szerkezet és a kupolák szokatlan kombinációjához vezetett, ami a Hagia Sophia építészeti szerkezetét még jelentősebbé teszi. A központi kupola négy háromszög alakú kőművön helyezkedik el, amelyek sikeresen megosztják a kupola súlyát négy hatalmas mólóval és boltívvel. Az összes belső fal márványból készült, mozaikok borították az épületet elsősorban károsító tűz miatt. Procopius leírja, hogy ‘ az egész mennyezetet tiszta Arannyal borították, amely ötvözi a szépséget a hivalkodással …’, jelezve, hogy a drága anyagok, például az arany és az ezüst használata nagyon gyakori volt a Hagia Sophia építésénél. Amikor a végzet központi része természeti katasztrófák következtében megrongálódott, I. Justinianus elrendelte az újjáépítését biztonságosabb módon és nagyobb magasságban. Összességében az a tény, hogy a különböző császárok különböző időkben hasonló figyelmet fordítottak a templom újjáépítésére, azt jelzi, hogy a Hagia Sophia volt a császári főváros legimpozánsabb épülete.
I. Justinianus Hagia Sophia csodálatos rekonstrukciója bizonyság volt, amelynek célja a világ többi része iránti hálájának bemutatása volt. Például néhány oszlop, amelyet a Hagia Sophia építéséhez használtak, ismert, hogy az efézusi Artemisz nagy templomának része volt. Ezenkívül számos különálló oszlopot szállítottak Konstantinápolyba a birodalom számos ősi városából, például Athénból, Alexandriából és Rómából, hogy felhasználhassák őket a Hagia Sophia építéséhez ugyanarra a célra. A Spólia használatának számos példája, amely a korábbi kultúrából származó műtárgyak szándékos integrálására utal a műemlékek építésébe, Hagia Sophia-ban figyelhető meg. Ennek a technikának a használatát ugyanis úgy tekintették, mint a hódító abszolút uralmának kinyilvánítását az előző uralkodók felett. Hasonlóképpen, a történészek általánosan egyetértenek abban, hogy Hagia Sophia nagysága a kereszténység nagyszerűségét szimbolizálta a pogányság felett, mint Robert F. Taft azzal érvel, hogy a Hagia Sophia alapvető szerepet játszott a liturgikus hagyományban, amelyet soha egyetlen épület sem játszott, mivel végzetét gyakran mennynek nevezték. Bár azt állíthatjuk, hogy a Hagia Szophia a kereszténység nagyságát testesítette meg, fontos megjegyezni, hogy az emblematikus emlékmű is jelentős célpont volt olyan külföldi versenytársak számára, mint Enrico Dandolo és II. Két keresztény egyház szétválasztása után Konstantinápoly ötvenhét évig a latinok irányították a negyedik keresztes hadjárat. Az ereklyék közül sokat a velencei Szent Márk-Bazilikába vittek a római katolikus erők, mielőtt a bizánci erők 1261-ben visszafoglalták a várost.
Stefanos Yerasimos a Konstantinápoly — Isztambul történelmi öröksége című könyvében kifejti, hogy a Hagia Sophia-ból kifosztott aranymozaikok kincsei túl nehézek voltak ahhoz, hogy az egyik velencei hajó elsüllyedt az utazás során. Konstantinápoly azonban főleg a keleti ortodox egyház részeként maradt, annak ellenére, hogy a keresztesek kifosztották. Ezt követte az Oszmán Birodalom meghódítása II. Mehmed szultán uralma alatt. az ikonoklasztikus időszakhoz hasonlóan a faragott képek ábrázolása is tilos volt az iszlámban, azonban egyesek szerint II.Mehmed szultán annyira értékelte a művészetet és a történelmet, hogy a mozaikokat nem semmisítették meg, csak vakolták, és felhatalmazta a híres Oszmán építészt, Mimar Sinant, hogy tegye meg a szükséges javításokat a helyreállítás befejezéséhez. Bár a templomban néhány aszketikus változtatást hajtottak végre annak érdekében, hogy mecsetté alakítsák, nemcsak a Hagia Sophia műtárgyai, hanem az egész város továbbra is kapcsolatban állt a Bizánci Birodalommal az oszmánok meghódítása után. Úgy gondolom, hogy ez akaratlanul is a bizánci művészet megőrzését okozta a mai napig, és így lehetővé tette a tudósok számára, hogy értékes hozzájárulást nyújtsanak a kortárs Bizánci tanulmányokhoz.
a Hagia Szophiát 1935-ben a Török Köztársaság megalakulása után múzeummá alakították át. Ennek oka az volt, hogy egyensúlyt teremtsen a keresztény és az iszlám művészet között. A kupolán található hatalmas kalifák megőrzését ellentmondásosnak tekintik, mert egyes tudósok azzal érvelnek, hogy uralkodó stílusuk túlzottan képviseli az Iszlám művészetet. Ugyanakkor az is nyilvánvaló volt, hogy lehetetlen eltávolítani a kalifákat az épület károsítása nélkül. Bár kortárs viták jelzik, hogy a helyreállítási folyamatot az ortodox egyház szemében gyakran nagyon lassúnak tekintik. Egyesek azzal érvelnek, hogy ezt szándékosan tették annak érdekében, hogy megalapozzák és fenntartsák az Iszlám uralmat Konstantinápoly (jelenleg Isztambul) felett, úgy gondolom azonban, hogy megbízható bizonyítékok nélkül nehéz ilyen kijelentést tenni. Mégis, a helyreállítási folyamat fontossága abban rejlik, hogy meg kellett őrizni az egyensúlyt a két vallás létezése között, amely lehetővé teszi a Hagia Sophia számára, hogy bemutassa teljes történelmét.
a Hagia Szophia jövőjével kapcsolatos kérdés továbbra is megoldatlan, mivel nem ismert, hogy megszűnik-e múzeumként használni, valamint hogy vallási céljait, akár a kereszténységet, akár az iszlámot, újra bevezetik-e. Úgy gondolom, hogy az egész ország szekularizációs folyamata során a Hagia Szophia szekularizálása viszonylag tisztességes döntés volt. Bár sok jelenlegi török tisztviselő azt állítja, hogy mecsetté kell alakítani, szemben az ortodox hatóságokkal, akik egyházként való visszatérését szorgalmazzák, úgy gondolom, hogy a Hagia Sophia nagyszerűségének biztosításának legjobb módja az, ha egy egész két feleként őrzik meg.
Kehoe, Lawrence. 1865. “Szent Szófia temploma és mecsete az Edinburgh Review-ból” The Catholic World: Monthly Eclectic Magazine of General Literature and Science 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. “Hagia Sophia, 532-37.”A művészettörténet Heilbrunni ütemtervében. New York: A Metropolitan Művészeti Múzeum. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (2004. Október)
Gregory, Timothy E. 2005. Bizánci történelem. Malden, MA: Blackwell Pub. o. 138.
Koch, Guntram. 1996. Korai keresztény művészet és Építészet. London: SCM sajtó. 45. O.
M 6dller, Werner és Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. o. 231.
Koch, Guntram. 1996. Korai keresztény művészet és Építészet. London: SCM sajtó. 29. o.
Procopius és Henry B. Dewing. Épületek. Általános Index. Cambridge, Tömeg: Harvard U, 2002. Nyomtatás.
Procopius és H. B Dewing. 1914. Procopius, H. B. Dewing angol fordításával. Cambridge: Harvard Egyetem. Nyomja meg.
Procopius és Henry B. Dewing. Épületek. Általános Index. Cambridge, Tömeg: Harvard U, 2002. Nyomtatás.
De Amicis, Edmondo. 1883. Konstantinápoly. Párizs: Hachette et cie. o. 173.
Ma, John. 2000. “A hellenisztikus Kis-Ázsia Epigráfiája: a legújabb kutatások felmérése (1992-1999)” American Journal of Archaeology 104, no. 1, p. 101.
Taft, Robert F. 1992. A Bizánci Rítus. Collegeville, Minn. A Liturgikus Sajtó. 36. o.
Jeraszimosz, Sztefanosz. 2010. Konstantinápoly-Isztambul történelmi öröksége. H. F. Ullmann. 90. o.