Georges Canguilhem and the Problem of Error

a jelenlegi globális körülmények között aligha szükséges a huszadik századi filozófus munkájának azonnali relevanciáját kifejteni, aki karrierje során a kollektív gondolkodás és gyakorlat problémáira összpontosított az etika, a politika és a biomedicina kereszteződésein. De amint azt Samuel Talcott csodálatra méltó új tanulmánya kimerítően mutatja, Georges Canguilhem tartós erőfeszítése az egészség, a normalitás és a szociopolitikai tevékenység fogalmainak elemzésére szintén fontos tágabb tanulságokat hordoz a kortárs filozófusok számára, akik kritikusan gondolkodnak a tudományos ismeretek logikai és történelmi struktúrájáról az élethez való viszonyában.

Canguilhem orvosi és filozófiai képzésben részesült, és az élettudományok és a pszichológia fogalmainak logikájával, ismeretelméletével és történetével kapcsolatos munkájának egyik célja, hogy nyomon kövesse e fogalmak jelentését, mivel azokat konkrét helyzetekben és összefüggésekben élik meg, amelyekben közvetlenül az emberek életére és egészségére vonatkoznak. Ahogy Talcott meggyőzően állítja, Canguilhem projektje egyfajta elkötelezett filozófiai terápiának is felel meg, amely az elidegenedés, az egzisztenciális dezorientáció, a szenvedés és a világvesztés átható formái ellen irányul. Ezek a formák különösen markánsak a betegség, a sérülés és a betegség megélt valóságaiban, de ahogy Canguilhem elismeri, a mai életben is mindenütt jelen vannak, és strukturálisan jellemzik a legmeghatározóbb intézményeket, ideológiákat és gyakorlatokat.

1929-ben a fiatal Canguilhem elképzelte a filozófia elmélkedésének használatát fogalmainkon, mint potenciálisan képes “felkelteni a gondolatot az emberi egyénben, akinek ez kibővíti a szerves életet, és érzékelésével és lelkesedésével visszahelyezi őt az univerzumba” (77. o.). Canguilhem számára ez az organikus és holisztikus helyreállítás folyamatos, azzal a céllal, hogy az orvostudomány helyreállítsa az egészséget mind egyéni, mind kulturális szinten. De ez csak gondos és szigorú filozófiai munkával érhető el, kritikai gondolkodással a társadalmi, intézményi és történelmi valóságokról, amelyek a patológiát és az elidegenedést alkotják, mivel együttesen értelmezik és fenntartják a “normális”, “szabályos” és egészséges kategóriákkal szoros kapcsolatban. Ahogy Talcott egész könyvében érvel, és ahogy Canguilhem egy 1934-es tanfolyamában javasolta, ennek a szigorú kritikai gondolkodásnak a központi módszere az, hogy megkérdőjelezzük a világhoz való megélt episztemikus viszonyunk tapasztalatainak és valóságainak potenciálisan pozitív értékét-beleértve a tévedést, az irracionalitást és a fikciót -, amelyeket rutinszerűen elutasítanak tisztán negatívként a pozitivista és rekonstruktív episztemológia során (79. o.). Itt és másutt canguilhem ragaszkodik mind az emberi, mind az állati élet fogalmához, amelyben nem a tudományos vagy filozófiai tanulmányozás tárgyának elsődleges jelentése van, hanem az érték alapvető forrása és alapja a saját spontán védekezési és harci tevékenységében és azon keresztül, valamint a filozófiai reflexió és a kritikai megkérdőjelezés, az elkötelezettség és az ellenállás céljának korrelatív értelemben.

Canguilhemet gyakran társítják, különösen a legutóbbi tudományokban, a történelmi ismeretelmélet (főleg francia) hagyományával, amely magában foglalja Koyr-t is. Néha hajlamosak canguilhem-et is olvasni elsősorban vagy kizárólag visszafelé nézve Foucault-tól, akinek tézise az őrület történetéről, később megjelent Folie et d Enterprises, majd angolul Madness and Civilization néven, Canguilhem támogatta, Hyppolite javaslatára. Talcott azonban bölcsen ellenáll mindkét értelmezési irányzatnak, és inkább hagyja, hogy canguilhem filozófiai módszerei és eredményei önmagukért beszéljenek, és bonyolultságukban és sajátosságaikban megjelenjenek írásainak részletes elemzése révén karrierje során. Igaz, hogy ezek a módszerek sokat köszönhetnek annak a történelmi “koncepciónak” a hagyományához, amelyet Canguilhem örökölt elődeitől, köztük Bachelardtól (akit Canguilhem a történelem és a tudományfilozófia professzoraként és a Sorbonne-i Tudománytörténeti és technikatörténeti Intézet igazgatójaként 1955-ben). De canguilhem módszereinek kizárólagos elhelyezkedése az episztemológia ilyen jellegű gyakorlatának összefüggésében azzal fenyeget, hogy eltörli mind az élettudományokkal való tartós elkötelezettségének sajátosságait, mind-amint Talcott állítja-ennek az elkötelezettségnek a tágabb etikai és kifejezetten szociopolitikai következményeit. Amint Talcott az elemzés során érvel és demonstrálja, ezek a következmények csak akkor jelennek meg világosan, ha Canguilhem-et nem elsősorban úgy értjük, mint bármely rögzített ismeretelméleti módszer képviselőjét, vagy mint az eljövendő radikálisabb projektek puszta előhírnökét, hanem mint filozófust, aki lényegében és átfogóan “foglalkozik a lehetséges emberi tapasztalatok, tevékenységek és értékek teljes skálájával”. x), és képes arra, hogy ezt a fajta aggodalmat a tudás fogalmainak széles körű elemzésének egész területére vigye az élet konstitutív tevékenységeihez való lényeges viszonyukban.

canguilhem filozófiai és fogalmi módszertanának széles körű szociopolitikai aggályokkal való integrációjának szemléltető és releváns példája megtalálható 1943-as esszéjében, amelyet orvosi doktori fokozatának disszertációjaként nyújtottak be, a ” néhány probléma a normális és a kóros.”Az esszé első részében Canguilhem kritikus célpontjának egy tézist vesz, amely a tizenkilencedik század óta nagyjából jellemző a normális és a kóros gondolkodásra, amely szerint egy személy vagy állat kóros állapotát lényegében ugyanolyannak kell érteni, mint normális vagy (ebben az értelemben) nem kóros állapotát, kivéve a tisztán mennyiségi variációkat. Canguilhem ezzel az állásponttal szemben nem azt állítja, hogy egyszerűen hamis, hanem azt feltételezi, hogy ez a feltételezett normális állapot maga is tisztán objektív és tényszerű módon definiálható. Tágabb értelemben, amint azt Canguilhem állítja, világosan meg kell különböztetni azt, amit pusztán statisztikai átlagosság vagy numerikus prevalencia értelmében normálisnak nevezünk a normatívától, abban a egészen más értelemben, amelyben azt lehet mondani, hogy az élet saját normáit javasolja magának. Ebben az utóbbi értelemben maga az élet, a maga ” normatív tevékenységében “a végső forrása annak, ami “normális”.”Ahogy Canguilhem sugallja, a patológia és fiziológia tudományának konkrét céljai, valamint az orvostudomány tágabb célja-a betegség, a betegség és a patológia, mint az élet világátalakító elidegenedése attól az értéktől, amelyet magának javasol, és ezen alapvető értékbecslési tevékenység helyreállítása-rosszul szolgálnak, ha ezt az alapvető fogalmi megkülönböztetést elmulasztják.

Talcott könyve egy sor konkrét tevékenységi és kutatási terület köré szerveződik, amelyekben Canguilhem képes volt megtalálni és folytatni ezt az elkötelezettséget karrierje során. Érdekes módon, de megfelelő módon az elemzést canguilhem lényeges és fontos politikai elkötelezettségeinek megvitatásával kezdi, amelyek kiterjedtek a második világháborúra (amely során Canguilhem csodálatosan szolgált az ellenállásban), Az Algéria függetlensége elleni Francia háborúra, valamint a válságra, amely a parlamenti Negyedik Köztársaság leváltásához vezetett de Gaulle tekintélyelvűbb ötödik köztársaságával 1958-ban. Ezek az elkötelezettségek, amint azt Talcott mutatja, az igazságosságnak mint egyfajta magasabb, organizmusokon átívelő egészségnek az eszméjén alapultak, amely mind az állam és a kontroll társadalmak szervező fogalmainak konkrét elméleti kezelését, mind a kortárs politikai ügyekbe való konkrétabb beavatkozást igényli. Az 1958-as válság közepette írt cikksorozatban Canguilhem ragaszkodik egy igazságos társadalmi szervezet alapvető lehetetlenségéhez, amely a gyarmatosító elnyomás folyamatos létezésén és az uralom bevezetésére és gyakorlására alkalmazott technikákon alapul. Itt, ahogy canguilhem gondosan megjegyzi, az állami és politikai kontroll mechanizmusai maguk is hajlamosak arra, hogy az emberi viselkedés tudományos szabályozásával társított retorikát vagy gyakorlatokat alkalmazzák, hogy nagyobb céljaikat, az interpellációt, a fegyelmet és a szabályozást szolgálják. Ennek megfelelően az igazságosság nevében megfelelő filozófiai válaszra van szükség a tudományos ismeretek helyének és szerepének szélesebb körű tematizálására és tanulmányozására a kulturális tevékenységben, beleértve a szűken technikai ismeretek vagy szakértelem kiváltsága mögött álló érdekeket az egyénibb, személyes vagy antropológiai reflexiót hangsúlyozó tudományágakkal szemben.

visszalépve történelmileg, 2.és 3. fejezetében Talcott tanulmány veszi fel a fejlődés ezen összekapcsolt politikai, ismeretelméleti és metafizikai nézetek az 1930-as és 40-es években. Ebben az időszakban, ahogy Talcott dokumentálja, Canguilhem elmélyíti a biológia fogalmainak történetét és komplex kapcsolatát a vitalizmus filozófiai álláspontjával, miközben fenntartja a mögöttes antifasizmust és a marxizmus egy speciális formáját, mint ezeknek a tevékenységeknek a politikai alapját. A 4. fejezet canguilhem kialakuló életfilozófiájának mélyebb metafizikai rezonanciáit vizsgálja a teremtés és a kreativitás problémáival kapcsolatban, különös tekintettel Canguilhem komplex kapcsolatára Bergson gondolatával. Az 5. fejezetben Talcott arra a megértésre fordul, hogy Canguilhem kifejleszti a biológiai tudományokat, valamint az 1940-es évek végén és az 1950-es évek elején az élet ismeretének kreatív és valódi előállításának tekintett összetett és elhelyezkedési feltételeket. Canguilhem 1952-es Életismeret című könyvének fontos szempontja a miliő fogalmának fejlesztése és alkalmazása, vagy azok a visszavonhatatlanul kontextuális helyzetek, amelyekben az élőlények megszervezik és irányítják életük és megélt valóságaik tevékenységeit. A Természettudományi és élettudományi tevékenységek sajátos összefüggésében ez magában foglalja a laboratórium környezetének, valamint a kísérleti gyakorlatok sajátos felépítésének és korlátainak alapos vizsgálatát. Itt Canguilhem a tudományfilozófia sokkal későbbi munkájára számít azzal, hogy a biológiai tudomány előrehaladását nemcsak az adott kísérleti fogalmak alkalmazásaként érti meg, hanem inkább biológiai fogalmakat alkotva a kísérletezés összetett feltételei révén, mind laboratóriumi, mind klinikai körülmények között.

a 6-8.fejezetben Talcott nyomon követi Canguilhem gyakorlatának folyamatos fejlődését, amely egyidejűleg racionális és történelmi reflexiót mutat a biológia és a pszichológia fogalmainak szerkezetéről és eredetéről az 1950-es években, módszertani pillantásokkal hátra Bachelardra és előre Foucault-ra. 1955-ben a reflex fogalmának története, Canguilhem gondos történelmi munkája, amint azt Talcott javasolja, a mechanizmus történetének kritikai átírását is jelenti az élet tágabb történetében. Itt is canguilhem részletes történeti vizsgálata a biológiai magyarázat meghatározó paradigmájáról sokkal szélesebb gyakorlati és kritikai szociopolitikai célt tár fel: itt, amint Talcott javasolja, az emberi lény gépesítésével szembeni fogalmi ellenállás hatékony helyzetének biztosítása az ipari társadalomban. Ez szemlélteti, amint azt Talcott mondja, hogy Canguilhem számára a tudomány története soha nem dolgozza ki egyszerűen a fogalmak tiszta történetét, vagy megpróbálja tükrözni a tisztán érdektelen igazság történelmi fejlődését, hanem lényegében bizonyos tudományos igazságokat és fogalmakat kezel az “élet uralmának, biztosításának vagy virágzásának” lehetővé tételére irányuló tendenciáikban (198. o.). Néhány utódjával ellentétben azonban Canguilhem soha nem adja fel a tudományos ismeretekben rejlő lehetőségeket, ha azokat történelmi kontextusában és fogalmi struktúrájában gondosan megértik, hogy pozitívan járuljanak hozzá az emberi érték növeléséhez és szolgálják ezeket a létfontosságú célokat.

az utolsó két fejezetben Talcott megvizsgálja Canguilhem későbbi és összegzőbb írásait az orvosbiológiai fogalmakról és gyakorlatokról, amelyek széles körű hatással vannak a kortárs társadalmi és politikai életre. 1959-es “Therapeutics, Experimentation, Responsibility” című cikkében canguilhem előrelátóan előrevetíti azt a kortárs szociopolitikai helyzetet, amelyben az ipari méretű orvosbiológiai technológia és annak egyre növekvő imbrikációja a mindennapi életben problematikus de facto elválaszthatatlanságához vezet az egyéni és kollektív élet adminisztrációjának, szabályozásának és ellenőrzésének politikai projektjétől. Mivel a technológiai orvoslás egyre inkább az ipari társadalom egészére jellemző jelenséggé válik (canguilhem írta 1959-ben), “az ember és az orvostudomány kapcsolatáról szóló minden vitában politikai jellegű döntéseket kell hozni.”Ennek megfelelően a biomedicina kollektív életben betöltött szerepével kapcsolatos döntések és álláspontok szükségszerűen magukban foglalják a “társadalom szerkezetéről, a higiéniai és társadalombiztosítási intézményekről”, sőt magáról az “emberiség jövőjéről” szóló döntések egész sorát (238. o.).

a jelenlegi globális világjárványválságban természetesen kevés állítás tűnhet előrelátóbbnak; és ha Canguilhem módszerei, amint láttuk, jellegzetesen úgy működnek, hogy gondosan és szigorúan elemzik az orvosbiológiai tudást alkotó fogalmak történetét, akkor ebből is nyilvánvaló, hogy Canguilhem módszereinek értékelése hogyan szolgálhat kritikai elmélkedésnek azon sokféle politikai és társadalmi problémáról, amelyeket az élet orvosbiológiai igazgatása hatékonyan jelent ma. A kortárs filozófusok, mint Giorgio Agamben, aki örökli Canguilhem elkötelezettségét a biomedicina és a politika problémáival nagyrészt Foucault biopolitikai paradigmájának közvetítésével, nemrégiben sürgető gondolkodásra szólítottak fel az élet artikulációjának és igazgatásának kortárs politikai menetrendjeiről. Nyilvánvaló azonban, hogy canguilhem saját munkájából merített megfontolások – például az 1943-as esszében megfogalmazott szigorú kritikája a “normális” fogalmakról, amelyek csak a statisztikailag normális működés szempontjából fogalmazódtak meg-további hasznos kifejezésekkel szolgálhatnak az elterjedt elképzelések megkérdőjelezéséhez, amelyek hajlamosak a jelenlegi válságot egyszerűen a kapitalista gyakorlat és fogyasztás életének kényszerített megszakítására, amely ebben az értelemben “normális”.

Canguilhem gondolatának és munkájának mindezen dimenziói és még mindig releváns következményei tekintetében Talcott tanulmánya átfogó, figyelmes és feltáró áttekintést és útmutatást nyújt. Vannak idők, amikor az olvasó a canguilhem munkájának központi témáinak szisztematikusabb átfogó szervezését kívánja; és nem világos, hogy maga a hiba fogalma vagy problémája, amelyet Talcott előtér, valóban mélyen meghatározó jelentőséggel bír Canguilhem számára, amelyet Talcott fenntart. De ezeket a kis kritikákat mérsékelni kell egy olyan értékeléssel, amelyet Talcott könyve is több mint megfelelő módon nyújt, a kontextusok és alkalmazások nagy változatosságáról, amelyeket canguilhem maga is elképzelt filozófiai és fogalmi munkájához. A gondolatról és az agyról szóló egyik késői cikkében Canguilhem azt írja , hogy a filozófia sajátos feladata “nem a gondolkodás teljesítményének vagy hozamának növelése, hanem az, hogy emlékeztesse erejének jelentésére.”Ha ezt a meghatározást valóban fenntarthatjuk úgy, hogy mind általános artikulációt, mind konkrét jelentést ad a filozófiai reflexió releváns munkájának a kollektív gyakorlat és cselekvés legszélesebb kortárs problémáival kapcsolatban, akkor Talcott gondos és feltáró vizsgálata canguilhem rendkívül megvilágító és létfontosságú hozzájárulást nyújt a filozófia ezen alapvető munkájához, ahogyan ez nyilvánvalóan és globálisan ma szükséges.