a tantrikus panteonban a hatodik nagy kozmikus bölcsesség Chinnamasta, a fej nélküli istennő.
ez a sajátosság azt sugallja, hogy képes meghaladni az elmét és annak funkcióit, így végül eléri az eksztatikus újrafelszívódást az abszolút isteni tudat Legfelsőbb Ürességében.
Chinnamasta fej nélküli képe az évszázadok során számos mellékhatást és téves értelmezést okozott még a hinduizmus szakemberei között is, mivel Tibet és India homályos mágikus gyakorlataihoz és hagyományaihoz kapcsolódik.
valójában ezek az elhamarkodott megfontolások csak korlátozott kísérletek bizonyos nyugatiak részéről, hogy megértsék a tantrikus spirituális hagyomány bizonyos aspektusainak mélyen ezoterikus értelmét, azokat a szempontokat, amelyek túlmutatnak a modern emberek konvencionalizmusán és az előítéletekre épülő mintákon.
következésképpen a hinduizmus kutatóinak viszonylag természetes tendenciája, amikor Chinnamasta ábrázolásaival szembesültek, az volt, hogy a fej nélküli istennő képein néhány hátborzongató szempont és pszichés eltérés megnyilvánulását látják.
ezért ezeknek a kutatóknak lehetetlen volt elfogadni a mély ezoterikus jelentőségű spirituális szimbolizmus gondolatát.
a bölcsesség meghaladja az elmét
pszichológiai szempontból a félelem és az elutasítás érzését okozza a fej nélküli entitás gondolatánál az identitás hiányának gondolata, amelyet az emberek azonnal társítanak saját lényükhöz.
vagy tudjuk, hogy az identitás a “támogatás” kulcseleme a megnyilvánulásban, a megértés és a világról alkotott felfogás alapja. Miután ezt az ötletet vagy támogatást megszüntették, az emberek zavartnak érzik magukat, referenciapont nélkül, elveszve egy tenebrous ismeretlenben.
így az emberek öntudatlanul vagy tudatosan megpróbálják megvédeni magukat nemcsak az identitásuk elvesztése ellen, hanem az identitás vagy az ego elválasztására utaló gondolatoktól vagy külső javaslatoktól is.
a modern ember, akinek viselkedése és gondolkodásmódja többnyire ésszerű és logikus, úgy véli, hogy a “fej elvesztése” egyenlő a rendszeres valóságérzékkel való kapcsolat elvesztésével, ami azonban bizonyos szempontból igaz.
spirituális szempontból azonban ezeknek a szempontoknak teljesen eltérő jelentőségük van.
A beavatott jógik számára a fej nélküli lét az egyik ismert finom metafora, amely a testi tudattal való azonosulás transzcendenciájára vagy a gondolatok és vágyak iránti ragaszkodás legyőzésére utal.
gyakorlatilag nem figyeljük meg jobban a fejünket, mint a testünk hátulját, és a koponya belsejének tapasztalata alapvetően egy üres tér tapasztalata, mert senki sem mondhatja, hogy “érzi” az agyát és a mellékmirigyeket.
következésképpen egy világos és elkülönült elemzéssel, e szempontok szimbolikus perspektívájából azt mondhatjuk, hogy “nincs fejünk” addig a pillanatig, amikor a testünket a tükörbe nézzük.
a jógikus spirituális hagyomány szerint a fej nélküli állapot valójában a mi igazi belső természetünket, az isteni és tökéletesen elkülönült tanúságtételt képviseli.
implicit módon ez a feltétel azt bizonyítja, hogy jelenlegi “helyünk” ebben a testben nem több, mint egy illuzórikus megjelenés, és nem létünk alapvető valósága.
ha valójában az “én vagyok a test” erőteljes és állandó gondolatát az elme már nem tartaná fenn, akkor az egyéni tudat fokozatosan visszatérne eredeti állapotába, amely nem függ sem a formától, sem a gondolattól.
ezenkívül a fej hiányának ezt az elképzelését gyakran használják spirituális metaforaként a Jnana jóga, az Advaita Vedanta és a Zen spirituális hagyományaiban.
aki meghal halála előtt, nem hal meg halála után
következésképpen a nagy kozmikus bölcsesség, Chinnamasta, akinek ábrázolása fejetlen, az a nagy kozmikus bölcsesség, aki segíti az őszinte és odaadó jógit, hogy feloldja elméjét, beleértve az összes ötletet, ragaszkodást, szokást, előítéletet a tiszta isteni tudatba, segítve őt abban, hogy meghaladja az elmét, és összeolvadjon az isteni boldogító üresség szuprament állapotával (unmanával).
ezért nem kell félnünk a fejünk vagy az idő elvesztésétől, mert előbb vagy utóbb a halál végigvezet minket a nagy átjárón, függetlenül attól, hogy akarjuk-e vagy sem.
valójában a spirituális ébredéshez vezető egyetlen út az úgynevezett “elme feláldozása”, ami a ragaszkodás és a birtoklás gondolatainak bonyolult mechanizmusáról való lemondást jelenti, amelyek közül a legtartósabb az”én vagyok a test” gondolat.
a spirituális hagyományban ezt az áldozatot a fej levágása jelképezi, ami arra utal, hogy az elme elkülönül a testtől, vagyis a tudat szabadsága a fizikai test anyagi ruhájától.
másrészt segít a gyakorló lényében jelenlévő potenciális finom energiák felszabadításában.
még mindig feltehetjük magunknak a kérdést: miért kell ezt a fogalmat Chinnamasta szörnyű képében ábrázolni, amikor elméletileg megmagyarázható és elemezhető kevésbé “megrázó” körülmények között?
a válasz az, hogy általában a vizuális képek nagyobb és drámaibb hatást gyakorolnak a tudatalattira, gyorsabb és erőteljesebb változásokat határoznak meg az ember elképzeléseiben és cselekedeteiben, és hatékonyabb töréseket érnek el az alapvető természetben, mint egy elméleti előadás.
Általánosságban elmondható, hogy az elme elfogadja az elméleti előadásban bemutatott nézőpontokat, és még mindig elkerüli ezeknek a tanításoknak a valóságát, miközben a kép hatása nem kerülhető el olyan könnyen, mert a kép intenzívebben és közvetlenebben “kommunikál” a lény szellemi szívével.
az ego feláldozása által okozott szenvedés sok ember számára nehéz élményt jelent, akiket sokan megpróbálnak elkerülni, bár elismerik annak szellemi fontosságát.
ez a fajta tapasztalat általában az energiák teljes átirányítását okozza a mélyen spirituális célok felé, ezért az iniciatikus hagyományban asszimilálódik egy “második születéshez”.
Chinnamasta, a fej nélküli istennő szörnyű képe a legkifejezőbb módja annak, hogy az emberi lény alapvető átalakulását sugalljuk, ami azt jelenti, hogy lemondunk az én korlátozott és mulandó egyéniségéről, hogy eksztatikusan elmerüljünk Isten egyetemes tudatának teljességében.
Chinnamasta ikonográfiai ábrázolásai azt mutatják, hogy a jobb kezében tartja a saját fejét, akit megvágott, és a nyitott torokból származó vért issza.
ennek ellenére az arca nem a szenvedésre vagy a fájdalomra utal, hanem az elégedettség és a boldogság boldogító érzésére.
ennek az aspektusnak a jelentősége a földi állapot meghaladásának öröme és a veszteség által okozott szenvedés.
ugyanakkor Chinnamasta képe a Shakti istennő megnyilvánulásának talán legenergiásabb formáját képviseli, amely ékesszólóan jelzi az átalakulás erejét teljes cselekvésben.
ennek eredményeként a vágott fej nem tűnik élettelennek, de még élőbb, mint korábban. A tudat nem korlátozódik a test dimenzióira és funkcióira, hanem attól elkülönülten létezik.
a tudat csak akkor fejezheti ki magát teljes egészében, ha kiszabadul a test “börtönéből”, megszerezve a mély isteni szabadságot és tudást.
még ha a testi tudat meghaladásának gondolata ijesztő is lehet bizonyos emberek számára, az a gondolat, hogy a testi tudatra korlátozódnak, és a test és a halál hatásának vannak kitéve, még félelmetesebbnek tűnik.
az emberi lény az isteni fény végtelen játékának csak egy kis töredékét kísérletezi ki a megnyilvánulásban, és pontosan ez a töredék tükröződhet és legtöbbször eltorzulhat érzékeinek korlátozott érzékelési képességei révén.
ezért a test és érzékei által kínált öröm legtöbbször kisebb, mint a fájdalom, a szenvedés és a betegség, amellyel az embereknek egy életen át szembe kell nézniük.
ebből a nézőpontból, amelyben a jógi az érzékek és a testi vágyak börtönében érzi magát, a nagy kozmikus bölcsesség, Chinnamasta, mint Megváltó jelenik meg a durvaanyag rabszolgaságából.
a boldogság eksztázisában, amelyet állandóan kísérletezik, Chinnamasta megiszhatja azt a vért, amely itt kifejezi a földi élet örömeit és szenvedéseit, fájdalmát és reményeit, magába szívva és szublimálva az idő teljes töredezett élményét, csalódásaival és illúzióival.
Chinnamasta a végső soron mulandó és illuzórikus dolgok felszívódásának és átalakulásának ezt a rendkívüli folyamatát hajtja végre anélkül, hogy megfeledkezne lényegében isteni természetéről, amely a Legfelsőbb Én-átman nagyon megváltoztathatatlan és örök természete.
bár a halandók számára a formája szörnyűnek és ijesztőnek tűnik, Chinnamasta a makrokozmosz és a mikrokozmosz egyik hasznos és mélyen átalakító energiáját képviseli.
a nagy kozmikus bölcsesség, a CHINNAMASTA tökéletes megkülönböztetést kínál nekünk
szoros összefüggés van Chinnamasta és Kali között abban az értelemben, hogy Chinnamasta bizonyos szempontból képviseli Kali energiájának konkretizációját.
ő is az őszinte bhakta tökéletességre való spirituális átalakítására irányul. Ebben a szempontból az övé, Chinnamasta neve is Prachanda Chandika, azonosítja magát a Kali legszörnyűbb formájával, ami Chandi.
másrészt szörnyű aspektusa korrelálható a nagy kozmikus bölcsességgel is Tripura Bhairavi mint Chinnamasta, éppúgy, mint Tripura Bhairavi nagy harcos.
Mindazonáltal, míg Tripura Bhairavi jobban rezonál a telluriai alapvető energiákkal, mivel helye Muladhara csakra, Chinnamasta jobban rezonál a levegő dinamikus finom energiáival.
ebből a szempontból azt mondhatjuk, hogy Chinnamasta elsősorban abban a világban cselekszik, amelyet közvetítő világnak nevezünk, abban a világban, amely összeköti a megnyilvánulás transzcendens aspektusát az anyagi világgal.
így képviseli a villámot, amely egyesíti az eget és a földet, amelyek analóg módon kapcsolódnak az emberi lény elméjéhez és testéhez.
alapvető célja, hogy megszabadítsa az embereket a megtestesült szellemek állapotának korlátaitól.
ha Chandi (Kali legfélelmetesebb aspektusa) elpusztítja a démonokat és a sátáni entitásokat, akkor a Chinnamasta Prachanda Chandi aspektusa elpusztítja a spiritualitás utolsó és legfontosabb ellenségét – az egót.
egy másik nézőpontból Chinnamastát Indranival azonosítják, a nagy védikus Isten Indra női megfelelőjével és a legnagyobb és legfontosabb istennőkkel.
Indranit Vairochani-nak is nevezik, “a nagyon ragyogó”, “az, aki erőteljesen sugárzik”, csakúgy, mint Durga, a szörnyű istennő, akit ugyanúgy írnak le.
Chinnamasta neve Vadzsra Vairochani, ami azt jelenti, hogy “a ki ragyogó, és a mennydörgést tartja a karjában”.
mint már tudjuk, a mennydörgés Indra fegyvere, és ez az oka annak, hogy Indrát diamante Istennek tekintik, a pillanatnyi spirituális megvilágosodás megszemélyesítőjének.
a nagy kozmikus bölcsesség CHINNAMASTA – a pillanatnyi spirituális megvilágosodás mennydörgése
Indra nagy Isten erejeként vagy szörnyű erejeként Chinnamasta képviseli tudatalatti mélységeink (Vidyut Shakti) felvillanyozó energiáját, amely a teremtés minden szintjén hat.
a fizikai anyagi világban az elektromos energia, az elektromosság csak az egyik formája ennek a kolosszális átalakító erőnek, amely Chinnamasta.
mentális szinten energiaként működik, amely meghatározza az alapvető valóság helyes megértését, meghatározva a pillanatnyi spirituális megvilágosodást is.
amint azt a témával kapcsolatos korábbi cikkeinkben említettük, Kali általában a bhakta spirituális átalakulásának irányában cselekszik.
Chinnamasta ugyanazt az erőt képviseli, amely mindazonáltal a jógi azonnali, “mennydörgő” átalakulása felé irányul.
következésképpen Chinnamasta bizonyos értelemben a pillanatnyi spirituális intuíció fényes villámlása, amely elpusztítja és végleg eldobja a tudatlanság fátylát, megnyitva az utat a Legfelsőbb szellemi szabadság felé.
ez a tulajdonság, amelyet Chinnamasta szörnyű “isteni személyiségének” megkülönböztető jegyeként nyilvánít ki, valójában a közvetlen észlelés képességét képviseli, a tiszta látást, amely túlmutat a tudatlanság minden fátylán és a korlátozott észlelésen, felfedve a végtelen isteni tudat egyediségét, amely meghaladja a nevet és a formát.
a nagy kozmikus bölcsesség CHINNAMASTA megadja a valóság tiszta látását
következésképpen Chinnamasta a spirituális belső látás kolosszális ereje, amely a tiszta tudás tűzében feláldozza a megnyilvánult világhoz tartozó összes tárgyat, beleértve a tökéletes tudás ezen cselekedetét végrehajtó személy testét is.
ezért a Hindu spiritualitás hagyományában Chinnamasta az Atma-jajnát képviseli, ami azt az önfeláldozást jelenti, amely akkor nyilvánul meg, amikor valaki nagy őszinteséggel felajánlja saját lényét az isteninek, az “elme áldozatának” nevezett cselekedet révén, annak érdekében, hogy teljes mértékben az isteni tudat egységében éljen.
Chinnamastának ez az alapvető jellemzője extrapoláció útján a pralaya aspektusát, a világ és az abszolút Szent szívében való teljes teremtés pusztulását vagy felszívódását is képviseli.
átvitt értelemben Chinnamasta az a fej, amely megrágja az egész testet, így a megnyilvánult valóság megsemmisítésének és átalakításának ereje a nem megnyilvánult, eredeti valósággá.
a jógikus spirituális hagyományban azt mondják, hogy Chinnamasta ezt a figyelemre méltó “államátalakítást” az Ajna charka szintjéről való finom elzáródás átszúrásával éri el, lehetővé téve a jógi számára, hogy egyszerre túllépjen az elméjén és a test-tudatosságán.
ez a jellegzetes cselekvés ugyanakkor közvetlenül jelzi azt a tényt, hogy a Chinnamasta a Sushumna Nadin, az emberi lény központi energetikai csatornáján keringő finom energia akadálytalan áramlását is képviseli.
így a Chinnamasta a gigantikus kozmikus erő, a Kundalini Shakti felébredéséhez és felemelkedéséhez kapcsolódik Sushumna Nadin keresztül, a gerinc aljától, a Muladhara Csakrától egészen a Sahasrara Csakráig, amely ebben a hypostasisban a védikus istenek vagy a Vedayana isteni útját képviseli.
ez az isteni út gyakorlatilag a finom prána mozgására és keringésére utal Sushumna Nadin keresztül, a “tiszta transzcendencia” birodalmába, amelyet a nap szimbolizál.
a jógikus spirituális hagyomány azt állítja, hogy a spirituális fejlődéshez és a karma-ic felhalmozódásának elkerüléséhez elengedhetetlen, hogy a jógi energiáját a Sushumna Nadira összpontosítsa, mivel ez a nadi korrelál a transzcendens üresség valóságával, amely formátlan.
ez a feltétel nem érhető el, ha a jógi nem kapja meg a dolgok alapvető valóságának tiszta és helyes látását.
a halál idején azoknak az embereknek az egyéni tudata, akik mindezt ismerik, és akik egész életükben szorgalmasan gyakorolták, ki fog jönni testükből Brahmarandra, a fej koronája által, feloldódva így a Legfelsőbb forrásban, amely Isten egyetemes tudata.
Ha azonban ezt a tudást és képességet, hogy a Sushumna nadi-ra összpontosítsunk, a halál pillanatáig nem szereztük meg, akkor ennek a személynek a tudata egy másik nadi-n keresztül jön ki a testből, és integrálódik a megnyilvánulás számtalan világának egyikébe, a rezgés és a spirituális evolúció szintjének megfelelően.
ezért a jógik nagy őrülettel imádják Chinnamastát, mint az átalakulás Szent istennőjét, főleg a harmadik szem szintjén cselekedve, meghatározva ezzel a világ rejtett látomásának transzcendenciáját.
az EGOLESS in LOVE YOGINI
Chinnamastát szintén yoga shaktinak tekintik, ami a yogic hatalom szörnyű cselekvési erejét jelenti, amely lehetővé tette a kapcsolatot a tibeti hagyomány Vadzsra Yoginivel és Para Dakinivel – az első és legfontosabb dakinivel–, az istennővel, aki az őszinte és odaadó gyakorlónak a legnagyobb paranormális képességeket kínálja.
az energetikai struktúra szintjén a nagy kozmikus bölcsesség, a Chinnamasta elsősorban az Ajna csakrára hat, megnyitja a harmadik szemet, és szimbolizálja a fényt, amely a környező valóság alapvető közvetlen érzékelését kínálja, amely elűzi a dualitásban rejlő tudatlanságot.
a Sushumna Nadin keresztül az ascendens prana-IC energiaáramlással való kapcsolata miatt Chinnamasta korrelál az udana vayuval is, a finom energiával, amely a Kundalini Shakti felemelkedését és az emberi lény mély átalakulását okozza.
ennek ellenére a Chinnamasta minden szinten megnyilvánul, amikor a jógi olyan észlelési cselekményt ér el, amely meghaladja a normális állapotot.
az ikonográfiai ábrázolások szempontjából Chinnamasta meztelen, fej nélküli.
két kezében saját fejét és kardját tartja. A lefejezett fej a nyitott torkából kifolyó vérből iszik. Hagyományosan a fejet a jobb kezében, a kardot a bal oldalon tartják.
teste egy 16 éves lányé. Emberi csontokból készült nyakláncot és emberi koponyákból álló koszorút visel.
Chinnamasta a csípője körül viseli a Szent övet, melle pedig villám alakú, virágokkal és egyetlen ékszerrel díszítve, amely egy kígyóhoz kapcsolódik a fej korona területén. Az istennőnek három nyitott szeme van, amelyek sok fényt sugároznak.
oldalán két másik istennő van, akiknek neve Dakini és Varini. Chinnamasta táncol Kama, a szeretet Istene és felesége, Rati testén.
néhány hagyományos ábrázolásban a helyükön Krisna és Radha található. Chinnamasta ezen ikonográfiai ábrázolása a Hindu hagyományból gyakorlatilag megegyezik a nagy istennő thtatjával Vadzsra Dakini a tibeti Tantrikus buddhizmus hagyományából.
valójában három véráram jön ki Chinnamasta torkából: egy központi Áramlat, amelyet ő maga iszik, és két másik a központi áram bal és jobb oldalán helyezkedik el, jelezve ida nadi és pingala nadi finom energiáit, amelyeket a két istennő, Dakini és Varini iszik.
a lábánál fekvő istenpár az emberi pszichikai férfi és női energiák egyesülését szimbolizálja.
Chinnamasta levágott feje azt a tudatot jelképezi, amely megszabadult a test és az elme különböző korlátaitól, míg villám alakú haja és sugárzó szeme Isten abszolút tudatosságának közvetlen érzékelésének szimbólumai.
másrészt a bal kezében tartott kard a tisztánlátást (viveka) jelenti, az istennő nyelve pedig az isteni Logosz vagy a mantra hatalmas erejét szimbolizálja. mivel ábrázolását nehéz szoborként megjeleníteni, Chinnamastát leggyakrabban ábrázolják, ahogy rajzban vagy festményekben leírtuk.