religie kan worden beschouwd als het belangrijkste element van het leven van de mens in de Middeleeuwen, omdat de werking van de samenleving werd omringd door rituelen en religieuze praktijken. Daarom, vooral in de oosterse cultuur, religieuze gebouwen waren nauw verbonden met de staat. De Hagia Sophia kan gezien worden als de belichaming van deze traditie vanwege het feit dat het de centrale plaats van aanbidding was waar ook officiële ceremonies plaatsvonden. De kathedraal zelf is een visueel statement, dat verschillende culturen en religies verenigt en daardoor haar verleden met haar heden verbindt.
het is geen verrassing dat we in staat zijn om een relatief substantiële kennis van de kathedraal te ontwikkelen, in tegenstelling tot veel andere voorbeelden van Byzantijnse architectuur, omdat het derde gebouw tot op de dag van vandaag heeft kunnen overleven. Hierdoor konden hedendaagse geleerden hun studie uitbreiden, die verschillende inzichten verschaffen in de ‘Heilige wijsheid’. Veel geleerden uit een breed scala van takken hebben de Betekenis van de Hagia Sophia onderstreept, zoals Archeologie, kunstgeschiedenis en architectuur. Lawrence Kehoe beweert bijvoorbeeld dat ‘ er in de Byzantijnse geschiedenis geen incident is geweest waarmee de Kerk van St.Sophia niet is geassocieerd.”
het is het grootste voorbeeld van de Byzantijnse architectonische wonderen, ondanks het feit dat de basiliek meerdere malen werd verwoest door zowel natuurlijke als kunstmatige oorzaken door de eeuwen heen. Het belichaamt een politieke geschiedenis naast zijn architecturale attributies en het is een emblematisch gebouw geweest, zowel in de ontwikkeling van Constantinopel als keizerlijke hoofdstad als in de transformatie naar ‘Istanbul’. In dit artikel zal ik het hebben over de historische achtergrond van de Hagia Sophia, de bijzonderheid van haar architectonische kenmerken en haar veranderende rollen door de eeuwen heen. Daarnaast zullen de termen waarmee de Hagia Sophia haar betekenis als symbool van de stad kreeg, worden geïllustreerd. De belangrijkste vraag met betrekking tot de toekomst van de Hagia Sophia is of het moet worden omgevormd tot een functionerende Basiliek of dat het zijn rol als museum moet behouden. Ik pleit voor het laatste.
de onderstaande gegevens geven een adequate inleiding tot de prominente aspecten van de geschiedenis van de Hagia Sophia. De basiliek werd eerst gebouwd door Constantin de grote, en werd later gereconstrueerd in 360 door keizer Constantius, de zoon van keizer Constantijn die de stad bouwde als een keizerlijke hoofdstad. De tweede kerk bleef tot het in brand stond tijdens de Nika-rellen in 532, maar keizer Justinianus I, die de Nika-rellen succesvol onderdrukte, hield toezicht op de derde wederopbouw in vijf jaar om de Hagia Sophia in zijn huidige vorm te veranderen. Het werd veranderd in een moskee na de verovering van de Ottomanen in 1453 die vier minaretten en een mihrab toegevoegd aan het monument. Als men nauwgezet de achtergrond van de kathedraal van Sint Sophia verkent, kan men blijvende indrukken van zowel de Romeinse als de Byzantijnse rijken vinden, die later met de invloed van de Ottomanen samensmelten totdat het door de stichting van de Turkse republiek werd geseculariseerd. Het is opvallend dat, hoewel de stad omarmde verschillende culturen de een na de ander, Hagia Sophia altijd zijn betekenis behouden als een kern monument in de stad Constantinopel. Ik denk dat een van de redenen was dat de basiliek zeer goed geplaatst was, omdat het letterlijk in het centrum van de stad was, waardoor het werd gezien als een ontastbaar hart van Constantinopel. De basiliek werd ontworpen door twee wiskundigen, Anthemios van Tralles en Isidoros van Miletos, als de grootste kathedraal ter wereld tijdens de Middeleeuwen. Hagia Sophia was de presentator van het orthodoxe Patriarchaat voor meer dan negenhonderd jaar tot de Vierde Kruistocht. Het werd later geplunderd door de katholieken, maar werd nog steeds gebruikt als de belangrijkste kerk tijdens de Latijnse periode voorafgaand aan de verovering van de Ottomanen.Hoewel het duidelijk is dat de Hagia Sofia altijd nauw verbonden is geweest met religie, was het nooit een monument dat alleen religieuze doeleinden diende. De meest heilige Grote Kerk was een architectonisch meesterwerk dat de kenmerken van verschillende culturen en religies zoals het christendom en de Islam door de eeuwen heen inaugureerd. Bovendien kan het gezien worden als een van de mooiste voorbeelden van rotunda vanwege de elegante architectuur, die een gigantische koepel en semi-koepels bevat, evenals verschillende gewelven en kolommen. Hoewel de iconoclastische periode en de overgang naar de Islam leidden tot de verwijdering van vele belangrijke iconen en standbeelden in de Hagia Sophia vanwege het feit dat de verering van beelden verboden was, werden talrijke heilige relikwieën bewaard; mozaïeken, marmeren pilaren en kalligrafieën. Bijvoorbeeld, op de begane grond kan men het beroemde mozaïek ‘de grote Maagd en kind zittend in haar schoot’ zien, die nog steeds een van de semi-koepels bezet. Het is nog steeds mogelijk om veel van deze artefacten te zien in de Hagia Sophia in de huidige dag.Wat de architectuur betreft, werd de Hagia Sophia in de eerste plaats ontworpen als een basiliek met een enorme koepel, maar dit werd gezien als een complex systeem omdat het gebruik van de koepel niet geschikt was voor de voorgaande basilische structuren. Guntram Koch, een prominente kunsthistoricus, geeft aan dat het eerste voorbeeld van de koepelbasiliek, de Kerk van St.Polyeuctus, tien jaar voor de Hagia Sophia in Constantinopel werd gebouwd, maar er is nauwelijks iets over van het opgegraven gebouw in de huidige dag. Als men de geschiedenis van de basilische structuur onderzoekt, kan men opmerken dat na de vestiging van het christendom als de officiële religie, basilieken werden gebruikt als openbare plaatsen zoals markt en Beurs gebouwen voorafgaand aan hun gebruik voor religieuze doeleinden. Er moet echter op worden gewezen dat het christendom gewone mensen, naast de kerkelijke mensen, toeliet om heilige gebouwen binnen te gaan, waardoor kerken, in tegenstelling tot tempels, ook een plaats konden worden voor gebedsbijeenkomsten van gewone mensen. Als gevolg hiervan genoten mensen vrijheid in termen van hun religieuze praktijken, die daarom werd gevolgd door een behoefte aan grotere plaatsen om te aanbidden. Koch toont de drie gemeenschappelijke punten van deze basilieken gebruikt als plaatsen van aanbidding: (1) een rechthoekig longitudinaal plan, (2) bestaan uit ten minste drie Marines, (3) het middenschip moet groter en langer zijn dan de andere met een lichtbeuk. De geschiedenis van de gebouwen met een centrale koepel kan worden teruggevoerd tot de Romeinse architectuur, zelfs tot de Etruskische beschaving.Echter, vanwege de Betekenis van de bovengenoemde structurele kenmerken, kan men stellen dat de bouw van het oorspronkelijke gebouw van de Hagia Sophia kan worden toegeschreven aan de Sint-Pietersbasiliek in het Vaticaan, die ook werd gebouwd door keizer Constantijn tussen 319-329 als Basiliek. Een ander bewaard gebleven voorbeeld van de oude geschiedenis, Het Pantheon in Rome, is ook een belangrijk voorbeeld van dit type structuren. Hoewel het resterende bewijs aantoont dat de tweede reconstructie van de Hagia Sophia ook een basilisch plan volgde, werd het idee om het centrale gebied te bedekken met een koepeldak opgericht in de tijd van Justinianus I, die wilde dat het gebouw de grootheid van zijn rijk zou vertegenwoordigen. Het kan worden opgemerkt dat Justinianus I niet op zijn hoede was voor enige kosten tijdens de herbouw van de Hagia Sophia, die wordt aangegeven door zijn gigantische omvang, evenals talrijke marmeren pilaren en mozaïeken.
Dit is belangrijk omdat Justinianus I ‘ S eerder genoemde wens leidde tot de ongewone combinatie van basilische structuur en koepels, wat de architectonische structuur van de Hagia Sophia des te belangrijker maakt. De centrale koepel is geplaatst op vier driehoekige metselwerk, die met succes delen het gewicht van de koepel met vier massieve pieren en bogen. Alle binnenmuren waren gemaakt van marmer en bedekt met mozaïeken vanwege de brand die het gebouw voornamelijk beschadigde. Procopius beschrijft dat ‘ het hele plafond is overtrokken met puur goud dat schoonheid combineert met opzichtigheid…’, wat aangeeft dat het gebruik van dure materialen zoals goud en zilver zeer gebruikelijk was in de bouw van de Hagia Sophia. Toen het centrale deel van de doom werd beschadigd als gevolg van natuurrampen, Justinian I bestelde de wederopbouw met ‘een meer veilige Mode en een grotere hoogte.’Het feit dat verschillende keizers in verschillende tijden dezelfde aandacht besteedden aan de reconstructie van de kerk wijst erop dat de Hagia Sophia het meest imposante gebouw van de keizerlijke hoofdstad was.Justinianus I ‘ s prachtige reconstructie van de Hagia Sophia was een getuigenis, die zijn dankbaarheid aan de rest van de wereld wilde tonen. Zo zijn er enkele zuilen die gebruikt werden bij de bouw van de Hagia Sophia, waarvan bekend is dat ze deel uitmaakten van de Grote Tempel van Artemis in Efeze. Daarnaast werden een groot aantal verschillende zuilen naar Constantinopel vervoerd vanuit verschillende oude steden, zoals Athene, Alexandrië en Rome, in het Rijk om te worden gebruikt bij de bouw van de Hagia Sophia voor hetzelfde doel. De verschillende voorbeelden van het gebruik van Spolia, die verwijst naar de opzettelijke integratie van artefacten uit eerdere cultuur in de bouw van monumenten, kunnen worden waargenomen in de Hagia Sophia. Dit komt omdat het gebruik van deze techniek werd gezien als een manier om de Veroveraar ‘ s absolute overheersing over de vorige heersers te verklaren. Ook zijn historici het er algemeen over eens dat de grandeur van de Hagia Sophia de grandeur van het Christendom over het heidendom symboliseerde, zoals Robert F. Taft stelt dat de Hagia Sophia een belangrijke rol speelde in de liturgische traditie die geen enkel gebouw ooit had gespeeld, aangezien de ondergang ervan vaak de hemel werd genoemd. Hoewel men kan beweren dat de Hagia Sophia belichaamde de grootheid van het christendom, is het belangrijk op te merken dat het ook veroorzaakt het karakteristieke monument een belangrijk doelwit voor buitenlandse concurrenten zoals Enrico Dandolo en Sultan Mehmet II. Na de scheiding van twee Christelijke kerken, Constantinopel werd gecontroleerd door de Latijnen voor zevenenvijftig jaar tijdens de Vierde Kruistocht. Veel van de relikwieën werden door de Rooms-katholieke troepen naar de Basiliek van Sint-Marken in Venetië gebracht voor de herovering van de stad door de Byzantijnse troepen in 1261.Stefanos Yerasimos legt in zijn boek Constantinopel — Istanbul ‘ s Historical Heritage uit dat de schatten waaronder de gouden mozaïeken die uit de Hagia Sophia werden geplunderd, te zwaar waren om te vervoeren dat een van de Venetiaanse schepen tijdens de reis onder water werd gezet. Constantinopel bleef echter voornamelijk deel uitmaken van de oosters-orthodoxe kerk, ondanks de inzet van de kruisvaarders om het te plunderen. Dit werd gevolgd door de verovering van het Ottomaanse Rijk onder de heerschappij van Sultan Mehmet II. gelijkaardig aan de iconoclastische periode, werd de vertegenwoordiging van gesneden beelden verboden in de Islam; nochtans, wordt het beargumenteerd door sommigen dat Sultan Mehmet II Kunst en geschiedenis waardeerde voor zover de mozaïeken niet werden vernietigd, werden zij slechts gepleisterd en hij autoriseerde de beroemde Ottomaanse architect, Mimar Sinan, om de noodzakelijke reparaties te maken om zijn restauratie te voltooien. Hoewel er enkele ascetische wijzigingen in de kerk werden aangebracht om er een moskee van te maken, bleven niet alleen de artefacten in de Hagia Sophia, maar ook de hele stad zijn banden met het Byzantijnse Rijk na de verovering van de Ottomanen. Ik geloof dat dit onbedoeld het behoud van Byzantijnse kunst tot op de dag van vandaag veroorzaakte en zo geleerden in staat stelde om waardevolle bijdragen te leveren aan de hedendaagse Byzantijnse studies.De Hagia Sophia werd in 1935 na de oprichting van de Turkse Republiek omgebouwd tot museum. Dit was te wijten aan het doel om een evenwicht te creëren tussen christelijke en Islamitische kunst die samen staan. Het behoud van de enorme kaliefen op de koepel wordt beschouwd als controversieel omdat sommige geleerden beweren dat hun heerszuchtige stijl overmatig vertegenwoordigt Islamitische Kunst. Het was echter ook duidelijk dat het onmogelijk was om de kaliefen te verwijderen zonder het gebouw te beschadigen. Hoewel uit hedendaagse geschillen blijkt dat het restauratieproces vaak als zeer traag wordt ervaren vanuit de ogen van de Orthodoxe Kerk. Sommigen beweren dat dit met opzet werd gedaan om de islamitische overheersing over Constantinopel (momenteel Istanbul) te vestigen en te handhaven, maar ik denk dat het moeilijk is om een dergelijke verklaring af te leggen zonder het bestaan van betrouwbare bewijzen. Maar het belang van het herstelproces ligt in het feit dat het noodzakelijk was om een evenwicht te bewaren tussen het bestaan van de twee religie, waardoor de Hagia Sophia haar hele geschiedenis kan aantonen.De vraag met betrekking tot de toekomst van de Hagia Sophia blijft onopgelost, aangezien niet bekend is of het museum niet langer als museum zal worden gebruikt en of de religieuze doeleinden ervan, hetzij die van het christendom, hetzij die van de Islam, opnieuw zullen worden ingevoerd. Ik denk dat het seculariseren van de Hagia Sophia tijdens het secularisatieproces van het hele land een relatief eerlijke beslissing was. Hoewel veel van de huidige Turkse ambtenaren beweren dat het moet worden veranderd in een moskee in tegenstelling tot de orthodoxe autoriteiten die vragen om de terugkeer als kerk, ben ik van mening dat de beste manier om de pracht van de Hagia Sophia te waarborgen is om het te behouden als twee helften van een geheel.
Kehoe, Lawrence. 1865. “The Church and Mosque of St. Sophia from the Edinburgh Review,” the Catholic World: Monthly Eclectic Magazine of General Literature and Science 1, 641-657.
Wegner, Emma. 2000. “Hagia Sophia, 532-37.”In Heilbrunn Timeline of Art History. New York: Het Metropolitan Museum of Art. http://www.metmuseum.org/toah/hd/haso/hd_haso.htm (Oktober 2004)
Gregory, Timothy E. 2005. Een geschiedenis van Byzantium. Malden, MA: Blackwell Pub. blz. 138.
Koch, Guntram. 1996. Vroegchristelijke kunst en architectuur. London: SCM Press. blz. 45.Müller, Werner, and Gunter Vogel. 1992. Atlante Di Architettura. Milano: Hoepli. blz. 231.
Koch, Guntram. 1996. Vroegchristelijke kunst en architectuur. London: SCM Press. blz. 29.
Procopius, and Henry B. Dewing. Gebouw. Algemene Index. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Afdruk.
Procopius, en H. B Dewing. 1914. Procopius, met een Engelse Vertaling door H. B. Dewing. Cambridge: Harvard Univ. Druk.
Procopius, and Henry B. Dewing. Gebouw. Algemene Index. Cambridge, Mass: Harvard U, 2002. Afdruk.
De Amicis, Edmondo. 1883. Constantinopel. Parijs: Hachette et cie. blz. 173.
Ma, John. 2000. “The Epigraphy of Hellenistic Asia Minor: A Survey of Recent Research (1992-1999),” American Journal of Archaeology 104, no. 1, p. 101.
Taft, Robert F. 1992. De Byzantijnse Ritus. Collegeville, Minn.: The Liturgical Press. blz. 36.
Yerasimos, Stefanos. 2010. Constantinopel-het historische erfgoed van Istanbul. H. F. Ullmann. blz. 90.