Controverse Sur les Rites Chinois

L’empereur Kangxi (r. 1661-1722), le monarque chinois qui a interdit l’activité missionnaire catholique en Chine (à la suite de la conclusion de la controverse sur les rites).

La controverse sur les rites chinois (env. 1630-1715 de notre ère) était un différend au sein de l’Église catholique romaine sur la question de savoir si certains éléments de la religion populaire chinoise (y compris la vénération des ancêtres, les pratiques de dévotion dans les académies confucéennes et les divers rites et cérémonies du culte impérial) devaient être considérés comme idolâtres.

Les premiers missionnaires jésuites dirigés par Matteo Ricci avaient d’abord été relativement ouverts à ces rites traditionnels car ils cherchaient à créer une version chinoise du christianisme au lieu d’essayer de reproduire une église européenne. Cette attitude fut critiquée par d’autres ordres missionnaires rivaux. Finalement, le pape Clément XI (r. 1700-1721) a tranché en faveur des Dominicains (qui soutenaient que les pratiques traditionnelles chinoises étaient incompatibles avec le catholicisme), une décision qui a grandement irrité les Chinois et rendu les missionnaires catholiques indésirables dans le pays. Bien que le statut officiel de la mission chinoise (et le rôle des rites chinois parmi les convertis) soit resté incertain pendant les vingt années suivantes, la question a été résolue de manière décisive en 1742, lorsque Benoît XIV a publié une bulle papale (Ex quo singulari), qui « confirmait et réimposait de la manière la plus emphatique » les conclusions du pape Clément en 1715.

Il est difficile mais nécessaire de faire la distinction entre l’essence d’une religion et les différentes expressions culturelles qu’elle peut prendre. À l’époque, pour des raisons compréhensibles, les chrétiens d’Europe semblaient avoir oublié que leur version du christianisme était elle-même un mélange de judaïsme avec la philosophie et la culture grecques, peu importe d’autres accrétions païennes telles que les arbres de Noël et les œufs de Pâques. Plus précisément, cette affirmation était liée à un désaccord général entre missionnaires dominicains et jésuites sur la convenance d’adopter (ou du moins de permettre) des pratiques locales parmi les convertis. Dans une certaine mesure, il y avait un élément malheureux d’envie, de rivalité et de désunion qui salissait l’image de Jésus et du christianisme. Les termes de ce débat ont également conduit à des siècles de spéculations savantes occidentales sur la question de savoir si le confucianisme devrait « correctement » être classé comme une religion ou une philosophie — un débat particulièrement impérialiste qui ignore le fait que cette question serait soit dénuée de sens, soit « inattaquable » pour la majorité du peuple chinois. Pour les historiens, la question persistante est de savoir comment le monde pourrait être aujourd’hui si l’issue de la controverse avait été différente.

Entrée en Chine

Réponse précoce des Jésuites

Dans la seconde moitié du XVIe siècle, les missionnaires de la Compagnie de Jésus (Jésuites) ont reçu la sanction papale pour avoir établi une mission en Chine et se sont lancés dans un long et pénible voyage en Extrême-Orient. Dans leur quête pour établir des convertis, ces moines pensaient qu’il serait opportun de s’initier d’abord aux coutumes locales, afin de mieux comprendre les formes de prosélytisme qui seraient les plus efficaces. Au début, Matteo Ricci et ses associés croyaient que les bouddhistes étaient la hiérarchie ecclésiastique « de rang » dans la région, ce qui les poussait à se raser la tête et à revêtir les robes brunes des moines locaux (pour s’adapter aux coutumes locales). Après avoir appris la langue locale, cependant, ils ont découvert que les bouddhistes n’étaient pas tenus en haute estime par la majorité des Chinois (surtout à la lumière du renouveau néo-confucéen qui était alors en cours). Avec cette prise de conscience, les Jésuites commencèrent alors à légitimer leur présence en adoptant l’habit et le comportement des élites confucéennes locales, allant jusqu’à commencer à étudier et à traduire les Cinq Classiques et Les Quatre Livres.

À partir de ces premières réalisations, les jésuites ont pris l’habitude de critiquer la minorité bouddhiste et d’aligner leurs enseignements sur les concepts et les doctrines des classiques confucéens. Dans un exemple particulièrement remarquable, un jésuite français nommé Louis Le Comte a critiqué la tradition importée pour avoir conduit les Chinois à la dégradation spirituelle:

Ce Poyson a commencé à la Cour, mais a propagé son infection dans toutes les Provinces, et a corrompu toutes les Villes: de sorte que ce grand corps d’Hommes déjà gâtés par la Magie et l’Impiété, a été immédiatement infecté par l’Idolâtrie, et est devenu un réceptacle monstrueux pour toutes sortes d’Erreurs. Les Fables, les Superstitions, la Transmigration des Âmes, l’Idolâtrie et l’Athéisme les divisaient, et les dominaient si fortement, que même à ce jour, il n’y a pas d’obstacle aussi grand au progrès du christianisme que cette Doctrine ridicule et impie.

Alors que des critiques similaires étaient formulées contre la tradition taoïste supposée « idolâtre », les moines chrétiens cherchaient avec diligence des points de compatibilité entre la doctrine chrétienne et le confucianisme:

Plutôt que de nier le fait que l’idée de divinité se trouve dans les classiques chinois parce qu’elle n’est pas conceptualisée à la manière d’un Dieu chrétien, Ricci s’est efforcé de prouver qu’elle n’est pas seulement là, mais qu’elle peut même être pensée de manière européenne. « De toutes les sectes païennes connues en Europe », explique-t-il à son auditoire européen, « je ne connais pas de personnes qui sont tombées dans moins d’erreurs dans les premiers âges de leur antiquité que les Chinois. » »Dès le début de leur histoire, dit-il, il est rapporté dans leurs écrits qu’ils ont reconnu et adoré un être suprême qu’ils ont appelé le Roi des Cieux, ou désigné par un autre nom indiquant sa domination sur le ciel et la terre. »

Cette caractérisation positive du confucianisme (et de la compatibilité entre la tradition indigène et le christianisme) trouve un écho dans les mémoires de voyage de Le Comte, où il soutient que « Pendant deux mille ans, la Chine a eu la connaissance du vrai Dieu et a pratiqué la Moralité la plus pure, tandis que l’Europe et presque tout le Monde se sont vautrés dans l’Erreur et la Corruption. »Le Jésuite français zélé va jusqu’à suggérer que les Chinois « ont honoré leur Créateur d’une manière qui puisse servir à la fois d’Exemple et d’Instruction aux Chrétiens eux-mêmes. »

Si ces caractérisations positives étaient certainement motivées par les aspirations missionnaires des jésuites, elles reflétaient également une réelle appréciation et compréhension de la tradition confucéenne (du moins à un niveau rudimentaire). Cette perspective a été reprise dans l’approche relativement sobre de Ricci pour trouver des convertis, qu’il a décrite comme suit:

L’œuvre d’évangélisation, de faire des chrétiens, doit se poursuivre aussi bien à Pékin que dans les provinces following suivant les méthodes de pénétration du pacifique et d’adaptation culturelle. L’européanisme doit être évité. Les contacts avec les Européens, en particulier avec les Portugais de Macao, devraient être réduits au minimum. Efforcez-vous de faire de bons chrétiens plutôt que des multitudes de chrétiens indifférents…. Finalement, lorsque nous aurons un bon nombre de chrétiens, il ne serait peut-être pas impossible de présenter un mémorial à l’Empereur demandant que le droit des chrétiens de pratiquer leur religion soit accordé, dans la mesure où cela n’est pas contraire aux lois de la Chine. Notre Seigneur nous fera connaître et nous découvrira peu à peu les moyens appropriés pour réaliser en cette matière Sa sainte volonté.

Ce respect des coutumes, des lois et des traditions locales a permis aux jésuites de se rapprocher des élites locales, ce qui leur a finalement valu d’accéder à la Cour impériale. Bien sûr, leur acceptation avait probablement autant à voir avec leur impressionnante connaissance des techniques artistiques européennes, de l’astronomie et de la mécanique. Par exemple, ils ont gagné la faveur de l’empereur en l’aidant à prédire avec succès les éclipses, ce qui était l’un des devoirs rituels. Ces avancées amenèrent le souverain à nommer des membres du groupe missionnaire pour administrer l’Observatoire impérial. D’autres jésuites fonctionnaient comme peintres de cour.

Dans ces cas, et malgré le programme religieusement impérialiste du groupe, les jésuites ont pu devenir des membres fonctionnels et respectés de la société chinoise.

Évaluation par l’empereur Kangxi

L’empereur Kangxi (r. 1661-1722), qui était considéré par beaucoup comme l’un des plus grands de Chine, était d’abord amical avec les missionnaires jésuites travaillant en Chine. En effet, à la fin du XVIIe siècle, ils avaient fait de nombreux convertis à leur religion — le tout avec l’approbation explicite des autorités politiques chinoises.

Du décret de Kangxi (1692):

Les Européens sont très calmes; ils n’excitent aucun trouble dans les provinces, ils ne font de mal à personne, ils ne commettent aucun crime, et leur doctrine n’a rien de commun avec celle des fausses sectes de l’empire, et elle n’a aucune tendance à exciter la sédition. Nous décidons donc que tous les temples dédiés au Seigneur des cieux, quel que soit le lieu où ils se trouvent, doivent être conservés, et qu’il soit permis à tous ceux qui souhaitent adorer ce Dieu d’entrer dans ces temples, de lui offrir de l’encens et d’accomplir les cérémonies pratiquées selon l’ancienne coutume des chrétiens. Par conséquent, que personne ne leur offre désormais d’opposition.

Controverse et Ramifications

Les réponses des Jésuites et des Dominicains aux Pratiques traditionnelles chinoises

Comme les Jésuites étaient un ordre missionnaire, leur objectif principal en voyageant en Chine était de convertir la population. Comme décrit ci-dessus, l’approche de Matteo Ricci était de procéder en supposant que le catholicisme romain et la religion populaire chinoise (en particulier les pratiques de vénération des ancêtres et les observances populaires liées au confucianisme) étaient compatibles. Les Jésuites ont essayé de faire valoir, à Rome, que ces « Rites chinois » étaient des cérémonies sociales (et non religieuses) et que les convertis devaient être autorisés à continuer à participer. Malheureusement, la position de Ricci n’a pas été prise unilatéralement par tous les membres de l’Ordre, y compris son successeur (Nicolas Longobardi) — un fait que le Vatican n’a pas tardé à tenir contre les jésuites dans sa tentative de répondre à la controverse.

Ces tensions internes ont été grandement exacerbées par les Dominicains (en particulier Juan Baptista de Morales), qui ont contesté le bien-fondé de ces observances parmi les convertis chrétiens:

Morales était particulièrement contre la pratique jésuite consistant à permettre à leurs convertis chinois de continuer à assister à diverses cérémonies rituelles et à donner des sacrifices à Confucius. Avec la question de savoir s’il fallait désigner le Dieu chrétien par le terme chinois Tienzhu (Seigneur du Ciel) ou Shangdi (Seigneur en Haut), les objections de Morales ont déclenché les soi-disant controverses sur les termes et les rites qui, comme Donald F. Lach et Edwin J. Van Kley note, « déroutant pour les lecteurs européens, [ made] a mis à leur disposition beaucoup plus d’écrits sur le confucianisme et sur la religion et la philosophie chinoises en général que jamais auparavant. » Bien que consumant l’esprit des missionnaires européens, les controverses n’en semblaient pas moins toujours beaucoup pour rien aux Chinois. L’empereur Kangxi pensait que c’était la même chose d’appeler Dieu Tienzhu ou Shangdi.  » Faut-il abandonner un mot, plaisante-t-il avec les missionnaires, simplement parce que les gens l’interprètent faussement ? »

Résolution papale

De 1645 à 1704, le Vatican a publié diverses encycliques et édits concernant la controverse sur les rites, avec des résultats assez équivoques — leur contenu respectif dépendant souvent entièrement de s’ils avaient été récemment pétitionnés par un dominicain ou un jésuite. En 1704, Clément XI se prononça contre la position des Jésuites et envoya un légat en Chine pour informer la communauté catholique naissante de la décision papale. Cet ambassadeur fut accueilli par l’Empereur  » jusqu’à ce qu’il apprenne, peut-être par l’imprudence du légat lui-même, que l’un des objets de son ambassade, sinon le chef, était d’abolir les rites parmi les chrétiens. »Après l’expulsion du messager du Vatican (et l’inattention volontaire du Jésuite à son message), le Pape a jugé nécessaire de publier une bulle pour aborder directement la question.

De la Bulle Papale du Pape Clément XI (1715):

Le Pape Clément XI souhaite faire connaître en permanence les faits suivants à tous les peuples du monde…. I. L’Occident appelle Deus le créateur du Ciel, de la Terre et de tout ce qui se trouve dans l’univers. Puisque le mot Deus ne sonne pas bien dans la langue chinoise, les Occidentaux en Chine et les Chinois convertis au catholicisme utilisent le terme « Seigneur céleste » (Shangdi) depuis de nombreuses années. À partir de maintenant, des termes tels que « Ciel » et « Shangdi » ne doivent pas être utilisés: Deus doit être adressé comme le Seigneur du Ciel, de la Terre et de tout dans l’univers. La tablette portant les mots chinois « Révérence pour le Ciel » ne devrait pas être autorisée à être suspendue à l’intérieur d’une église catholique et devrait être immédiatement retirée si elle y est déjà. II. Le culte de Confucius au printemps et à l’automne, ainsi que le culte des ancêtres, n’est pas autorisé chez les convertis catholiques. Il n’est pas permis même si les convertis apparaissent dans le rituel en tant que spectateurs, car être spectateur dans ce rituel est aussi païen que d’y participer activement. III. Les fonctionnaires chinois et les candidats retenus aux examens métropolitains, provinciaux ou préfectoraux, s’ils ont été convertis au catholicisme romain, ne sont pas autorisés à adorer dans les temples confucéens les premier et quinzième jours de chaque mois. La même interdiction s’applique à tous les catholiques chinois qui, en tant que fonctionnaires, sont récemment arrivés à leur poste ou qui, en tant qu’étudiants, ont récemment réussi les examens métropolitains, provinciaux ou préfectoraux. IV. Aucun catholique chinois n’est autorisé à adorer ses ancêtres dans ses temples familiaux. V. Que ce soit à la maison, au cimetière ou pendant les funérailles, un catholique chinois n’est pas autorisé à accomplir le rituel du culte des ancêtres. Il n’est pas autorisé à le faire même s’il est en compagnie de non-chrétiens. Un tel rituel est de nature païenne quelles que soient les circonstances. Malgré les décisions ci-dessus, j’ai clairement indiqué que d’autres coutumes et traditions chinoises qui ne peuvent en aucun cas être interprétées comme de nature païenne devraient être autorisées à perdurer parmi les convertis chinois. La façon dont les Chinois gèrent leurs ménages ou gouvernent leur pays ne doit en aucun cas être interférée. Quant à savoir exactement quelles coutumes devraient ou ne devraient pas être autorisées à continuer, le légat papal en Chine prendra les décisions nécessaires. En l’absence du légat pontifical, la responsabilité de prendre de telles décisions devrait incomber au chef de la mission de Chine et à l’évêque de Chine. En bref, les coutumes et traditions qui ne sont pas contradictoires avec le catholicisme romain seront autorisées, tandis que celles qui lui sont clairement contradictoires ne seront tolérées en aucun cas.

Cette conclusion fut ensuite ratifiée et réitérée en 1742 par Benoît XIV, dans sa bulle papale Ex quo singulari. Pour éviter une rechute dans le débat, Benoît a exigé que tous les missionnaires en Chine prêtent un serment leur interdisant de discuter à nouveau de la question.

Interdiction de Kangxi

La réponse du Vatican à la controverse sur les rites a assombri les relations entre les missionnaires chrétiens et les Chinois (en particulier avec ceux de la classe dirigeante). Répondant au décret du pape Clément de 1704, l’empereur  » ordonna à tous les missionnaires, sous peine d’expulsion, de venir chez lui pour un piao ou un diplôme autorisant à prêcher l’Évangile. Ce diplôme ne devait être accordé qu’à ceux qui promettaient de ne pas s’opposer aux rites nationaux. » Lorsque le légat papal continua à défier cet ordre, l’empereur  » ordonna à Mgr de Tournon d’être amené à Macao et lui interdit d’y partir avant le retour des envoyés qu’il envoya lui-même au pape pour expliquer ses objections à l’interdiction des rites. Alors qu’il était encore soumis à cette contrainte, le légat mourut en 1710. »

À la suite de la déclaration concise de Clément contre les rites (citée en détail ci-dessus), l’empereur Kangxi répondit en émettant son propre décret et en expulsant tous les missionnaires chrétiens de Chine.

Du décret de Kangxi (1721):

En lisant cette proclamation, j’ai conclu que les Occidentaux sont mesquins. Il est impossible de les raisonner parce qu’ils ne comprennent pas les problèmes plus vastes tels que nous les comprenons en Chine. Il n’y a pas un seul Occidental versé dans les œuvres chinoises, et leurs remarques sont souvent incroyables et ridicules. À en juger par cette proclamation, leur religion n’est pas différente des autres petites sectes sectaires du bouddhisme ou du taoïsme. Je n’ai jamais vu un document qui contient autant de bêtises. Désormais, les Occidentaux ne devraient plus être autorisés à prêcher en Chine, pour éviter d’autres problèmes.

La controverse des rites et le Vatican moderne

En 1939, sous le pontificat de Pie XII, la Congrégation pour l’Évangélisation des Peuples assouplit certaines restrictions dans les décrets de Clément XI et Benoît XIV:

• Les catholiques sont autorisés à assister aux cérémonies en l’honneur de Confucius dans les temples confucéens ou dans les écoles.

• L’érection d’une image de Confucius ou d’une tablette portant son nom est autorisée dans les écoles catholiques.

• Les magistrats et les étudiants catholiques sont autorisés à assister passivement à des cérémonies publiques qui ont des allures de superstition.

• Il est licite et incontestable pour les inclinaisons de la tête et d’autres manifestations d’observance civile devant le défunt ou leurs images.

• Le serment sur les rites chinois, prescrit par Benoît XIV, n’est pas entièrement conforme aux réglementations récentes et est superflu.

Notes

• Dun Jen Li (Traducteur). La Chine en transition (1517-1911). New York : Van Nostrand Reinhold Company, 1969.
• Dunne, George. Génération de géants; l’histoire des jésuites en Chine dans les dernières décennies de la dynastie Ming. Notre Dame, DANS: Presses de l’Université de Notre Dame, 1962. ISBN 026800109X
• Le Comte, Louis. Mémoires et observations topographiques, physiques, mathématiques, mécaniques, naturelles, civiles et ecclésiastiques, Traduites du français. Londres : Benjamin Tooke à la porte du Middle Temple à Fleetstreet, 1698. Reproduction électronique. Version numérique de: Early English books, 1641-1700. (Ann Arbor, MI : 1991), 15.
• Luttio, Mark D. « La controverse des Rites chinois (1603-1742): Une approche Diachronique et Synchronique. »Culte 68(4) (juillet 1994).
• Neill, S. Une Histoire des Missions chrétiennes. Harmondsworth : Penguin Books, 1986. ISBN 0140227369
• Règle, Paul. Pacific Rim Report No 32, Février 2004, The Chinese Rites Controversy: A Long Lasting Controversy in Sino-Western Cultural History Consulté le 12 juin 2007.
• Yao, Xinzhong. Une introduction au confucianisme. Cambridge : Presses universitaires de Cambridge, 2000. ISBN 0521644305
• Yu Liu, « Voir Dieu différemment: Piété chinoise et Modernité européenne », Histoire des Religions Volume 45 (2005), 29-44.

Tous les liens récupérés le 13 février 2017.

• Cordier, Henri, Encyclopédie catholique, 1908, L’Église en Chine newadvent.org.