La religión puede considerarse como el elemento más importante de la vida humana en la Edad Media porque el funcionamiento de la sociedad estaba rodeado de rituales y prácticas religiosas. Por lo tanto, especialmente en la cultura oriental, los edificios religiosos estaban estrechamente vinculados al Estado. Santa Sofía se puede ver como el epítome de esta tradición debido al hecho de que era el lugar central de culto en el que también se llevaban a cabo las ceremonias oficiales. La catedral en sí es una declaración visual, que une diferentes culturas y religiones y, por lo tanto, vincula su pasado con su presente.
No es de extrañar que seamos capaces de desarrollar un conocimiento relativamente sustancial de la catedral, al contrario de muchos otros ejemplos de arquitectura bizantina, porque su tercer edificio ha logrado sobrevivir hasta el día de hoy. Esto permitió a los estudiosos contemporáneos ampliar sus estudios, que proporcionan diferentes ideas sobre la «Sabiduría Sagrada». Muchos estudiosos de una amplia gama de ramas han subrayado la importancia de Santa Sofía, como la arqueología, la historia del arte y la arquitectura. Lawrence Kehoe afirma, por ejemplo, que » no ha habido un incidente en la historia bizantina con el que la iglesia de Santa Sofía no esté asociada.’
Es el mayor ejemplo de las maravillas arquitectónicas bizantinas, a pesar de que la basílica fue devastada varias veces por causas naturales y artificiales a lo largo de los siglos. Personifica una historia política junto con sus atribuciones arquitectónicas y ha sido un edificio emblemático tanto en el desarrollo de Constantinopla como capital imperial, como en su transformación en «Estambul». En este artículo hablaré sobre el trasfondo histórico de Santa Sofía, la singularidad de sus características arquitectónicas y sus roles cambiantes a lo largo de los siglos. Además de esto, se ilustrarán los términos con los que Santa Sofía ganó su importancia como símbolo de la ciudad. La pregunta más importante sobre el futuro de Santa Sofía es si debe reconvertirse en una basílica en funcionamiento o si debe mantener su papel como museo. Yo defiendo lo último.
Los detalles que se muestran a continuación proporcionarán una introducción adecuada a los aspectos prominentes de la historia de Santa Sofía. La basílica fue construida en primer lugar por Constantin el Grande, y más tarde reconstruida en 360 por el emperador Constancio, el hijo del emperador Constantino, que construyó la ciudad como capital imperial. La segunda iglesia permaneció hasta que se incendió durante los disturbios de Nika en 532; sin embargo, el emperador Justiniano I, que reprimió con éxito los disturbios de Nika, supervisó su tercera reconstrucción en cinco años para convertir a Santa Sofía en su forma actual. Se convirtió en mezquita después de la conquista de los otomanos en 1453, que agregaron cuatro minaretes y un mihrab al monumento. Si se explora escrupulosamente el fondo de la catedral de Santa Sofía, se pueden encontrar impresiones duraderas de los Imperios romano y bizantino, que más tarde se fusionaron con la influencia de los otomanos hasta que fue secularizada por la fundación de la República Turca. Es notable que aunque la ciudad abrazó diferentes culturas una tras otra, Santa Sofía siempre mantuvo su importancia como monumento central en la ciudad de Constantinopla. Creo que una de las razones fue que la basílica estaba muy bien situada, ya que estaba literalmente en el centro de la ciudad, lo que hizo que se la percibiera como un corazón intangible de Constantinopla. La basílica fue diseñada por dos matemáticos, Anthemios de Tralles e Isidoros de Miletos, como la catedral más grande del mundo durante la Edad Media. Santa Sofía fue la presentadora del Patriarcado ortodoxo durante más de novecientos años hasta la Cuarta Cruzada. Más tarde fue saqueada por los católicos, pero todavía fue utilizada como la iglesia principal durante el período latino anterior a la conquista de los otomanos.
Aunque está claro que Santa Sofía siempre ha estado estrechamente ligada a la religión, nunca fue un monumento que sirviera solo para fines religiosos. La santísima Gran Iglesia fue una obra maestra arquitectónica que inauguró las características de diferentes culturas y religiones como el cristianismo y el Islam a lo largo de los siglos. Además, se puede ver como uno de los ejemplos más bellos de rotonda debido a su elegante arquitectura, que contiene una cúpula gigantesca y semi-cúpulas, así como varias bóvedas y columnas. Aunque el período iconoclasta y la transición al Islam llevaron a la eliminación de muchos iconos y estatuas importantes en Santa Sofía debido al hecho de que el culto a las imágenes estaba prohibido, se conservaron numerosas reliquias sagradas; mosaicos, pilares de mármol y caligrafías. Por ejemplo, en la planta baja se puede ver el famoso mosaico «La Gran Virgen y el Niño sentados en su regazo», que todavía ocupa una de las semi-cúpulas. Todavía es posible ver muchos de estos artefactos en Santa Sofía en la actualidad.
En cuanto a la arquitectura, Santa Sofía fue diseñada en primer lugar como una basílica cubierta por una enorme cúpula; sin embargo, esto se percibió como un sistema complejo porque el uso de la cúpula no era conveniente para las estructuras basilicales precedentes. Guntram Koch, un destacado historiador del arte, indica que el primer ejemplo de la basílica abovedada, la Iglesia de San Polieuco, fue construida en Constantinopla diez años antes que Santa Sofía, pero apenas queda nada del edificio excavado en la actualidad. Si se examina la historia de la estructura basilical, se puede observar que después del establecimiento del cristianismo como religión oficial, las basílicas se utilizaron como lugares públicos, como el mercado y los edificios de la bolsa de valores, antes de su uso con fines religiosos. Sin embargo, debe destacarse que el cristianismo permitió a la gente común, junto con los eclesiásticos, entrar en edificios sagrados, lo que permitió que las iglesias, a diferencia de los templos, se convirtieran en un lugar para reuniones de oración de la gente común también. Como consecuencia de ello, las personas gozaban de libertad en cuanto a sus prácticas religiosas, lo que, por lo tanto, iba seguido de la necesidad de lugares de culto más grandes. Koch representa los tres puntos comunes de estas basílicas utilizadas como lugares de culto: (1) una planta rectangular longitudinal, (2) consta de al menos tres marinas, (3) la nave central debe ser más grande y más larga que las otras con un clerestorio. La historia de los edificios con cúpula central se remonta a la arquitectura romana, incluso a la civilización etrusca.
Sin embargo, debido a la importancia de las características estructurales mencionadas anteriormente, se puede argumentar que la construcción del edificio original de Santa Sofía se puede atribuir a la Basílica de San Pedro en el Vaticano, que también fue construida por el emperador Constantino entre 319-329 como basílica. Otro ejemplo sobreviviente de la historia antigua, el Panteón de Roma, también proporciona un ejemplo significativo de este tipo de estructuras. Aunque la evidencia restante muestra que la segunda reconstrucción de Santa Sofía también siguió un plan basilical, la idea de cubrir el área central con un techo abovedado se estableció durante los tiempos de Justiniano I, que quería que el edificio representara la grandeza de su imperio. Se puede observar que Justiniano I no tuvo cuidado con ningún gasto durante la reconstrucción de Santa Sofía, lo que se indica por su tamaño gigantesco, así como numerosos pilares de mármol y mosaicos.
Esto es importante porque el deseo antes mencionado de Justiniano I llevó a la combinación poco común de estructura basilical y cúpulas, lo que hace que la estructura arquitectónica de Santa Sofía sea aún más significativa. La cúpula central está colocada sobre cuatro piedras triangulares, que comparten con éxito el peso de la cúpula con cuatro pilares y arcos masivos. Todas las paredes internas estaban hechas de mármol y cubiertas por mosaicos debido al incendio que dañó principalmente el edificio. Procopio describe que » Todo el techo ha sido cubierto con oro puro que combina belleza con ostentación.», lo que indica que el uso de materiales caros como el oro y la plata era muy común en la construcción de Santa Sofía. Cuando la parte central de la fatalidad fue dañada como resultado de desastres naturales, Justiniano I ordenó su reconstrucción con una moda más segura y una mayor altura.’En general, el hecho de que diferentes emperadores en diferentes tiempos prestaran atención similar a la reconstrucción de la iglesia indica que Santa Sofía fue el edificio más imponente de la capital imperial.
La magnífica reconstrucción de Santa Sofía de Justiniano I fue un testimonio, que pretendía mostrar su gratitud al resto del mundo. Por ejemplo, se sabe que algunas columnas que se utilizaron en la construcción de Santa Sofía formaron parte del Gran Templo de Artemisa en Éfeso. Además, un gran número de columnas distintas fueron transportadas a Constantinopla desde varias ciudades antiguas, como Atenas, Alejandría y Roma, en el Imperio, para ser utilizadas en la construcción de Santa Sofía con el mismo propósito. Los varios ejemplos del uso de la Espolia, que se refiere a la integración intencional de artefactos de la cultura anterior en la construcción de monumentos, se pueden observar en Santa Sofía. Esto se debe a que el uso de esta técnica se percibió como una forma de declarar el dominio absoluto del conquistador sobre los gobernantes anteriores. Del mismo modo, los historiadores están de acuerdo en que la grandeza de Santa Sofía simbolizaba la grandeza del cristianismo sobre el paganismo, como Robert F. Taft argumenta que Santa Sofía desempeñó un papel fundamental en la tradición litúrgica que ningún edificio había jugado, ya que su perdición a menudo se refería a los cielos. Aunque se puede afirmar que Santa Sofía encarnó la grandeza del cristianismo, es importante señalar que también causó que el monumento emblemático fuera un objetivo importante para competidores extranjeros como Enrico Dandolo y el sultán Mehmet II. Después de la separación de dos iglesias cristianas, Constantinopla fue controlada por los latinos durante cincuenta y siete años durante la Cuarta Cruzada. Muchas de las reliquias fueron llevadas a la Basílica de San Marcos en Venecia por las fuerzas católicas romanas antes de la reconquista de la ciudad por las fuerzas bizantinas en 1261.
Stefanos Yerasimos explica en su libro Constantinopla — Istanbul’s Historical Heritage que los tesoros, incluidos los mosaicos dorados saqueados de Santa Sofía, eran demasiado pesados para transportar que uno de los barcos venecianos se sumergiera durante el viaje. Sin embargo, Constantinopla permaneció principalmente como parte de la Iglesia Ortodoxa Oriental a pesar del afán de los Cruzados por saquearla. Esto fue seguido por la conquista del Imperio Otomano bajo el gobierno del Sultán Mehmet II. Al igual que en el Período Iconoclasta, la representación de imágenes talladas estaba prohibida en el Islam; sin embargo, algunos argumentan que el Sultán Mehmet II apreciaba el arte y la historia en la medida en que los mosaicos no se destruyeron, solo se enlucieron y autorizó al famoso arquitecto otomano, Mimar Sinan, a realizar las reparaciones necesarias para completar su restauración. Aunque se hicieron algunas alteraciones ascéticas en la iglesia para convertirla en una mezquita, no solo los artefactos en Santa Sofía, sino también toda la ciudad siguieron siendo sus lazos con el Imperio bizantino después de la conquista de los otomanos. Creo que esto causó inadvertidamente la preservación del arte bizantino hasta el día de hoy y, por lo tanto, permitió a los estudiosos hacer valiosas contribuciones a los estudios contemporáneos de Bizancio.
Santa Sofía se convirtió en museo en 1935 tras el establecimiento de la República Turca. Esto se debió al objetivo de crear un equilibrio entre el Arte cristiano y el Islámico. La preservación de los califas masivos en la Cúpula se considera controvertida porque algunos estudiosos argumentan que su estilo imperioso representa excesivamente el Arte islámico. Sin embargo, también era evidente que era imposible eliminar a los califas sin dañar el edificio. Aunque a través de las disputas contemporáneas se indica que el proceso de restauración a menudo se percibe como muy lento a los ojos de la Iglesia Ortodoxa. Algunos argumentan que esto se hizo con el propósito de establecer y mantener la dominación islámica sobre Constantinopla (actualmente Estambul), sin embargo, creo que es difícil hacer tal declaración sin la existencia de pruebas confiables. Sin embargo, la importancia del proceso de restauración radica en que era necesario preservar un equilibrio entre la existencia de las dos religiones, lo que permite a Santa Sofía demostrar toda su historia.
La cuestión relativa al futuro de Santa Sofía sigue sin resolverse, ya que no se sabe si dejará de utilizarse como museo ni si se reintroducirán sus fines religiosos, ya sea el cristianismo o el Islam. Creo que durante el proceso de secularización de todo el país, la secularización de Santa Sofía fue una decisión relativamente justa. Aunque muchos funcionarios turcos actuales argumentan que debería convertirse en una mezquita en lugar de las autoridades ortodoxas que piden su regreso como iglesia, creo que la mejor manera de asegurar la magnificencia de Santa Sofía es preservarla como dos mitades de un todo.
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