Vayamos al grano: muchos cristianos a lo largo de la historia compartieron la idea de que Dios es la fuente fundamental de toda verdad, ya sea religiosa, académica o de otro tipo. Pero, ¿qué podemos hacer de un estudiante que ha pasado de 15 a 20 años estudiando académicos sin considerar la relación de Dios con estos campos de conocimiento? ¿No implica realmente este tipo de educación que Dios no es la fuente de todo conocimiento y verdad?
No es de extrañar que los estudiantes abandonen la fe tan rápidamente después de uno o dos años de estudios universitarios. Dios ha sido dejado fuera de todos los campos de conocimiento significativos al final de la escuela secundaria, por lo que no se necesita mucha más insistencia para decidir que Dios nunca encaja realmente en primer lugar.
En el caso judicial de 1963, el Distrito Escolar de Abington vs. Schempp, la Corte Suprema finalmente falló, 8-1, a favor de un padre que se opuso a que su hijo tuviera que leer la Biblia en una escuela pública de Pensilvania. Esto marcó el comienzo de numerosos casos que crearon un claro precedente para eliminar elementos de religión de las escuelas.
Sin embargo, la opinión mayoritaria admitió «que la educación de uno no está completa sin un estudio comparativo de la religión o la historia de la religión y su relación con el avance de la civilización. Ciertamente se puede decir que la Biblia es digna de estudio por sus cualidades literarias e históricas» (374 U. S. 225).
En otras palabras, aunque argumentó que era inconstitucional que las escuelas exigieran la participación de los estudiantes en ejercicios religiosos, el tribunal decidió que era igualmente erróneo negar todas las discusiones sobre religión en la educación pública. Esto, como escribió la mayoría, constituiría «hostilidad» hacia la religión e indirectamente preferiría juicios de valor seculares. La justicia disidente fue más allá, escribiendo que excluir la religión de la educación es dar «trato preferencial» a los que se oponen a la religión y ayudaría a establecer «una religión de secularismo» (374 U. S. 313).
A raíz de este caso, se encargó un estudio federal para investigar la relación entre religión y educación. Concluyeron que » Un plan de estudios que ignoraba la religión appear parecería negar que la religión ha sido y es importante en la historia del hombre.»El punto está claro: hasta hace poco, nadie creía que la educación «neutra en valores» fuera posible. Sin embargo, hoy insistimos en que lo es. Quizás muchos de nosotros hemos estado igualmente convencidos de que el estudio del mundo material (ciencia) tiene muy poco que ver con el estudio de Dios (teología). ¿Dónde recibimos esas ideas?
Una Breve Historia de la Religión en las Escuelas
En 362, el emperador romano Juliano emitió un edicto prohibiendo que el cristianismo se enseñara en cualquier escuela, al tiempo que instituía la devoción a los dioses paganos. Juliano y los cristianos estuvieron de acuerdo en que quien controlaba la educación controlaba la cultura.
Así, mientras que a los cristianos se les prohibía enseñar en las escuelas, los estudiantes que eran cristianos eran aceptados abiertamente, con la esperanza de que pudieran convertirse al paganismo. Dado que estas escuelas eran el medio principal por el cual un individuo podía alcanzar el estatus de élite y convertirse en parte de la clase noble, política y dominante, Juliano asumió que su edicto acabaría con el cristianismo.
Julián subestimó el papel que la iglesia cristiana y el hogar desempeñaban en la formación religiosa y educativa. Considere, por ejemplo, los requisitos educativos cristianos tradicionales, llamados catequesis, para un nuevo creyente antes del bautismo. A menudo duraban tres años, estos catecúmenos típicamente escuchaban discursos e interpretaciones de la totalidad de la escritura, se les enseñaba toda la doctrina cristiana y la retenían a través de la memorización de los credos de la iglesia primitiva, al tiempo que también eran responsables de la formación moral y espiritual. Gran parte de este proceso fue supervisado por los obispos y sacerdotes más educados de las iglesias, siendo Agustín un líder notable que pasó un tiempo considerable enseñando estos cursos.
De hecho, inmediatamente después del edicto de Juliano, Basilio, el obispo de Cesarea, escribió un «Discurso a los Jóvenes sobre el Uso Correcto de la Literatura Griega.»Circuló fuertemente por toda la iglesia y se convirtió en la base duradera para la educación cristiana clásica en los siglos venideros. En él, Basilio argumentó que la educación griega proporcionaba una instrucción muy bienvenida en lenguaje, lógica y verdad que prepara a los estudiantes para la tarea mucho más difícil de leer e interpretar las Escrituras.
Sí, Basilio asumió que leer a Homero era una preparación preliminar para leer las escrituras. O, para decirlo sin rodeos, pensó que leer las escrituras era más difícil que leer a Homero. ¿Y por qué no debería serlo? Homero es solo una verdad parcial y finita. ¿Qué comparación hay con la verdad infinita del eterno Dios?
Otra ayuda significativa para ser entrenado en la academia griega fue aprender el trabajo cuidadoso de discernir lo que es verdad de lo que solo tiene la apariencia inicial de la verdad. Hoy, podríamos preguntarnos cómo se puede examinar lo que Martin Luther King Jr. llamado el «pantano de propaganda» que se dirige a nosotros con cada atisbo de la pantalla.
Es por esta razón que Basil sugirió que tamizar a través de lo que es verdadero y lo que es falso en la literatura griega era «entrenamiento preliminar para el ojo del alma».»Por supuesto, Basil no habría estado seguro de que los estudiantes podrían examinar esto si no hubiera estado convencido de que la rigurosa instrucción y formación religiosa de la iglesia proporcionaría la visión teológica necesaria.
La pregunta hoy, entonces, es si estamos enviando a nuestros hijos al mundo sin equiparlos adecuadamente con suficiente entrenamiento teológico. Es decir, ¿tienen nuestros hijos las herramientas para identificar la verdad cuando gran parte de la iglesia estadounidense hace tan poca formación teológica, especialmente en una sociedad abrumada por la desinformación?
De hecho, uno se pregunta si la iglesia estadounidense podría hacer algún estudio serio cuando los jóvenes cristianos están siendo drenados mentalmente durante dos tercios de sus días por una institución secular. Como el disidente Justicia Stewart puso en Abington vs Schempp: «un sistema educativo estatal obligatorio estructura de tal manera la vida de un niño que si los ejercicios religiosos se consideran una actividad inadmisible en las escuelas, la religión se coloca en una desventaja artificial creada por el Estado» (374 U. S. 313). El punto es que el estado se ha asegurado de que la iglesia reciba las sobras, o, quizás más exactamente, las migajas.
Los Trascendentales Fundamentan una Verdadera Educación
Como advirtió un difunto profesor mío, «Temo que vivamos en una era ahistórica en la que creemos que somos tan sabios que ya no necesitamos las lecciones del pasado, quizás lo más inquietante de todo lo que la tecnología nos ha puesto más allá de las lecciones del pasado» (J. Rufus Fears, «Books That Have Made History: Books That Can Change Your Life»). El punto es que aquellos con la mayor previsión son igualmente hábiles en el estudio de la retrospectiva.
Tanto la filosofía clásica como el cristianismo están de acuerdo en que el propósito de la educación es prepararnos para vivir una buena vida, pero que tal vida requiere una preparación sólida. Por esta razón, el estudiante de formación clásica se nutre del hábito de leer obras literarias que han pasado la prueba del tiempo, y por lo tanto ofrecen una visión universal de la naturaleza de la humanidad.
Contrasta esto con la educación pública actual, que no solo se está distanciando cada vez más de las humanidades y la gran literatura, sino que también es ambivalente, si no hostil, hacia la virtud como objetivo final de la educación. La moral tradicional está siendo devorada por esa pseudo-virtud iluminada de la tolerancia, también conocida como indiferencia.
El primer encuentro de Bertrand Russell con las matemáticas captura lo que tantos niños se pierden: «A la edad de once años, comencé Euclides, con mi hermano como tutor. Este fue uno de los grandes acontecimientos de mi vida, tan deslumbrante como el primer amor. No me había imaginado que hubiera algo tan delicioso en el mundo» («Autobiografía»).
No parece demasiado descabellado sugerir que los estudiantes típicos de hoy en día rara vez son incitados a tal maravilla encantadora en sus propios encuentros con la geometría, y mucho menos con cualquier otra disciplina. Sin embargo, para el clasicista y el cristiano, el sentimiento de Russell define sumariamente la meta de la educación, que es, propiamente hablando, no un aumento de información sino un aumento de imaginación.
¿Su Hijo se Pregunta en la Gloria de la Creación?
En cambio, el estudiante de hoy (y presumiblemente maestro) probablemente se relaciona mucho mejor con el paradigma desapegado y anestesiado del superintendente «iluminado» de Charles Dickens en «Tiempos difíciles», el Sr. Gradgrind: «Ahora, lo que quiero son Hechos. Enseñe a estos niños y niñas nada más que hechos. Solo los hechos son necesarios en la vida. No planten nada más, y arranquen todo lo demás. Solo podéis formar las mentes de los animales que razonan sobre los Hechos; nada más les servirá jamás.»
Este es, por supuesto, el resultado necesario de dividir las disciplinas académicas de sus padres trascendentales de verdad, bondad y belleza. Esto no deja nada más que hechos fríos, sin pasión y sin interés. Y estos hechos sobrevienen en la realidad, pero no tienen la capacidad de decirnos nada más allá de sí mismos.
es por esta razón que C. S. Lewis, entre otros, ha sugerido que el pináculo de la educación clásica es poner nuestra mirada en lo que es ordenado, armonioso y, en última instancia, hermoso, precisamente porque nos prepara para esa visión beatífica final del Dios Trino. Quizás, entonces, una de las mayores pruebas de fuego para determinar los efectos de la escolarización en los estudiantes es ver, al graduarse, si aún conservan esa capacidad infantil de asombro y asombro.
Aquí es donde las escuelas públicas están fallando desesperadamente y las escuelas clásicas cristianas están prosperando. Como G. K. Chesterton bromeó con sus «Tremendas nimiedades», » El mundo nunca morirá de hambre por falta de maravillas; sino solo por falta de maravillas.»La pérdida de maravilla y belleza es una de las mayores tragedias en nuestro clima educativo moderno.
Quizás el caso más condenatorio contra la educación pública es que no enseña ni cree en los trascendentales de la verdad, la bondad y la belleza, los pilares mismos de la educación que construyeron el mundo occidental. Las consecuencias de esta dicotomía cambian la vida: las escuelas clásicas están produciendo estudiantes que están profundamente sintonizados con estas realidades objetivas, mientras que las escuelas públicas están produciendo estudiantes cuya visión espiritual se atenúa a la objetividad misma.
En su tratado «El Diablo sabe latín: Por qué América necesita la Tradición Clásica», el Dr. E. Christian Kopff sostiene que » Una sociedad sin ciudadanos educados colapsará en tiempos de crisis y se marchitará en tiempos de facilidad y prosperidad. En pocas palabras, una civilización sin ciudadanos educados dejará de ser civilizada.»
En tiempos de decadencia cultural y decadente, la iglesia se ha levantado para liderar el camino. Debido a que la educación clásica no difiere meramente en el contenido de la información, sino especialmente en la intención de la formación, ya que su objetivo final es el ocio en lo infinito en lugar de trabajar en lo finito, podría ser simplemente nuestra «última y mejor esperanza» para salvar la civilización occidental. Por lo menos, ofrece una sólida educación cristiana, en la que los jóvenes cristianos estarán preparados, confiados y capaces de dar testimonio del evangelio en el mercado de los ídolos divinos.