Jesús dijo, «Pon tu espada en su lugar … para todos los que sacan la espada, morirá por la espada» . Y de nuevo, » Pero yo os digo, no resistáis al malhechor. Pero si alguien te golpea en la mejilla derecha, voltea la otra también» . El profeta del Antiguo Testamento dijo: «Convertirán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas» , una profecía cumplida en la que la gente toma en serio el camino de Cristo y su Espíritu. Y el camino de Cristo se encuentra mejor en sus propias palabras.
En el capítulo seis de Lucas, leemos: «Pero yo os digo a los que escucháis, Amad a vuestros enemigos, haced bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, orad por los que os maltratan. Si alguien te golpea en la mejilla, ofrécele también la otra; y a quien te quite el abrigo, no le quites ni siquiera la camisa. Dad a todos los que os suplican; y si alguien os quita vuestros bienes, no volváis a pedirlos. Haz a los demás lo que quieres que te hagan a ti. Si amas a los que te aman, ¿qué mérito tienes? Incluso los pecadores hacen lo mismo. Si prestas a aquellos de quienes esperas recibir, ¿qué crédito es para ti? Incluso los pecadores prestan a los pecadores sinners Pero amad a vuestros enemigos, haced el bien y prestad, sin esperar nada a cambio. Vuestra recompensa será grande, y seréis hijos del Altísimo; porque él es bondadoso con los ingratos y los impíos. Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso».
En Juan 18:36 Jesús dice, «Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis seguidores estarían luchando para evitar que me entregaran a los judíos». De nuevo en Mateo 5:9, Jesús dijo, «Bienaventurados los pacificadores: porque ellos serán llamados hijos de Dios».
Estos pasajes sirven como marco de referencia para la discusión de la no resistencia y el pacifismo. La discusión que sigue toma como fundamento las enseñanzas explícitas del Nuevo Testamento en lugar de sus silencios. Hay quienes argumentan desde el silencio-que como Jesús no condenó expresamente al centuriano por ser un soldado, se deduce que la participación militar es correcta para el cristiano. Con la misma lógica se podría argumentar a favor de la práctica de la esclavitud, una postura adoptada anteriormente en la historia estadounidense. Pero las enseñanzas explícitas del Nuevo Testamento introducen un principio de amor, una práctica de respeto por el valor último de cada individuo, que cuando se sigue hace que la participación en la esclavitud y la guerra sea antitética.
El problema del cristiano y la guerra no es uno que se pueda ver simplemente desde la perspectiva de la responsabilidad de uno hacia su nación. Ahora somos una comunidad mundial en la que nos enfrentamos a la cuestión de lo que la violencia hace a toda la humanidad. El aumento de la población, los problemas de la producción y distribución adecuadas de alimentos y la satisfacción de las necesidades básicas de la vida han hecho de la violencia un modo de vida. Los cristianos deben tener respuestas a medida que enfrentan problemas de nuevas dimensiones en su relación con otras personas en todo el mundo.
Además, al considerar la cuestión desde el punto de vista de nuestra responsabilidad para con nuestra propia nación, parece imposible que pueda haber algo como una «guerra justa» en una era nuclear con una comunidad mundial. Los argumentos a favor de una guerra justa en la historia parecen ser bastante irrelevantes en una era de guerra moderna, mecanizada y nuclear. Pero, teológicamente, el cristiano debe afrontar también el significado de la afirmación bíblica, «como él es, así sois vosotros en el mundo», o también las palabras de Jesús, «como el Padre me envió, así también yo os envío» . La nuestra es una misión de anunciar la buena nueva de la reconciliación a Dios, y a través de él a los demás.
¿Movimiento minoritario?
Como cristianos no estamos aquí para proporcionar una ética para la sociedad o el Estado, sino para definir claramente una ética para los discípulos de Jesucristo.
En el sistema de gobierno americano es difícil entender esta postura. Operamos con el mito de ser una nación cristiana, y buscamos interpretar para la sociedad una ética que podamos bendecir como cristianos. Necesitamos una nueva conciencia del pluralismo del Nuevo Testamento, que la cuestión crucial es la diferencia entre la iglesia y el mundo, y que la iglesia opera «dentro de la perfección de Cristo», mientras que el mundo opera fuera de la perfección o voluntad de Cristo. Los cristianos influyen en el estado para el bien a través de la ética y la integridad cristianas, pero no equiparan iglesia y estado. Sólo una?la comprensión profunda de este tema puede salvarnos de una religión cultural y civil. Como alguien que cree en la no resistencia del Nuevo Testamento, o pacifismo del Nuevo Testamento, es importante para mí que esta postura se interprete claramente como una postura evangélica y bíblica, no como la postura del pacifismo humanista o moralista. Teológicamente, esta posición comienza con la realidad y la prioridad de la pertenencia al reino de Cristo. Esto implica vivir por el camino del amor, un espíritu de hermandad y reverencia por la vida. Mientras que la hermandad es un concepto importante, la membresía del reino tiene la primera prioridad en la no resistencia del Nuevo Testamento.
La cuestión de la actitud del cristiano hacia la guerra se ve mejor comenzando con el Nuevo Testamento, con Jesucristo. Esto es para afirmar que Jesucristo trajo el pleno significado de la voluntad de Dios para nosotros. A lo largo de todo el Antiguo Testamento, Dios tenía algo más que decir sobre sí mismo, sobre la voluntad de Dios para la humanidad, y vemos esto plenamente en Jesucristo. Uno puede encontrar numerosos incidentes en el Antiguo Testamento donde Israel, como pueblo de Dios, estuvo involucrado en la guerra, disfrutó de la bendición de Dios en la victoria y experimentó la derrota cuando estaba fuera del favor de Dios. Pero un estudio del contexto deja en claro que Dios se estaba reuniendo con los israelitas donde estaban, demostrando a las personas que adoraban a sus dioses tribales que Yahvé, el Dios de Israel, era y es el Dios verdadero. Esto no quiere decir que la revelación completa de la voluntad de Yahvé estuviera entonces presente. Más bien, vemos que hay progreso en esta revelación. A lo largo del Antiguo Testamento, Dios siempre tenía algo más que decir, hasta el Nuevo Testamento. Leemos :» Pero cuando vino la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo», y que «en estos últimos días nos ha hablado por un Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas» ; es decir, Aquel en quien el todo llega a su culminación. En palabras de Jesús, «No penséis que he venido a abolir la ley o los profetas; no he venido a abolirlos, sino a cumplirlos», es decir, a llenarlos de significado.
Con esta perspectiva, debemos reconocer que la paz es un concepto holístico. La paz no es simplemente la ausencia de guerra. Es mucho más, es un establecimiento de la paz positivo y activo. La palabra hebrea shalom contiene en ella la idea de integridad o solidez.
Afirmar que uno es miembro del reino de Cristo ahora significa que la lealtad a Cristo y a su reino trasciende cualquier otra lealtad. Esta postura va más allá del nacionalismo y nos llama a identificarnos ante todo con nuestros compañeros discípulos, de cualquier nación, al servir juntos a Cristo. Esta no es una posición que se pueda esperar del mundo ni pedir al gobierno como tal. El cristiano respeta a los gobernantes como Dios los ordenó, para » proteger al inocente y castigar al malhechor.»El cristiano solo puede animar al gobierno a ser el gobierno y a dejar que la iglesia sea la iglesia. Pedimos al gobierno que sea laico y que permita que la iglesia sea libre de hacer su trabajo en la sociedad. La iglesia enriquece a la sociedad por las muchas cosas que le aporta, y en su respeto por el gobierno no se subordina a ningún orden social en particular, sino que es leal a su único Señor.
Correctamente leído, Romanos 13 nos dice que Dios ordena instituciones políticas para ordenar la sociedad: Pero puesto que Dios ordena los poderes, permanece por encima de ellos. En esa luz, nuestra respuesta en muchas ocasiones será que como cristianos,» debemos obedecer a Dios antes que a los hombres » (Hechos 5:29). No podemos asumir que, puesto que Dios ordena el gobierno, siempre estamos obedeciendo a Dios en nuestra obediencia a él. No debemos ser transgresores de la ley, porque Pablo dice que las autoridades «no llevan espada en vano» (Rom. 13:4). Pero tampoco podemos desobedecer una ley divina para obedecer una ley contraria del gobierno. El pasaje de Romanos 13 nos llama a estar «sujetos» a los poderes, pero no usa el término «obedecer».»Nuestra lealtad última es al Dios que ordena a las naciones a funcionar para el orden en la sociedad. Cualquier intento serio de resolver la cuestión de la participación de un cristiano en la guerra depende significativamente de este asunto.
Una Comunidad global
Lidiar con el problema de la guerra no es una cuestión aislada, sino que tiene que ver con los problemas de toda la comunidad humana, relacionados con la raza, la pobreza, la igualdad de oportunidades y la libertad de las personas para ser individuos. Para enfrentar este asunto honestamente debemos mirar la cuestión más grande del pecado. Como Samuel Shoemaker ha dicho, » No se espera a una guerra para ver el problema del mal, la guerra es simplemente el problema del mal escrito en grande.»
Estrechamente asociado con lo anterior está el hecho de que la guerra es muy a menudo para la protección de la propiedad. Como cristianos respetaremos el derecho del gobierno a declarar la guerra para proteger su propio territorio. Pero el cristiano que es un objetor de conciencia a la participación en la guerra debe ser consistente con respecto a su propia actitud hacia las cosas materiales. El cristiano debe tomar en serio las enseñanzas de Jesús en el Sermón de la Montaña de que la personalidad es más valiosa que los bienes materiales y que no sacrificamos la vida por los bienes . Esto significa que como cristianos bajo un gobierno que nos permite hacernos ricos, no podemos pedirle al gobierno que sacrifique la vida de la gente para proteger nuestros bienes. La actitud cristiana hacia las posesiones materiales no es la de un derecho legal, sino la de una responsabilidad, de una obligación moral de usar las cosas que ha adquirido para ayudar a los demás.
En nuestra sociedad otra pregunta que debemos hacernos es, ¿Cuáles son las pautas para los cristianos que participan en el gobierno? En un intento de ser consistente con la premisa que acabamos de exponer, parecería que los cristianos pueden servir en posiciones políticas siempre y cuando no traten de crear una iglesia estatal. Es nuestra responsabilidad como cristianos llamar al gobierno a ser secular y respetar la libertad de los cristianos para servir en lealtad a su propio rey. Los cristianos ayudarán a interpretar a otros que tienen poder político por qué el cristiano debe decir constantemente, » César no es señor; Jesucristo es el Señor.»Por lo tanto, los cristianos solo deben servir a niveles de gobierno donde puedan llevar a cabo honestamente las funciones de su oficina sin comprometer su fidelidad a Jesucristo como Señor. No deben considerar ocupar cargos en los que no puedan cumplir con las obligaciones del cargo y permanecer consistentes con su pertenencia al reino de Cristo. Cumplir con sus obligaciones y violar su compromiso con Cristo sería un error. Del mismo modo, vivir de acuerdo con sus convicciones y no cumplir con las funciones de su cargo con respecto a la sociedad que crea el cargo también sería un error. El cristiano en una posición política sirve a la meta de un gobierno efectivo al igual que una persona secular, pero el cristiano es un testigo de los valores superiores de Jesucristo. Los cristianos nunca deben usar una posición de gobierno poderosa como un medio para lograr las metas de Cristo para la humanidad. Para el cristiano, el deseo de «gobernar» siempre está mal; nuestra postura es la de servir. Esta conciencia nos mantendrá alejados de la lucha por el poder, una lucha que Malcolm Muggeridge ha llamado «una pornografía de la voluntad.»
El que acepta esta postura – que la no resistencia del Nuevo Testamento es el reclamo de Cristo sobre sus discípulos como una expresión de la realidad de su reino – también seguirá otras premisas evangélicas de fidelidad a Cristo. Por ejemplo, ¿puede uno participar en la guerra y tomar la vida de una persona por quien Cristo murió cuando nuestra misión básica como cristianos es ganar a esa persona para que se convierta en un hermano o hermana en el Señor? O, ya que el reino de Dios es global y trasciende toda distinción nacional, racial y cultural, cuando el país de uno está en guerra con otro país, ¿pueden los cristianos participar sabiendo que al hacerlo pueden estar en guerra con personas que dicen adorar y seguir al mismo Señor?
Para volver a la iglesia primitiva, según varios escritores de la historia, había en la iglesia un porcentaje significativo que renunció al conflicto y a todo lo que produjo la guerra. La única cosa con la que estaban armados los cristianos era el amor. E. Stanley Jones escribió que buscamos en vano durante los primeros años de la historia de la iglesia para encontrar gente cristiana involucrada en la guerra. Afirma que los cristianos no se convirtieron en soldados. Si estaban en el ejército cuando se convirtieron, renunciaron. Jones describe a los primeros creyentes diciendo: «igualaremos nuestro poder para sufrir en contra de tu habilidad para infligir sufrimiento, te desgastaremos por nuestro espíritu, por la fuerza del alma contra la fuerza física, yendo la segunda milla, poniendo la otra mejilla», hasta que Roma finalmente dejó de torturar a los cristianos. Esa perspectiva de la historia subraya el énfasis del Nuevo Testamento de que salimos no por la fuerza, sino por amor; buscamos hacer de nuestro mundo una comunidad comprensiva.
Este desdén del servicio militar se mantuvo hasta el período de Marco Aurelio, emperador de Roma hasta alrededor del año 180 d.C. Después del tiempo de Constantino, quien desde nuestra perspectiva instituyó una » iglesia caída «de la cual todos fueron forzados a ser miembros, hubo muchos soldados» cristianos».
En nuestra propia era, Martin Luther King, Jr. trajo a la escena estadounidense una síntesis del ahora. No era novedoso en términos de lo que enfatizaba en el Nuevo Testamento, sino porque tomaba prestada la filosofía de Gandhi. Creó una nueva síntesis mejorando la noviolencia del Nuevo Testamento con la estrategia de resistencia noviolenta de Gandhi y aplicándola al siglo XIX.idea liberal del siglo de » el reino de Dios en América.»Lo que King hizo fue confrontar a la sociedad con esta nueva dimensión, y sacudió al país hasta sus raíces.
La filosofía de King se expresa en cinco puntos: (1) La resistencia no violenta no es un método para cobardes. Se necesita más fuerza para defender el amor que para contraatacar. (2) Tal resistencia no busca derrotar o humillar al oponente, sino ganar amistad y comprensión. (3) El ataque está dirigido contra las fuerzas del mal en lugar de contra la gente que hace el mal. (4) La resistencia no violenta es la voluntad de aceptar el sufrimiento sin represalias, de aceptar los golpes del oponente sin devolver el golpe. (5) Esta resistencia evita no solo la fuerza física externa, sino también la violencia interna del espíritu.
Con la premisa de que no podemos matar a las personas por las que Cristo murió, John Howard Yoder enfatiza en sus escritos significativos sobre el pacifismo que la cruz ha hecho una diferencia. Cristo ha venido al mundo para redimir a todas las personas y ha actuado por el bien de cada persona en el globo. No podemos matar a una persona por la que murió y robarle el privilegio de conocer la plenitud de vida que Jesucristo ofrece. Esto nos llama a expresar una posición pacifista no con una postura negativa, sino positiva. El nuestro es ser una penetración activa en la sociedad con el amor redentor de Dios. Por encima de todo, queremos que nuestros semejantes se conviertan en nuestros hermanos en Cristo. Cuando Jesús declaró que el primer mandamiento es amar a Dios y que el segundo es igual a él (amar a tu prójimo como a ti mismo), estaba pidiendo que lleváramos a la vida de nuestro prójimo lo que encontramos más importante en nuestra propia relación con Dios.
Desde una perspectiva evangélica, se puede decir que dondequiera que un cristiano participa en la guerra, ha abdicado de su responsabilidad al mayor llamado de las misiones y el evangelismo. La manera en que los cristianos pueden cambiar el mundo es compartiendo el amor de Cristo y las buenas nuevas del evangelio en lugar de pensar que podemos detener los movimientos anti-Dios por la fuerza. Jesús hizo este punto en última instancia en el Huerto de Getsemaní y en la cruz del Calvario. Como cristianos, nuestra respuesta a la violencia en el mundo es simplemente que no tenemos que vivir; podemos morir. Este es el testimonio final de nuestra creencia en el reino de Cristo y la resurrección. Es esta misma convicción la que ha motivado a muchas personas a ir a zonas desconocidas o violentas del mundo de las que nunca pueden regresar.
Un asunto de Obediencia
Otra premisa evangélica que conduce a una visión no resistente es que consideramos la Palabra de Cristo en la Escritura como final. Habiendo dicho que el Nuevo Testamento es la culminación de la voluntad de Dios conocida en Cristo, entonces se deduce que su Palabra es final. Corrige la comprensión de la vieja actitud de «ojo por ojo, diente por diente». Dios dio esa posición para limitar la violencia, es decir, solo ojo por ojo. Pero ahora declara que debemos amar a nuestros enemigos. Él nos dice que seremos mejores para el amor. Seremos mejores personas, mejores vecinos, mejores amigos cuando vivamos por amor. En respuesta a la pregunta de si esto funcionará en nuestra sociedad, nos mostró que no tenemos que vivir; podemos morir. Al morir, a veces podemos hacer más por enriquecer el mundo de lo que hubiéramos hecho viviendo. No podemos responder a la pregunta de la guerra sobre la base de si alguien debe sufrir o no. Por supuesto que lo harán, de una forma u otra. La pregunta es, ¿qué tipo de sufrimiento elegiremos, el impuesto por la guerra o el sufrimiento que viene debido al amor?
Cuando las tropas se mueven para tomar una cabeza de playa, lo hacen con el plan consciente de que sacrificarán miles de hombres. ¿Y si la iglesia cristiana se moviera al mundo con la misma convicción? ¿Y si tuviéramos que seguir un plan consciente a pesar de que podría costar muchas vidas? Si bien hay factores condicionantes para esta comparación, parecería que antes de que la iglesia cristiana justifique dar la vida de tantos de su gente en participación militar, debería mirar el pecado más grande de no estar dispuesta a sacrificar vidas de acomodada facilidad por la causa de construir el reino de Cristo.
Jesús dice, «Levanta tu espada», y la historia ha demostrado que las naciones belicosas perecen. Cuando las personas toman el curso de la violencia, sufren las consecuencias. Esto se ve en la imagen que Estados Unidos está creando en el mundo de hoy. Ya no somos vistos como un pueblo amable y amable. Se nos mira en términos de poder. Hemos establecido un patrón de uso de la fuerza para responder a los problemas del mundo.
Cuyo Ciudadano?
Como cristianos consideramos la pertenencia al reino de Cristo como nuestra lealtad primaria. Tal perspectiva es aún más básica en el Nuevo Testamento que el principio del amor. Jesús mismo dijo que vino a introducir otro reino. Su espíritu es uno de amor, pero su plataforma de operación es la lealtad a otro Señor, una autoridad separada de cualquier poder terrenal. Esta premisa, que dice que nuestra lealtad primaria es al reino de los cielos, subraya el hecho de que respondemos ante todo a Jesucristo y su mandato solamente.
Esto es cierto con respecto a cualquier cultura o nación dada en la que vive un cristiano. Un creyente buscará ser un buen ciudadano, pero con la conciencia de que hay muchas contribuciones válidas que los cristianos pueden hacer para el bien de sus conciudadanos cuando dan de sí mismos de una manera positiva. Esto no debe ser pasado por alto por aquellos que insinúan que si uno no participa en una acción militar, no está contribuyendo a la nación. Tenemos la responsabilidad ética de demostrar que la posición de la objeción de conciencia a la guerra no es algo que se «enciende» durante una guerra, como si esta fuera la manera de evitar varios años de servicio militar. La noviolencia es una forma de vida total. Significa que nos entregamos al servicio de los demás. No debemos construir un estatus como personas que se entregan a una lucha de poder materialista.
Algunos lectores pueden preguntar, ¿Augsburger no entiende que Dios usó la guerra en el Antiguo Testamento y la bendijo? La respuesta es simplemente sí, esto se entiende bien, pero se interpreta en relación con la «revelación en desarrollo» en la que Dios movió a los hombres a niveles más altos de comprensión de su voluntad. Digo esto con una profunda convicción en toda la inspiración de la Escritura. No hay contradicciones de significado en la Biblia. Pero también estoy convencido de que la Biblia no es un libro plano. Es más bien una revelación en desarrollo de la voluntad de Dios en Jesucristo. Dios ya no está usando a una nación para lograr su propósito, sino que está usando la comunión de los creyentes, la iglesia de los renacidos. En lugar de usar una nación, Jesucristo nos ha dado la Gran Comisión de ir por todo el mundo y hacer discípulos de todas las naciones. Esta es nuestra misión: discipular a las personas para que se conviertan en miembros del reino de Cristo, sin ayudar a justificar la participación en la guerra. La pregunta de David Ben Gurión todavía se enfrenta a la iglesia cristiana: «¿Cuándo comenzarán ustedes los cristianos a trabajar por la paz?»
El amor que es básico para las relaciones del cristiano con los demás es un amor tanto volitivo como emocional. Esto significa que nosotros, como cristianos, debemos encontrar el camino para construir puentes de entendimiento. Un problema que enfrentamos es discernir el curso del amor. Otro problema es cómo expresar ese amor. Ciertamente, esto implica algo más que simplemente hablar de los problemas. Muchos jóvenes se han entregado a través del servicio alternativo a la promoción de la fraternidad, de la paz y de la comprensión a través de la rehabilitación y la ayuda a los que sufren. Los no representantes no son simplemente manifestantes.
El servicio en el amor debe convertirse en parte de toda nuestra filosofía de vida. Nuestra elección de vocación, así como nuestros otros compromisos, deben ser una expresión y extensión del amor de Jesucristo. Abrir la vida a los demás hace ineludible la cuestión de la paz. En lugar de esperar a que ocurra una catástrofe, deberíamos estar penetrando en nuestro mundo con actos de amor para ayudar a aliviar sus males.
Como cristianos creemos en el valor infinito de toda vida humana. Como dijo Kant, debemos tratar a cada persona como un fin en sí mismo, no como un medio para un fin. Por lo tanto, nos oponemos a cualquier tipo de táctica revolucionaria que sacrifique a las personas por el bien de los objetivos. Más bien, desde nuestra perspectiva cristiana creemos que el deterioro ocurre cuando las personas siguen un curso de violencia como respuesta a los males del mundo. Creyendo en la santidad de la vida humana, no podemos involucrarnos en nada, ya sea injusticia social, violencia, guerra o pobreza, que interrumpa las oportunidades de una persona para una vida plena.
Comprometerse en la lealtad última a Jesucristo significa convertirse en una conciencia de la sociedad, donde esa sociedad opera por debajo del nivel de la voluntad de Dios. Como miembros del reino de los cielos, la obediencia a Cristo es el aspecto básico de nuestro enfoque de la cuestión de la guerra. La historia del buen Samaritano destaca lo que significa ser miembro del reino de los cielos. Lo interesante de este relato es que juzga a todos.
La historia del buen Samaritano se dirige al sacerdote y al levita como hombres de iglesia, y luego muestra que si bien estas personas podían sentarse y hablar de problemas, cuando se trataba de experiencias concretas, no podían cruzar la calle para ayudar a un hombre que había sido robado y golpeado. Uno de los hechos tristes de nuestra vida como iglesia en la sociedad estadounidense es que a menudo podemos hablar de amar a la humanidad en general, pero no hacer nada para amar a los individuos. Podemos amar a la gente al otro lado del océano y no cruzar la calle para ayudar a alguien necesitado. La verdadera coherencia de nuestra objeción a la guerra tiene que ver con algo más que simplemente oponernos a la guerra.
La iglesia cristiana moderna tiene al menos otras tres visiones de la guerra. Una es que la guerra es el menor de los dos males, y no podemos evitarlo como opción. Otra es que recurrimos a la guerra solo como último recurso. Y otra es que el cristiano debe ser capaz de ir más allá del odio y matar en el amor. Pero desde mi perspectiva, el problema no es respondido por ninguno de estos, sino que debe ser enfrentado por el pueblo de Dios sobre la base del carácter de su reino.